譯文及注釋
譯文
居住在人世間，卻沒有車馬的喧囂。
問我為何能如此，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。
在東籬之下採摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼帘。
山中的氣息與傍晚的景色十分好，有飛鳥，結著伴兒歸來。
這裡面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。
注釋
結廬：建造住宅，這裡指居住的意思。
車馬喧：指世俗交往的喧擾。
君：指作者自己。
何能爾：為什麼能這樣。 爾：如此、這樣。
悠然：自得的樣子。
見：看見（讀jiàn），動詞。
南山：泛指山峰，一說指廬山。
日夕：傍晚。相與：相交，結伴。
相與還：結伴而歸。
賞析
表達了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。
人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認的價值標準，多數人便以此為安身立命的依據。拿陶淵明的時代來說，權力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經歷，已經深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鑽營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻雲覆雨，都是少不了的。在這裡沒有什麼尊嚴可說。他既然心甘情願從官場中退出來，就必須對社會公認的價值尺度加以否定，並給自己的生命存在找到新的解釋。
這詩前四句就是表現一種避世的態度，也就是對權位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族後代，但他跟那些沉浮於俗世中的人們卻沒有什麼來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣?而後就歸結到這四句的核心——“心遠地自偏”。精神上已經對這爭名奪利的世界採取疏遠、超脫、漠然的態度，所住的地方自然會變得僻靜。“心遠”是對社會生活軌道的脫離，必然導致與奔逐於這一軌道上的人群的脫離。
那么，排斥了社會的價值尺度，人從什麼地方建立生存的基點呢?這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以叫作“自然哲學”，它一方面強調自耕自食、儉樸寡慾的生活方式，另一方面重視人和自然的統一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關係中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由於人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復自然中求得。
這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了;真正的詩，是要通過形象來表現的。所以接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地採摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山(廬山)相會。“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閒適的狀態，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的鏇律從人心和山峰中同時發出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拚命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達到了完美的境界。
最後二句，是全詩的總結：在這裡可以領悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經找不到合適的語言來表達。實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現它的微妙與整體性。
陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂;內蘊卻很深，需要反覆體會。對於少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經歷豐富了以後才能真正懂得。
開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現象——“心遠地自偏”。“採菊”四句，即由“心遠地自偏”生出，言東籬採菊，在無意中偶然得見南山，於是目注心搖，又為南山傍晚時出現的絢麗景色所吸引。結廬人境，而採菊東籬;身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠”二字。最後兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實就是這種“心遠”所帶來的任真自得的生活意趣;所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢，同流合污的人是無法體驗到這種生活理趣的!
鑑賞
這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱後的感受。後六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。
“結廬在人境，而無車馬喧”詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但並無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因為“心遠地自偏”，只要內心能遠遠地擺脫世俗的束縛，那么即使處於喧鬧的環境裡，也如同居於僻靜之地。陶淵明早歲滿懷建功立業的理想，幾度出仕正是為了要實現匡時濟世的抱負。但當他看到“真風告逝，大為斯興”（《感士不遇賦》），官場風波險惡，世俗偽詐污蝕，整個社會腐敗黑暗，於是便選擇了潔身自好、守道固窮的道路，隱居田園，躬耕自資。“結廬在人境”四句，就是寫他精神上在擺脫了世俗環境的干擾之後所產生的感受。所謂“心遠”，即心不念名利之場，情不系權貴之門，絕進棄世，超塵脫俗。由於此四句托意高妙，寄情深遠，因此前人激賞其“詞彩精拔”。
“問君何能爾？心遠地自偏” 中的“心遠”是遠離官場，更進一步說，是遠離塵俗，超凡脫俗。排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什麼地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡慾的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關係中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和宇宙而存在。
這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人在自己的庭園中隨意地採摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬於人，也屬於山，人閒逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的鏇律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。
“採菊東籬下，悠然見南山”中“悠然”寫出了作者那種恬淡閒適、對生活無所求的心境。“採菊”這一動作不是一般的動作，它包含著詩人超脫塵世，熱愛自然的情趣。將“見”改為“望”不好。“見”字表現了詩人看山不是有意之為，而是採菊時，無意間，山入眼帘。
見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞於峰際；成群的鳥兒，結伴而飛，歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“雲無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風清穆”（《勸農》）等等，不勝枚舉。這都是表現自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統一。
“山氣日夕佳，飛鳥相與還”這兩句是景物描寫。這時我們隱隱可知詩人不光在勉勵自己“還”，含蓄寄託了與山林為伍的情意，還在規勸其他人；兩句雖是寫景，實是抒情悟理。
“此中有真意，欲辨已忘言。”詩末兩句，詩人言自己的從大自然的美景中領悟到了人生的意趣，表露了純潔自然的恬淡心情。詩里的“此中”，我們可以理解為此時此地（秋夕籬邊），也可理解為整個田園生活。所謂“忘言”，實是說恬美安閒的田園生活才是自己真正的人生，而這種人生的樂趣，只能意會，不可言傳，也無需敘說。這充分體現了詩人安貧樂賤、勵志守節的高尚品德。 這兩句說的是這裡邊有人生的真義，想辨別出來，卻忘了怎樣用語言表達。“忘言”通俗地說，就是不知道用什麼語言來表達，只可意會，不可言傳。“至情言語即無聲”，這裡強調一個“真”字，指出辭官歸隱乃是人生的真諦。
這首詩也是陶詩藝術風格的一個典範代表。它除了具有陶詩的一般特色之外，更富於理趣，詩句更流暢，語氣更自然，情貌更親切。
