譯文及注釋

譯文
久已招我隱廬山，為何猶豫仍不前？
只是為我親友故，不忍離群心掛牽。
良辰美景入胸懷，持杖返回西廬間。
沿途荒蕪甚淒涼，處處廢墟無人煙。
簡陋茅屋已修耷，還需治理新墾田。
東風寒意漸逼人，春酒解飢消疲倦。
薄酒雖不比佳釀、總勝無酒使心安。
世間之事多忙碌，我久與之相疏遠。
耕田織布足自給，除此別無他心愿。
人生百歲終將逝，身毀名滅皆空然。

注釋
和（hè）：以詩歌酬答，並依照別人的詩歌的題材和體裁而作。《列子·周穆王》：“西王母為王謠，王和之，其辭哀焉。”劉柴桑：據《蓮社高賢傳》，真名為劉程之，字仲思，彭城（今江蘇徐州）人，漢楚元王劉交之後。初任某官府參軍，太元中期至隆安初年曆任荊州宜昌縣令、江州柴桑縣令。入宋後隱居不仕，人又稱之劉遺民。元康《肇論疏》說“自謂是國家遺棄之民，故改名遺民”。與陶淵明、周續之合稱“潯陽三隱”。著有《玄譜》一卷，《劉程之集》五卷。因為劉曾作柴桑縣令，故詩人稱其為劉柴桑。
“山澤”句：意思是，我辭官隱居在鄉村，很久以來，就被劉遺民邀請到廬山去，和他一起在那高山上隱居。山澤：山林湖澤，泛指原野山丘河湖。此處代指陶淵明自己隱居的廬山之麓的鄉村和大自然里，是相對於高峻幽險的廬山而言的。見：表示被動，相當於“被”。招：呼喚；邀請。
胡：何，為什麼。《詩經·鄘風·君子偕老》：“胡然而天也，胡然而帝也。”乃：竟，竟然。躊（chóu）躇（chú）：猶豫不決，停留，徘徊不前。
直：只，僅僅。《孟子·梁惠王上》：“不可，直不百步耳。”故：因此，所以；表示因果關係。西漢司馬遷《史記·留侯世家》：“夫秦無道，故沛公得至此。”
索居：獨居於一地，孤獨地散居。《禮記·檀弓上》：“吾離群而索居，亦已久矣。”東漢鄭玄註：“群，謂同門朋友也；索，猶散也。”陶淵明《祭程氏妹文》：“兄弟索居，乖隔楚越。”
辰：時光，日子。良辰：美好的時光。三國魏阮籍《詠懷》之九：“良辰在何許，凝霜沾衣襟。”奇：珍奇，稀奇。西漢司馬遷《史記·呂不韋傳》：“此奇貨可居。”這裡是不尋常的意思。
挈（qiè）：提起。挈杖：持杖，拄杖。西廬：指作者在柴桑縣西部的舊居，具體地點難以考證。
塗：同“途”，道路。
茨（cí）：用蘆葦、茅草蓋的屋頂。《韓非子·五蠹》：“堯之王天下也，茅茨不剪,采椽不斫。”茅茨：茅屋。《詩經·小雅·甫田》：“如茨如梁。”東漢鄭玄註：茨，屋蓋也。”已就治：已經修補整理好。就，成。
新疇（chóu）：新開墾的田地。疇，已耕作的田地。東漢許慎《說文解字》：“疇，耕治之田也。象耕屈之形。”畲（yú）：第三年治理新墾的田地。《爾雅·釋地》：“田，一歲曰苗（zī），二歲曰新田，三歲曰畲。”
谷風：即“榖風”，指東風。《爾雅·釋天》：“東風謂之榖風。”淒薄：猶“淒緊”，寒涼，寒意逼人的意思。薄：迫近，接近。戰國屈原《九章·涉江》：“腥臊並御，芳不得薄兮。”現代古直《陶靖節詩箋注定本》：“谷風宜和，而反寒，故曰‘轉淒薄’。”
醪（láo）：濁酒。飢劬（qú）：饑渴勞苦。劬：勞累。
弱女：古代習俗，生女後即釀酒，並將此酒埋藏在山坡，等到其出嫁時再取出飲用。西晉嵇含《南方草木狀》：“南人有女數歲，即大釀酒……女將嫁，乃發陂取酒以供賓客，謂之女酒”。此處為比喻薄酒。一說此詩中的“弱女”乃陶淵明之女。男：喻醇酒。
棲（qī）棲：忙碌不安貌。《詩經·小雅·六月》：“六月棲棲，戎車既飭。”《朱熹集傳》注“棲棲，猶皇皇不安之貌。”東晉葛洪《抱朴子·正郭》：“而乃自西徂東，席不暇溫，欲慕孔墨棲棲之事。”
共相疏：謂詩人己與“世中事”相互疏遠。疏：疏遠，不親近。《韓非子·五蠹（dù）》：“非疏骨肉愛過客也，多少之心異也。”西漢司馬遷《史記·屈原賈生列傳》：“疏屈平而信上夫大夫，令嚴子蘭。”
稱（chèn）：符合，相當。《韓非子·王蠹》：“薄罰不為慈，誅嚴不為戾，稱俗而行也。”
奚：何，疑問詞。
去去：不斷消逝，指時間遷移。百年外：指死後。
翳（yì）：隱藏，藏匿。《韓非子·內儲說下》：“意者堂下其有翳憎臣者乎？”如：好像， 如同。戰國列禦寇《列子·湯問》：“日初出大如車蓋。” 翳如：湮滅無聞的樣子。

創作背景

賞析

這是一首和詩，詩人閒話家常，回答友人劉遺民的提問，並對其表示安慰和勸勉之意。

在陶淵明的眾多詩文中，《和劉柴桑》向來被人們認為是討論陶淵明與佛教關係的重要作品，而有人認為歷來將其與陶淵明“雅不欲予蓮社”相聯繫得出陶淵明反佛之說實為誤讀。清代吳瞻泰《陶詩匯注》謂“此詩為廬山無酒而發”，張玉榖看作是“別劉歸家和劉之作”（《古詩賞析》），方東樹《昭昧詹言》卻說是“和劉即自詠”。見仁見智的理解中，卻折射出這首詩歌的潛在容量與張力。題材上，這是首田園交遊詩，融田園詩、交遊詩於一體，首四句、末八句暢敘交遊，中間八句共話田園。

詩歌前四句組成一個獨立整體。“山澤久見招，胡事乃躊躇”為劉柴桑的問語，“直為親舊故，未忍言索居”是陶淵明的答語，二者渾然地融於一體。援引他人的問語入詩，一問一答，是陶詩的新創。陶詩《飲酒二十首》（其九）“襤褸茅檐下，未足為高棲。一世皆尚同，願君汩其泥”直接鑲田父語入詩；《九日閒居》“如何蓬廬士，空視時運傾！塵爵恥虛罍，寒華徒自榮”直接援引旁人的規勸語入詩，而不是陶淵明的自述語。前兩句“如何蓬廬士，空視時運傾”相問，後兩句“塵爵恥虛罍，寒華徒自榮”作答。陶淵明以“爵”、“虛罍”自比，表示不願受塵垢的沾染；“寒華”比喻入仕的營苟之人，“徒自榮”表明陶淵明不願效仿他們，人各有各的操行。從這四句一問一答的方式看，可能在此之前曾有人勸仕過陶淵明（如《歸去來兮辭》序云：“親故多勸余為長吏”），陶淵明作了這首詩表明長期歸隱的心跡，算作回答。這種問答體的寫作範式，對後來杜甫 “三吏三別”的創作影響很大。

“山澤久見招，胡事乃躊躇”是興來之筆，半空劈面而至；“直為親舊故，未忍言索居”陡然作答，前句淡然，後句緊促，奠定了全詩的內容基調。下句“良辰”、“奇懷”緊承“未忍言索居”而來，是“未忍”的落腳點；“挈杖”、“西廬”展現的是隱居之人、之境的愜意、悠然。整體構築而出的是一幅人、物交相而織的靜穆畫面。這種靜謐隨著一“入”一“還”，頓時洋溢著的仿佛滿是動感，微微起伏著，蕩漾著。這一“入”一“還”，帶著鮮明的方向感，仿佛由畫面的一個小角邊緣向中央延展。“入”動作輕快敏捷，“還”行動緩慢蹣跚，在同一組動態的畫面中構成鮮明的比照。一急一緩，朝著同一方向進發，目標的指向上傳遞而出的是同一種濃郁的歸宿感，一種自然、溫馨、心靈的歸宿。“良辰”給人的是撲面而來的自然春光，下句“新疇”、“谷風”、“春醪”的田園風光，就圍繞著“良辰”而展開。“良辰”成了中間八句田園寫景的“詩眼”。“奇懷”情意深長，耐人尋味。陶淵明嗜奇，愛讀奇書，好采“奇”字入詩。“奇翼”、“奇文”、“奇歌”、“奇光”、“奇姿”、“奇絕”、“奇蹤”等意象，在其筆端層出不窮，鑄造奇幻紛紜的精彩世界。

如果說“良辰入奇懷，挈杖還西廬”展示更多的是幽雅、閒適，那么“荒途無歸人，時時見廢墟”就頓然衰敗不堪了。“荒途”、“無歸人”、“時時”、“廢墟”，字字用力，著墨狠重。顯然前後兩組鏡頭有著天壤之別，但卻又都是真實的描繪，是詩人“挈杖還西廬”途中所見的真實寫照。詩人所處的江州為東晉軍事重鎮，屢經桓玄、盧循叛軍的蹂躪擄掠。詩人也不止一次地描繪過這種衰敗：“試攜子侄輩，披榛步荒墟。徘徊丘壠間，依依昔人居。井灶有遺處，桑竹殘朽株。借問採薪者，此人皆焉如。薪者向我言，死沒無復餘”（《歸園田居》其四）、“阡陌不移舊，邑屋或時非。履歷周故居，鄰老罕復遺”（《還舊居》）。回看這些詩，語氣外似平淡，但一個個狠重、密集的衰敗意象攢集，其力透紙背的力量也絕不遜於“白骨露於野，千里無雞鳴”、“朱門酒肉臭，路有凍死骨”。平淡之中，卻足以穿透時空，傳響於古今。這種“詩而史”的寫法，表明詩人在欣賞著“良辰入奇懷”的愜意與飄然時，並未忘懷現實。他依然還在回答著“未忍言索居”中“未忍”的理由，親舊固然是一方面，“良辰”也是一方面，但他最“未忍”忘卻的恐怕要算是觸目驚心的廢墟了。留下來整飭這些時時可見的“荒途”與“廢墟”，就成了他不“見招”於“山澤”的最大原由。“茅茨已就治，新疇復應畲”，清晰地展示著詩人整飭一新的景象；“谷風轉淒薄，春醪解飢劬”，一種整飭後的勞累與歡愉溢於言表，躍然紙上。四句既是自然田園風光的描繪，也是一種社會風光的象徵性寫照。陶淵明並非真的忘卻世事，在百事凋敝、儒業失傳的年代裡，他牢記“先師”遺訓：憂道不憂貧，在力所能及的範圍內做著本分的事。棄官歸隱後，他從事講習之業（《感士不遇賦》序），傳授門生。所以詩中“茅茨”、“新疇”，就不是簡單的自然物象，而是如屈原《離騷》中“余既滋蘭之九畹兮，又樹蕙之百畝。畦留夷與揭車兮，雜杜蘅與芳芷”一樣，蘭、蕙、留夷、揭車、杜衡、芳芷，不僅僅是香草之名，而且成了詩人培養下人才的代名詞。所以這四句寫景之中，又暗蘊著比興之體。

“棲棲”以下六句，作者又從大處上進行勸勉，回想塵世中的事，忙忙碌碌，而現在歲月已使人們彼此越來越遠。耕田織布，只要自己夠用，也沒有過高要求。百年之後，身體與名聲是都會被淹沒的啊！這種人生苦短的思想自然有消極的成分，但作品中表現出來的浮雲富貴，敝屣功名的觀點也好似一副清涼劑，對那些熱衷於刀口上舔血的如蠅小人也是一篇極好的醒世之文。

全詩語言樸素，平白如話，娓娓道來，親切感人，給人一種情真意切，平易隨和之感。