賞析
這是一首表現當時南方農村貧窮景況的小令。荊溪是江蘇南部流經宜興通往太湖的一條河，“即事”是作者途經荊溪即目所見有感而作。荊溪自古便有種梅花的習俗，作者慕名而來，卻連梅花的影子都沒看到，用失望的心情寫下這首曲子。賞析
前六句作者詢問溪上人家為何不種梅花以及眼前荒涼景象。曲一開始，作者不直寫荒涼景象。卻巧設問句，問荊溪溪上人家為何不種梅花。梅花盛開於冬日，故知作者至荊溪邊乃在寒冬時節。更重要的是，梅花花枝俏麗，笑傲霜雪，是美好的化身，是品格高潔的象徵。作者在《水仙子·尋梅》中曾抒寫過他對梅花的酷愛。因此，這一問，既表現了作者的情感，也說明他對現實的不滿。表面上看，作者的責問仿佛是針對荊溪溪上人家的，其實不然。那言外之意仿佛是荊溪溪上的人家在說：不是我們不種，而是顧不上，請看我們是生活在什麼樣的環境之中。就這樣，它很自然地起到了為下面寫荒涼景象的引導作用。這樣的起始非常別致而富於啟發。接著，作者便描寫了荊溪溪上人家及其周圍的環境。“老樹支門”、“苦竹圈笆”，說明房舍的簡陋；“荒蒲繞岸”，說明環境的荒涼。這樣貧窮的荊溪溪上人家沒有心思去種梅花。從表面上看，它是作者在自問自答，實際上卻可以認為是代答，是在描寫荒涼的景象中表現荊溪人民，也就是廣大貧困的江南人民對現實生活的不滿。
末五句作者再言荊溪所見以及內心的感受。“寺無僧狐狸樣瓦，官無事烏鼠當衙。白水黃沙，倚遍欄乾，數盡啼鴉。”這是作者就其在荊溪上所見進一步所寫，可見景象是何等荒涼。字裡行間，其諷刺意味又是何等強烈。大元統治下的黑暗社會，就是一座“無僧”的“寺”。這座“無僧”的“寺”就是那些“狐狸”的安樂窩，那些“當衙”的官老爺們，就是“鳥鼠”之類，而“鳥鼠”又何能“當衙”。作者把矛頭直接指向宮府，揭露元朝統治者的暴虐、昏庸和腐敗，是使人民貧窮、大地一片荒涼的根本原因。面對眼前這一切，作者一個人久久地憑欄眺望：遠處，“白水黃沙”，看不見一點綠色，沒有一點生氣。近處，雖日已黃昏，但荊溪人家的屋頂上卻不見縷縷炊煙，只有歸巢寒鴉的啼叫打破了這黃昏的死一般的寂靜。於是，他一隻一隻地數著，直到把歸鴉的數目數完為止。結末對荊溪黃昏景色的描寫，作者處處流露出淒涼、憂傷、憤懣的心情。不然，作者不會把欄乾倚遍把啼鴉數盡。這一“倚”一“數”，正說明他孤寂太甚、惆悵太重、憂傷太深。托物寓情，一個“啼”字，既是鴉啼，也是“倚遍欄乾”的作者內心極度悲涼的曲折反映，其中也包含著對“狐狸樣瓦”、“鳥鼠當衙”的憤懣不平。
這首小令所描寫的荊溪荒涼景象是具有典型意義的，它是元朝統治下的社會現實的真實寫照，反映了在民族壓迫和官僚地主壓榨下被賤稱為“南人”的江南人民的窮困生活，表現了作者對“狐狸樣瓦”“鳥鼠當衙”的黑暗現實的痛恨。作者對官府的抨擊是直接而大膽的，文筆是尖刻而辛辣的。從文藝上看，全曲語言質樸而又辣味十足。描寫荊溪的荒涼景象，首、中、尾一以貫之。首尾含蓄而別致。中間則諷意深刻。陶宗儀《輟耕錄》在引述喬吉作樂府六字法後說：“大概起要美麗，中要浩蕩，結要響亮。尤其在首尾貫穿，意思清新。”喬吉此曲，可謂得之矣。
美人隔湘浦，一夕生秋風。
積霧杳難極，滄波浩無窮。
相思豈雲遠，即席莫與同。
若人抱奇音，朱弦縆枯桐。
清商激西顥，泛灩凌長空。
自得本無作，天成諒非功。
希聲閟大朴，聾俗何由聰。