列傳·卷二十四

蕭濟陸瓊子從典顧野王傅縡章華

蕭濟，字孝康，東海蘭陵人也。少好學，博通經史，諮梁武帝《左氏》疑義三十餘條，尚書僕射范陽張纘、太常卿南陽劉之遴並與濟討論，纘等莫能抗對。解褐梁秘書郎，遷太子舍人。預平侯景之功，封松陽縣侯，邑五百戶。

及高祖作鎮徐方，以濟為明威將軍、征北長史。承聖二年，征為中書侍郎，轉通直散騎常侍。世祖為會稽太守，又以濟為宣毅府長史，遷司徒左長史。世祖即位，授侍中。尋遷太府卿，丁所生母憂，不拜。濟毘佐二主，恩遇甚篤，賞賜加於凡等。歷守蘭陵、陽羨、臨津、臨安等郡，所在皆著聲績。太建初，入為五兵尚書，與左僕射徐陵、特進周弘正、度支尚書王瑒、散騎常侍袁憲俱侍東宮。復為司徒長史。尋授度支尚書，領羽林監。遷國子祭酒，領羽林如故。加金紫光祿大夫，兼安德宮衛尉。尋遷仁威將軍、揚州長史。高宗嘗敕取揚州曹事，躬自省覽，見濟條理詳悉，文無滯害，乃顧謂左右曰：“我本期蕭長史長於經傳，不言精練繁劇，乃至於此。” 遷祠部尚書，加給事中，復為金紫光祿大夫。未拜而卒，時年六十六。詔贈本官，官給喪事。

陸瓊，字伯玉，吳郡吳人也。祖完，梁琅邪、彭城二郡丞。父雲公，梁給事黃門侍郎，掌著作。瓊幼聰惠有思理，六歲為五言詩，頗有詞采。大同末，雲公受梁武帝詔校定《棋品》，到溉、硃異以下並集。瓊時年八歲，於客前覆局，由是京師號曰神童。異言之武帝，有敕召見，瓊風神警亮，進退詳審，帝甚異之。十一，丁父憂，毀瘠有至性，從祖襄嘆曰：“此兒必荷門基，所謂一不為少。”及侯景作逆，攜母避地於縣之西鄉，勤苦讀書，晝夜無怠，遂博學，善屬文。

永定中，州舉秀才。天嘉元年，為寧遠始興王府法曹行參軍。尋以本官兼尚書外兵郎，以文學轉兼殿中郎，滿歲為真。瓊素有令名，深為世祖所賞。及討周迪、陳寶應等，都官符及諸大手筆，並中敕付瓊。遷新安王文學，掌東宮管記。及高宗為司徒，妙簡僚佐，吏部尚書徐陵薦瓊於高宗曰：“新安王文學陸瓊，見識優敏，文史足用，進居郎署，歲月過淹，左西掾缺，允膺茲選，階次小逾，其屈滯已積。” 乃除司徒左西掾。尋兼通直散騎常侍，聘齊。

太建元年，重以本官掌東宮管記。除太子庶子，兼通事舍人。轉中書侍郎、太子家令。長沙王為江州刺史，不循法度，高宗以王年少，授瓊長史，行江州府國事，帶尋陽太守。瓊以母老，不欲遠出，太子亦固請留之，遂不行。累遷給事黃門侍郎，領羽林監。轉太子中庶子，領步兵校尉。又領大著作，撰國史。

後主即位。直中書省，掌詔誥。俄授散騎常侍，兼度支尚書，領揚州大中正。至德元年，除度支尚書，參掌詔誥，並判廷尉、建康二獄事。初，瓊父雲公奉梁武帝敕撰《嘉瑞記》，瓊述其旨而續焉，自永定訖於至德，勒成一家之言。遷吏部尚書，著作如故。瓊詳練譜諜，雅鑒人倫，先是，吏部尚書宗元饒卒，右僕射袁憲舉瓊，高宗未之用也，至是居之，號為稱職，後主甚委任焉。

瓊性謙儉，不自封植，雖位望日隆，而執志愈下。園池室宇，無所改作，車馬衣服，不尚鮮華，四時祿俸，皆散之宗族，家無餘財。暮年深懷止足，思避權要，恆謝病不視事。俄丁母憂，去職。初，瓊之侍東宮也，母隨在官舍，後主賞賜優厚。及喪柩還鄉，詔加賻贈，並遣謁者黃長貴持冊奠祭，後主又自製志銘，朝野榮之。瓊哀慕過毀，以至德四年卒，時年五十，詔贈領軍將軍，官給喪事。有集二十卷行於世。長子從宜，仕至武昌王文學。

第三子從典，字由儀。幼而聰敏。八歲，讀沈約集，見回文研銘，從典援筆擬之，便有佳致。年十三，作《柳賦》，其詞其美。瓊時為東宮管記，宮僚並一時俊偉，瓊示以此賦，鹹奇其異才。從父瑜特所賞愛，及瑜將終，家中墳籍皆付從典，從典乃集瑜文為十卷，仍制集序，其文甚工。

從典篤好學業，博涉群書，於《班史》尤所屬意。年十五，本州舉秀才。解褐著作佐郎，轉太子舍人。時後主賜僕射江總並其父瓊詩，總命從典為謝啟，俄頃便就，文華理暢，總甚異焉。尋授信義王文學，轉太子洗馬。又遷司徒左西掾，兼東宮學士。丁父憂去職。尋起為德教學士，固辭不就，後主敕留一員，以待從典。俄屬金陵淪沒，隨例遷關右。仕隋為給事郎，兼東宮學士。又除著作佐郎。右僕射楊素奏從典續司馬遷《史記》迄於隋，其書未就。值隋末喪亂，寓居南陽郡，以疾卒，時年五十七。

顧野王，字希馮，吳郡吳人也。祖子喬，梁東中郎武陵王府參軍事。父亘，信威臨賀王記室，兼本郡五官掾，以儒術知名。野王幼好學。七歲，讀《五經》，略知大旨。九歲能屬文，嘗制《日賦》，領軍硃異見而奇之。年十二，隨父之建安，撰《建安地記》二篇。長而遍觀經史，精記嘿識，天文地理、蓍龜占候、蟲篆奇字，無所不通。梁大同四年，除太學博士。遷中領軍臨賀王府記室參軍。宣城王為揚州刺史，野王及琅邪王褒並為賓客，王甚愛其才。野王又好丹青，善圖寫，王於東府起齋，乃令野王畫古賢，命王褒書贊，時人稱為二絕。

及侯景之亂，野王丁父憂，歸本郡，乃召募鄉黨數百人，隨義軍援京邑。野王體素清羸，裁長六尺，又居喪過毀，殆不勝衣，及杖戈被甲，陳君臣之義，逆順之理，抗辭作色，見者莫不壯之。京城陷，野王逃會稽，尋往東陽，與劉歸義合軍據城拒賊。侯景平，太尉王僧辯深嘉之，使監海鹽縣。

高祖作宰，為金威將軍、安東臨川王府記室參軍，尋轉府諮議參軍。天嘉元年，敕補撰史學士，尋加招遠將軍。光大元年，除鎮東鄱陽王諮議參軍。太建二年，遷國子博士。後主在東宮，野王兼東宮管記，本官如故。六年，除太子率更令，尋領大著作，掌國史，知梁史事，兼東宮通事舍人。時宮僚有濟陽江總，吳國陸瓊，北地傅縡，吳興姚察，並以才學顯著，論者推重焉。遷黃門侍郎，光祿卿，知五禮事，餘官並如故。十三年卒，時年六十三。詔贈秘書監。至德二年，又贈右衛將軍。

野王少以篤學至性知名，在物無過辭失色，觀其容貌，似不能言，及其勵精力行，皆人所莫及。第三弟充國早卒，野王撫養孤幼，恩義甚厚。其所撰著《玉篇》三十卷，《輿地誌》三十卷，《符瑞圖》十卷，《顧氏譜傳》十卷，《分野樞要》一卷，《續洞冥紀》一卷，《玄象表》一卷，並行於世。又撰《通史要略》一百卷，《國史紀傳》二百卷，未就而卒。有文集二十卷。

傅縡，字宜事，北地靈州人也。父彝，梁臨沂令。縡幼聰敏，七歲誦古詩賦至十餘萬言。長好學，能屬文。梁太清末，攜母南奔避難，俄丁母憂，在兵亂之中，居喪盡禮，哀毀骨立，士友以此稱之。後依湘州刺史蕭循，循頗好士，廣集墳籍，縡肆志尋閱，因博通群書。王琳聞其名，引為府記室。琳敗，隨琳將孫瑒還都。時世祖使顏晃賜瑒雜物，瑒托縡啟謝，詞理優洽，文無加點，晃還言之世祖，尋召為撰史學士。除司空府記室參軍，遷驃騎安成王中記室，撰史如故。

縡篤信佛教，從興皇惠朗法師受《三論》，盡通其學。時有大心暠法師著《無諍論》以詆之，縡乃為《明道論》，用釋其難。其略曰：

《無諍論》言：比有弘《三論》者，雷同訶詆，恣言罪狀，歷毀諸師，非斥眾學，論中道而執偏心，語忘懷而競獨勝，方學數論，更為仇敵，仇敵既構，諍斗大生，以此之心，而成罪業，罪業不止，豈不重增生死，大苦聚集？答曰：《三論》之興，為日久矣。龍樹創其源，除內學之偏見，提婆揚其旨，盪外道之邪執。欲使大化流而不擁，玄風闡而無墜。其言曠，其意遠，其道博，其流深。斯固龍象之騰驤，鯤鵬之摶運。蹇乘決羽，豈能觖望其間哉？頃代澆薄，時無曠士，苟習國小，以化蒙心，漸染成俗，遂迷正路，唯競穿鑿，各肆營造，枝葉徒繁，本源日翳，一師解釋，復異一師，更改舊宗，各立新意，同學之中，取寤復別，如是展轉，添糅倍多。總而用之，心無的準；擇而行之，何者為正？豈不渾沌傷竅，嘉樹弊牙？雖復人說非馬，家握靈蛇，以無當之卮，同畫地之餅矣。其於失道，不亦宜乎？攝山之學，則不如是。守一遵本，無改作之過；約文申意，杜臆斷之情。言無預說，理非宿構。睹緣爾乃應，見敵然後動。縱橫絡驛，忽恍杳冥。或彌綸而不窮。或消散而無所。煥乎有文章，蹤朕不可得；深乎不可量，即事而非遠。凡相酬對，隨理詳核。有何嫉詐，乾犯諸師？且諸師所說，為是可毀？為不可毀？若可毀者，毀故為衰；若不可毀，毀自不及。法師何獨蔽護不聽毀乎？且教有大小，備在聖誥，大乘之文，則指斥小道。今弘大法，寧得不言大乘之意耶？斯則褒貶之事，從弘放學；與奪之辭，依經議論。何得見佛說而信順，在我語而忤逆？無諍平等心如是耶？且忿恚煩惱，凡夫恆性，失理之徒，率皆有此。豈可以三修未愜，六師懷恨，而蘊涅槃妙法，永不宣揚？但冀其忿憤之心既極，恬淡之寤自成耳。人面不同，其心亦異，或有辭意相反，或有心口相符。豈得必謂他人說中道而心偏執，己行無諍，外不違而內平等？仇敵斗訟，豈我事焉；罪業聚集，斗諍者所畏耳。

《無諍論》言：攝山大師誘進化導，則不如此，即習行於無諍者也。導悟之德既往，淳一之風已澆，競勝之心，阿毀之曲，盛於茲矣。吾願息諍以通道，讓勝以忘德。何必排拂異家，生其恚怒者乎？若以中道之心行於《成實》，亦能不諍；若以偏著之心說於《中論》，亦得有諍。固知諍與不諍，偏在一法。答曰：攝山大師實無諍矣，但法師所賞，未衷其節。彼靜守幽谷，寂爾無為，凡有訓勉，莫匪同志，從容語嘿，物無間然，故其意雖深，其言甚約。今之敷暢，地勢不然。處王城之隅，居聚落之內，呼吸顧望之客，脣吻縱橫之士，奮鋒穎，勵羽翼，明目張胆，被堅執銳，聘異家，衒別解，窺伺間隙，邀冀長短，與相酬對，捔其輕重，豈得默默無言，唯唯應命？必須掎摭同異，發擿玼瑕，忘身而弘道，忤俗而通教，以此為病，益知未達。若令大師當此之地，亦何必默己，而為法師所貴耶？法師又言：“吾願息諍以通道，讓勝以忘德。”道德之事，不止在諍與不諍，讓與不讓也。此語直是人間所重，法師慕而言之，竟未知勝若為可讓也。若他人道高，則自勝不勞讓矣；他人道劣，則雖讓而無益矣。欲讓之辭，將非虛設？中道之心，無處不可。《成實三論》，何事致乖？但須息守株之解，除膠柱之意，是事皆中也。來旨言“諍與不諍，偏在一法”。何為獨褒無諍耶？詎非矛盾？

《無諍論》言：邪正得失，勝負是非，必生於心矣，非謂所說之法，而有定相論勝劣也。若異論是非，以偏著為失言，無是無非，消彼得失，以此論為勝妙者，他論所不及，此亦為失也。何者？凡心所破，豈無心於能破，則勝負之心不忘，寧不存勝者乎？斯則矜我為得，棄他之失，即有取捨，大生是非，便是增諍。答曰：言為心使，心受言詮；和合根塵，鼓動風氣，故成語也。事必由心，實如來說。至於心造偽以使口，口行詐以應心，外和而內險，言隨而意逆，求利養，引聲名，入道之人，在家之士，斯輩非一。聖人所以曲陳教誡，深致防杜，說見在之殃咎，敘將來之患害，此文明著，甚於日月，猶有忘愛軀，冒峻制，蹈湯炭，甘齏粉，必行而不顧也。豈能悅無諍之作，而回首革音耶？若弘道之人，宣化之士，心知勝也，口言勝也，心知劣也，口言劣也，亦無所苞藏，亦無所忌禪，但直心而行之耳。他道雖劣，聖人之教也；己德雖優，亦聖人之教也。我勝則聖人勝，他劣則聖人劣。聖人之優劣，蓋根緣所宜爾。於彼於此，何所厚薄哉？雖復終日按劍，極夜擊柝，瞋目以爭得失，作氣以求勝負，在誰處乎？有心之與無心，徒欲分別虛空耳。何意不許我論說，而使我謙退？此謂鷦褷已翔於寥廓，而虞者猶窺藪澤而求之。嗟乎！丈夫當弘斯道矣。

《無諍論》言：無諍之道，通於內外。子所言須諍者，此用末而救本，失本而營末者也。今為子言之。何則？若依外典，尋書契之前，至淳之世，樸質其心，行不言之教，當於此時，民至老死不相往來，而各得其所，復有何諍乎？固知本末不諍，是物之真矣。答曰：諍與無諍，不可偏執。本之與末，又安可知？由來不諍，寧知非末？於今而諍，何驗非本？夫居後而望前，則為前；居前而望後，則為後。而前後之事猶如彼此，彼呼此為彼，此呼彼為彼，彼此之名，的居誰處？以此言之，萬事可知矣。本末前後，是非善惡，可恆守邪？何得自信聰明，廢他耳目？夫水泡生滅，火輪鏇轉，入牢阱，受羈紲，生憂畏，起煩惱，其失何哉？不與道相應，而起諸見故也。相應者則不然，無為也，無不為也。善惡不能偕，而未曾離善惡，生死不能至，亦終然在生死，故得永離而任放焉。是以聖人念繞桎之不脫，愍黏膠之難離，故殷勤教示，備諸便巧。希向之徒，涉求有類，雖驎角難成，象形易失，寧得不仿佛遐路，勉勵短晨？且當念己身之善惡，莫揣他物，而欲分別，而言我聰明，我知見，我計校，我思惟，以此而言，亦為疏矣。他人者實難測，或可是凡夫真爾，亦可是聖人俯同，時俗所宜見，果報所應睹。安得肆胸衿，盡情性，而生譏誚乎？正應虛己而游乎世，俯仰於電露之間耳。明月在天，眾水鹹見，清風至林，群籟畢響。吾豈逆物哉？不入鮑魚，不甘腐鼠。吾豈同物哉？誰能知我，共行斯路，浩浩乎！堂堂乎！豈復見有諍為非，無諍為是？此則諍者自諍，無諍者自無諍，吾俱取而用之。寧勞法師費功夫，點筆紙，但申於無諍；弟子疲脣舌，消晷漏，唯對於明道？戲論哉！糟粕哉！必欲且考真偽，蹔觀得失，無過依賢聖之言，檢行藏之理，始終研究，表里綜核，使浮辭無所用，詐道自然消。請待後筵，以觀其妙矣。

尋以本官兼通直散騎侍郎使齊，還除散騎侍郎、鎮南始興王諮議參軍，兼東宮管記。歷太子庶子、仆，兼管記如故。後主即位，遷秘書監、右衛將軍，兼中書通事舍人，掌詔誥。

縡為文典麗，性又敏速，雖軍國大事，下筆輒成，未嘗起草，沉思者亦無以加焉，甚為後主所重。然性木強，不持檢操，負才使氣，陵侮人物，朝士多銜之。會施文慶、沈客卿以便佞親幸，專制衡軸，而縡益疏。文慶等因共譖縡受高麗使金，後主收縡下獄。縡素剛，因憤恚，乃於獄中上書曰：“夫君人者，恭事上帝，子愛下民，省嗜欲，遠諂佞，未明求衣，日旰忘食，是以澤被區宇，慶流子孫。陛下頃來酒色過度，不虔郊廟之神，專媚淫昏之鬼；小人在側，宦豎弄權，惡忠直若仇讎，視生民如草芥；後宮曳綺繡，廄馬餘菽粟，百姓流離，殭屍蔽野；貨賄公行，帑藏損耗，神怒民怨，眾叛親離。恐東南王氣，自斯而盡。”書奏，後主大怒。頃之，意稍解，遣使謂縡曰：“我欲赦卿，卿能改過不？”縡對曰：“臣心如面，臣面可改，則臣心可改。”後主於是益怒，令宦者李善慶窮治其事，遂賜死獄中，時年五十五。有集十卷行於世。

時有吳興章華，字仲宗，家世農夫，至華獨好學，與士君子游處，頗覽經史，善屬文。侯景之亂，乃游嶺南，居羅浮山寺，專精習業。歐陽頠為廣州刺史，署為南海太守。及歐陽紇敗，乃還京師。太建中，高宗使吏部侍郎蕭引喻廣州刺史馬靖，令入子為質，引奏華與俱行。使還，而高宗崩。後主即位，朝臣以華素無伐閱，競排詆之，乃除大市令，既雅非所好，乃辭以疾，鬱郁不得志。禎明初，上書極諫，其大略曰：“昔高祖南平百越，北誅逆虜；世祖東定吳會，西破王琳；高宗克復淮南，闢地千里：三祖之功，亦至勤矣。陛下即位，於今五年，不思先帝之艱難，不知天命之可畏，溺於嬖寵，惑於酒色，祠七廟而不出，拜妃嬪而臨軒，老臣宿將，棄之草莽，諂佞讒邪，升之朝廷。今疆埸日蹙，隋軍壓境，陛下如不改弦易張，臣見麋鹿復游於姑蘇台矣。”書奏，後主大怒，即日命斬之。

史臣曰：蕭濟、陸瓊，俱以才學顯著，顧野王博極群典，傅縡聰警特達，並一代之英靈矣。然縡不能循道進退，遂置極網，悲夫！

譯文

蕭濟，字孝康，東海郡蘭陵人。少年時好學，博通經史，回答梁武帝諮詢《左氏》疑義處三十餘條，尚書僕射范陽張纜、太常卿南陽劉之遴一同輿蕭濟討論，張纜等人沒有能輿他抗對的。初任梁朝秘書郎，改任太子舍人。因參預平定侯景之亂有功，封松陽縣侯，食邑五百戶。

到高祖鎮守徐方，以蕭濟為明威將軍、征北長史。承聖二年，征為中書侍郎，轉任通直散騎常侍。世祖為會稽太守時，又以蕭濟為宣毅府長史，改任司徒左長史。世祖即位後，授侍中。不久改任太府卿，母喪，不拜官。蕭濟輔佐二主，恩遇甚厚，賞賜高於一般人。歷守蘭陵、陽羨、臨津、臨安等郡，所到之處都以聲譽政續著稱。太建初年，入朝為五兵尚書，與左僕射徐陵、特進周弘正、度支尚書王場、散騎常侍袁憲一起奉侍束宮。又為司徒長史。接著被授任度支尚書，領羽林監。改任國子祭酒，領羽林照舊。加封金紫光祿大夫，兼安德宮衛尉。不久改任仁威將軍、揚州長史。高宗曾下韶取揚州曹事，親自省覽，見蕭濟所寫條理詳悉，行文流暢，於是對左右人說：“我本以為蕭長史長於經傳，不知道他所寫精練繁多能到這個地步。”改封祠部尚書，加封給事中，又為金紫光祿大夫。未拜官而死，年紀六十六歲。下韶贈原封官職，官府出資辦理喪事。

陸瓊，字伯玉，吳郡吳人。祖父陸完，梁朝琅邪、彭城二郡丞。父親陸雲公，梁朝給事黃門侍郎，掌管著作。陸瓊幼年聰敏伶俐，思維有條理，六歲能寫五言詩，且頗有文采。大同末年，父陸雲公受梁武帝韶令校定《棋品》，到溉、朱異以下人員齊集，陸瓊這時八歲，能在客人面前覆盤，由此京城內傳稱他為神童。朱異對梁武帝說了這個情況，鑾武童下令召見，陸瓊神態機警聰明，舉止安詳慎重，梁武帝特別看重他。大同十一年，父喪，他因悲哀過度而極其瘦弱，有孝親之情，叔祖父陸襄感嘆道：“此兒必能光耀門庭，所謂一個也不算少。”到侯景作亂，陸瓊攜帶母親避難到縣的西鄉，刻苦讀書，El夜不鬆懈，於是學識淵博，擅長寫文章。

永定年間，被州舉選為秀才。天嘉元年，為寧遠始興王府法曹行參軍。接著以本官兼尚書外兵郎，以文學轉兼殿中郎，任職期滿由代理轉為正職。陸瓊一向有好名聲，深為世擔賞識。到討伐周迪、陳寶應等人時，詔令及各種重要文書，都敕令交付付瓊完成。改任新安王文學，掌東宮管記。到高宗為司徒，精選屬官，吏部尚書徐陵向高宗推薦陸瓊說：“新安王文學陸瓊，見識多而聰敏，文史兼通，足夠套用，進居郎署，已有年月，左西掾缺位，可以選他擔任此職，造衹是階位小逾，而屈滯時間已積久。”於是封為司徒左西掾。不久兼通直散騎常侍，出使齊。

太建元年，又以本官掌東宮管記。封太子庶子，兼通事舍人。轉任中書侍郎、太子家令。長沙王為絲業刺史，不遵循法度，高宗以長沙王年少，授墮瓊長史，行逗業府國事，兼任尋陽太守。墮瓊以母親年事已高為由，不想遠出，太子也執意請求留他，便不出行。屢經升遷任給事黃門侍郎，領羽林監。轉太子中庶子，領步兵校尉。又領大著作，撰寫國史。

後主即位，陸瓊入值中書省，掌韶誥。不久授散騎常侍，兼度支尚書，領擾蛆大中正。至壇元年，授度支尚書，參掌詔誥，並判廷尉、M譴二獄事。當初，陸瓊父親陸雲公奉梁武帝之命撰寫《嘉瑞記》，陸瓊承述其旨而續寫，自永室年到至德年，終成一家之言。改任吏部尚書，著作依舊。陸瓊通曉記述氏族或宗族世系的書籍，素能鑑別人才，先前，吏部尚書宗元饒死，右僕射袁憲推舉陸瓊，高宗沒有用他，到此時行使其職，被號為稱職，後主十分信任他。

陸瓊生性謙虛儉樸，從不為自己聚斂財貨，雖然職位聲望日漸隆盛，卻堅持素志更加謙遜。所居園池屋室，不作改變，車馬衣服，不崇尚華麗，一年的俸祿，都散發給宗族人員，自己家中沒有剩餘財產。晚年深有知足之懷，祇想避開權要人物，常稱病而不就職治事。不久母喪，離職。當初，陸瓊奉侍東宮時，母親隨從在官舍，後主賞賜十分優厚。到喪棺還鄉，下詔加贈助喪財物，並派謁者黃長貴持冊奠祭，後主又自製志銘，朝野都以此為榮。陸瓊悲哀過度，在至德四年去世，時年五十歲。詔贈領軍將軍，官府出資辦理喪事。有文集二十卷行於世。陸瓊長子陸從宜，官至武昌王文學。

陸瓊第三個兒子陸從典，字由儀。幼年聰敏。八歲讀《沈約集》，看到回文研銘，便執筆模擬，即成佳文。十三歲，作《柳賦》，文詞極美。其時陸瓊任束宮管記，宮中官吏都是一時的俊偉人士，陸瓊把他兒子的這篇賦給眾人看，大家都驚異他兒子的才華。叔父陸瑜特別賞愛陸從典的才華，到陸瑜將死之時，他把家中所有古代典籍都交付陸從典，陸從典於是把陸瑜的文章集為十卷，同時寫下文集的序，序文極工。

陸從典專意喜好學業，博覽群書，對《漢書》尤其留意研讀。十五歲，被本州舉為秀才。初任著作佐郎，轉為太子舍人。當時後主賜僕射江總以及陸從典父親陸瓊詩，江總命陸從典撰謝啟，片刻即成，文詞華美、文理順暢，江總極為驚異。不久授信義王文學，轉太子洗馬。又改任司徒左西掾，兼東宮學士。父喪離職。接著起用為壟墼學士，他堅決辭謝不肯就任，籃主下令留一個名額，以期待陸從典。不久正值金陵陷落，隨例遷往關右。任隋朝給事郎，兼東宮學士。又封為著作佐郎。右僕射楊素奏請陸從典續寫司馬遷《史記》到墮塑止，此書結果未成。正值墮末喪亂，陸從典寓居南陽郡，因病去世，時年五十七歲。

顧野王，字希馮，吳郡吳人。祖父顧子喬，梁朝東中郎武陵王府參軍事。父親顧亘，信威臨賀王記室，兼本郡五官掾，以儒術聞名。顧野王幼年好學。七歲讀《五經》，能略知大意。九歲能撰文章，曾寫成《日賦》，領軍朱昱看見後十分驚奇。十二歲時隨父親去建安，撰成《建安地記》二篇。年齡稍大後遍覽經史之書，能精記強識，凡天文地理、蓍龜占候、蟲篆奇字均無所不通。梁朝大同四年，封為太學博士。改任中領軍墮賀王府記室參軍。宣城王為揚蚶刺史，顧野王及遮巫玉塞均為賓客，宣並王極愛他們的才能。顧野王又喜好丹青，擅長繪畫，宣越王在塞盧起齋，令題墅王畫古代賢人，命王褒在畫上寫贊，當時人稱之為二絕。

到侯景作亂，顧野王父喪，返回本郡，便招募鄉人數百，隨義軍援助京城。顧野王體質瘦弱，身高僅六尺，加上居喪過度，人瘦而衣服過分寬大，到持戈披甲，慨言君臣之義，逆順之理，辭嚴氣正，旁觀者無不為之稱讚。京城陷落，顱墅王逃往盒擅，不久前往塞墜，與劉墾盞聯合據城而抗拒賊軍。侯景被平定，太尉王僧辯深為嘉賞，派他監海鹽縣。

高祖做宰相時，顧野王為金威將軍、安東臨川王府記室參軍，接著轉府諮議參軍。天嘉元年，詔令補撰史學士，不久加招遠將軍。光大元年，封鎮東鄱陽王諮議參軍。太建二年，改任國子博士。後主在東宮時，顧野王兼束宮管記，本官照舊。太建六年，封為太子率更令，接著領大著作，掌國史，知梁史事，兼束宮通事舍人。當時宮中僚屬有濟陽江總，吳國陸瓊，北地傅緯，吳興姚察，都以才學顯著，被論者所推重。改任黃門侍郎，光祿卿，知五禮事，其餘官職照舊。太建十三年死，時年六十三歲。韶令追贈為秘書監。至德二年，又追贈右衛將軍。

顧野王少年時以專心好學品性卓絕聞名，待人接物從無辭色失當之處，看他的容貌，似乎不大善言辭，到他勵精力行時，人們都不如他。他的三弟顧充國早亡，顧野王撫養年幼的孤兒，恩義極厚。他所撰寫的著作《玉篇》三十卷，《輿地誌》三十卷，《符瑞圃》十卷，《顧氏譜傳》十卷，《分野樞要》一卷，《續洞冥紀》一卷，《玄象表》一卷，都刊行於世。又撰寫《通史要略》一百卷，《國史紀傳》二百卷，沒能完成便死了。有文集二十卷。

傅縡，字宜事，北地靈州人。父親傅彝，梁朝臨沂令。傅縡幼年聰敏，七歲能背誦古詩賦達十餘萬字。年齡稍大後好學，能寫文章。梁朝太清末年，攜帶母親南逃避難，不久母亡，在兵亂中，他居喪盡禮，因悲哀過度而形銷骨立，士人朋友以此稱讚他。後歸依湘州刺史蕭循，蕭循很喜歡結交士人，廣泛收集古代典籍，傅縡隨意檢索閱讀，於是廣泛通曉各種書籍。王琳聽到他的名聲，引他為府記室。王琳敗，傅縡隨王琳部將孫場還京城。當時世祖派顏晃賜孫場雜物，孫場托傅縡撰寫謝啟，文詞優美文理洽當，文不加點，顏晃回去告之世祖，不久召為撰史學士。封為司空府記室參軍，改任驃騎安成王中記室，撰史照舊。

傅縡篤信佛教，師從興皇惠朗法師學習《三論》，全部精通這一學說。當時有大心焉法師著《無靜論》詆毀<三論》，傅縡便撰《明道論》，用以消除他的非難。文章大略說：

《無靜論》說：最近有宣揚《三論》的人，隨聲附和責罵詆毀，放肆地言說罪狀，對諸位大師都加以詆毀，對眾多學說都進行貶斥，談論中道卻執著於偏心，講說忘懷又競心於獨勝，剛學了幾句經論，就變成了仇敵，既然結成了仇敵，爭鬥就嚴重產生了，用這樣的心，就造成了罪業，罪業沒有停止，難道不是加重增加了生死的輪迴，使聚集之眾大大受苦嗎?回答說：《三論》興起，時間已經很久了。龍樹創立了它的起源，除去內學的偏見；提婆弘揚它的旨意，掃除了外道的邪執。想使大化流行而不堵塞，玄風開闢而不衰落。它的言論寬廣，它的意思高速，它的道博大，它的流精深。這本來是龍、象的奔騰，鯤、鵬的飛躍。跛足的馬、斷翅的鳥，怎么能希望處身其間呢?近代世風澆薄，社會上沒有曠達之士，苟且學習國小，來感化蒙昧的心，逐漸沾染了當時的成俗，於是迷失了正確的路，衹是競相穿鑿，各自肆意營造，枝葉白白地繁茂，本源卻一天天被翳蔽了，一位大師的解釋，又和另一位大師的不同，就更改了舊有的宗旨，各自確立新的意思，共同學習的人中，吸取感悟又有差別，像這樣輾轉傳承，添加雜糅就加倍增多。總起來加以採用，心沒有目的標準；選擇來加以推行，哪一家是正確的呢?難道遣不是為潭沌開鑿七竅反而傷害了它，食用嘉樹菜卻損壞了牙齒嗎?即使又有人說此非馬，家裹存有靈蛇之珠，使用無底的玉卮，如同地上畫餅一樣無用。他們背離道，不也是應該的嗎?攝山的學說，則不是這樣。恪守一道遵循根本，沒有更變的過失；文字簡約申明意旨，杜絕臆斷的情形。話沒有預先準備，理沒有事先構思。看到機綠才產生，見到敵對才萌動。縱橫開闔絡繹不絕，飄忽虛恍杳如冥如。有時普遍包絡沒有窮盡，有時消失離散不知去向。煥煥乎有文有章，蹤跡無法尋覓；深深乎不能度量，接近事物並不遙遠。凡是相互應酬對答，隨著理詳細考核。有什麼嫉心詐言，衝撞冒犯諸位大師呢?而且諸位大師的言論，是確實應該指責呢?還是無可非議呢?如果應該指責，詆毀過去的就是衰落；如果無可非議，自然不會被指責。法師為什麼單單庇護而不聽呢?況且教派有大小，佛經是完備的，大乘的經文，就指斥小道。現在弘揚大法，難道能不講大乘的意旨嗎?這就是褒貶的事情，依從弘放的學說；取捨的言論，根據佛經議論確定。怎么能見到佛教解說就信奉順從，出現在我的話裹就加以忤逆呢?無靜平等心是這樣的嗎?況且怒恨煩惱，是凡夫的常性，違失道理之輩，大抵都是如此。怎么能因為三脩沒有心服，六師心懷憤恨，就掩蔽涅槃妙法，永遠不宣揚了呢?衹是希望他們的憤恨之心達到極端，恬淡的感悟自然形成罷了。人的長相不一樣，他們的心也有差別，或許有的言論意旨相反，或許有的心想V1說相符。怎么能一定說他人是談論中道而心卻偏執，自己的行為與世無爭，與外沒有違礙而內心平等呢?仇敵爭鬥聚訟，難道是我要做的事嗎?罪業聚集，是爭訟者所畏懼的。

《無靜論》說：攝山大師誘導教化，則不是這樣，為常行無靜者。指導啟悟的大德已經過去了，淳一的風氣已經澆薄，競勝之心，呵斥詆毀的邪僻，從此就興盛了。我希望乾息爭論來疏通道，譴責競勝來忘機於德。為什麼一定要排斥不同的學派，造成憤怒的人呢?如果用中道之心按照《成實》修行，也能無諍；如果用偏執之心來解釋《中論》，也能有諍。所以知道靜和不諍，偏執在此一法。回答說：攝山大師確實是無諍的，但是法師所欣賞的，卻沒有切中關鍵。他靜守幽谷，平寂無為，凡是有所教導勉勵，沒有不是志同道合的，從容地說話或者沉默，萬物沒有異議，所以他的意旨雖然深奧，他的話語卻非常簡約。而現在鋪敘發揮的人，其地位則不一樣。身處王城一角，居於村落之中，招引結交心存顧望的客人，搖唇鼓舌於縱橫捭闔的士子，肆其鋒芒，振奮羽翼，明El張膽，披堅執銳，縱橫辯論於不同的學派，炫耀不尋常的見解，窺伺可乘之機，希望抓住對方的錯誤，與他們互相酬對，較量褒貶，怎么能默默無言，唯唯應命呢?一定要指摘其中的不同，發現指出瑕疵，忘記自身來弘揚佛道，抵忤流俗來疏通教義，認為這是錯誤，更加知道他沒有通達。若令大師置身此地，又何必讓自己沉默，而被那些法師重視呢?法師又說： “我希望平息爭論來疏通道，譴責競勝來忘機於德。”道德的事，不止在有靜與不諍，譴責與不譴責。造句話祇是被人世間所看重，法師欽慕而談論它，竟然不知道競勝怎能譴責呢?如果他人道高，那么自己的競勝就不用譴責；如果他人道劣，那么即使譴責也沒有益處。想要譴責的言論，難道不是虛設?中道的心，沒有地方是不可以的。《成實》、《三論》，是什麼事使它們互相矛盾?衹要平息拘泥守舊的理解，除去固執僵化的思想，所有的事都會中道。來信說“靜與不靜，偏執在此一法”。為什麼衹褒獎無靜呢?這難道不矛盾嗎?

《無靜論》說：邪正得失，勝負是非，一定是從心裹產生的，不是指所說的法，有定相來論勝劣。假如異論是非，認為偏執是失言，無是無非，消除對方的得失，認為此論是美妙的，其他的論都不及，這也是失。為什麼呢?凡是心有所破，怎么能無心於此而能有所破?那么勝負之心念念不忘，怎么能不存心於競勝呢?造就是矜持於自己是得，厭棄他人的失，也就有了取捨，大生是非，便是增加了爭論。回答說：言語是心的僕役，心受言語的詮釋；調和六根與六塵，鼓動風氣，所以形成話語。事情一定從心裹來，實如來說。至於心造偽來役使口，口利用欺詐來回響心，外表和氣卻內心險惡，言語隨從卻思想違逆，追求利慾供養，接引聲譽名望，入道的人，在家的居士，遣一類非一而足。聖人之所以婉曲陳說教導告誡，深深地致力於防微杜漸，言說現在的災禍，敘述將來的禍害，這些文字明確著錄，比E1月還要顯明，卻仍然要忘記愛惜自己的身軀，違犯嚴酷的法令，赴湯蹈火，甘心粉身碎骨，一定要前行而無所顧。怎能因喜愛無靜的行動，而掉轉頭來改變惡聲呢?如果是弘揚道的人，宣揚教化的人，那么心裹知道是勝的，VI裹說的就是勝，心裹知道是劣的。口裹說的就是劣，也沒有什麼包藏，也沒有什麼忌憚，衹是直心而行之罷了。他人的道雖然劣，是聖人的教導；自己的德雖然優，也是聖人的教導。我的優勝那么聖人的也優勝，他人的劣那么聖人的也就劣。聖人的優劣，大概根緣於所應該的地方吧。於彼於此，又有什麼可以厚薄的呢?即使整天用手撫劍，徹夜擊柝，睜圓了眼睛來爭論得失，振作士氣來求得勝負，在誰那兒呢?有心和無心，不過是白白地想分別虛空罷了。什麼用意不允許我論說，卻要讓我謙退呢?這就是所說的鷦矚已經翱翔在寥廓的天空，而狩獵者還窺伺沼澤湖泊來尋找它們。嗚呼!大丈夫應該弘揚道啊!

《無靜論》說：無靜的道貫通於內外。您所說的須要靜的，這是用未來救本，失去了本而謀求末。現在為您說說它。為什麼呢?如果依照佛教以外的書來說，追溯文字產生之前，是至淳的社會，人心質樸，實行不言之教，當時，百姓到老死都不互相往來，都各得其所，又有什麼爭論呢?所以知道本末是不爭論的，這是事物的本真。回答說：諍與不靜，不能偏執。本與末，又怎么能知道呢?從來沒有爭論的，怎么知道它不是末?在今天來爭論，怎么驗證它不是本?處於後面而望前面，那么是前面；處於前面而望後面，那么就是後面。前面與後面的事就像是彼與此，彼稱呼此是彼，此稱呼彼是彼，彼輿此逭兩個名稱，到底分別處在誰那裹呢?就這來說，萬事也就可以知道了。本末前後，是非善惡，能永久保持嗎?怎么能相信自己的耳聰明，而廢棄他人的耳目呢?水泡的生減，火輪的鏇轉，被投入牢房，受到繩索的捆綁，產生憂慮畏懼，出現煩惱，他的失在哪兒呢?不和道相應，而生起於目見的緣故呀。與道相應就不是這樣，是無為，也是無不為。善與惡不能在一起，但未曾脫離善惡，生與死不能同時並至，也最終在生與死，所以能永遠脫離而自任放達。所以聖人考慮到人們受到纏繞束縛不能解脫，哀憐人們受到黏附膠著難以離開，所以殷勤地教導啟示，完備各種便和巧。嚮慕佛教的人，涉獵追求各有其類，即使精英很難形成，象的形容易失去，難道能不遙望漫漫遠路，而在短暫的早晨勉勵自己嗎?而且應當念及自己本身的善惡，不要揣測別人，而想要加以分別，卻說自己天資聰穎，自己能識別事理判斷疑難，自己能言善辯，自己思維敏捷，就此而論，也有失淺薄了。他人實際上難以測知，有的可能是真正的凡夫俗子，也可能是聖人隱逸如同常人，時俗所應該識見，因果報應所應該看到。怎么能肆意於個人胸襟，盡發情性，而生譏誚呢?正應該以無我之心為人處世，立身端正無愧於天地。明月當空，百川輝映，清風拂林，萬籟齊鳴。我難道與世相忤嗎?君子不入鮑魚之肆，鵝不以腐鼠為美味。我難道混同世人嗎?誰能理解我，與我同路而行。盛大啊!光明啊!難道能見有靜是非，無靜是是嗎?造就靜者自己諍，無靜者自己無靜，我一起汲取而運用他們。怎么勞駕法師費功夫，費筆紙，衹是申明於無靜；弟子費El舌，費時間，衹是應對於明道?戲論啊!糟粕啊!一定要暫時考真偽，暫時觀得失，沒有過分依賴賢聖的言論，考察出處行止的道理，研究始終，綜核表襄，使浮辭無有所用，詐道自然就消失。請等待以後，來觀看其中的奧妙吧。

不久以本官兼通直散騎侍郎出使壹，回來後封散騎侍郎、鎮南始興王諮議參軍，兼東宮管記。歷任太子庶子、仆，兼管記照舊。篷王登位，改秘書監、右衛將軍，兼中書通事舍人，掌詔誥。

傅緯寫文章文采典雅華麗，生性又聰敏迅捷，即使是軍國大事，也能下筆成文，不曾起草稿，沉思再三者對他的文章也無需添加字，很被後主器重。然而傅緯性格質樸倔強，不加檢點操度，以才氣自負，常欺凌侮辱他人，朝廷之士多銜恨於他。正值施文慶、沈客卿以花言巧語受寵信，把持中樞要職，於是傅綽日漸被疏遠。施文慶等人便共同詆毀傅緯，說他暗中收受了高驪使者的金子，後主將傅縛逮捕下獄。傅綽一向為人剛強，由此十分憤慨，便在獄中上書道：“凡為人君主的，恭敬事奉上帝，如愛子一般愛下民，節制自己的嗜好與欲望，疏遠諂佞小人，天沒亮就穿衣起床，天色已晚仍顧不上吃飯，這樣才能恩澤遍於天下，福佑流及子孫。陛下近來酒色過度，不虔誠於郊廟之神，專門喜歡淫昏之鬼；小人在身側，宦官弄權，厭惡忠直之臣猶如仇敵，看待百姓猶如草芥；後宮綺繡搖曳，廄馬菽粟多餘，而百姓卻流離失所，殭屍遍布原野；賄賂公然進行，庫藏日見損耗，神怒民怨，眾叛親離。恐怕東南王氣，自此要盡。”書上奏，後主大怒。不久，怒氣稍解，派使者對傅綽說：“我想寬赦你，你能改過嗎?”傅綽答道：“臣的心如臉面，臣的臉面可改，那么臣的心也可改。”後主於是更怒，命令宦官李善慶徹底查辦此案，於是賜死傅緯於獄中，此時他五十五歲。有文集十卷行於世。

其時有吳興人章華，字仲宗，家庭世代為農夫，惟到章華獨好學，與士人君子交遊相處，多讀經史之書，擅長寫文章。侯景之亂時，章華游嶺南，居於羅浮山寺內，專心研習學問。歐陽顥為廣州刺史，他被署為南海太守。到歐陽紇敗，才回還京城。太建年間，高宗派吏部侍郎蕭引曉諭廣州刺史馬靖，命令入子為質，蕭引奏請章華與他同行。出使回還，高宗崩。後主登位，朝廷大臣們以章華一向無功績和資歷，都競相排斥詆毀他，於是封大市令，既然此職非他所雅好，章萋便以疾病推辭，悶悶不樂，很不得志。禎明初年，章華上書極力諫言，大意說：“過去高祖向南平定百越，向北誅殺叛賊；世祖向東平定吳會，向西攻破王琳；高宗收復淮南，開闢領地千里。三位先祖的功績，可謂十分大了。陛下即位，至今已五年了，不考慮先帝的艱難，不知道天命的可畏，耽溺於寵姬之中，迷惑於酒色之內，祭祠七廟而不出，拜於妃嬪而臨軒，老臣宿將，棄之於草莽，讓讒言佞臣處於朝堂之上。如今邊疆曰見危急，隋軍已大兵壓境，陛下如再不改弦更張，臣將見麋鹿重遊於姑蘇台了。”書奏上，後主大怒，當天即下令將他斬殺。

史臣曰：蕭濟、陸瓊，都以才學顯著於世，顧野王博通群典，傅縡聰敏機警特別通達，他們都是一代的英靈。然而傅縡不能遵循正道進退有節，於是被處以極刑，可悲啊!