跡府
作者：公孫龍
公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。 假物取譬，以“守白”辯，謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言 馬所以名形也；色非形，形非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合 以為物，非也。如求白馬於廄中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。 不可以應有白馬，則所求之馬亡矣；亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實而化 天下焉。
龍於孔穿會趙平原君家。穿曰：“素聞先生高誼，願為弟子久，但不取先生 以白馬為非馬耳！請去此術，則穿請為弟子。”
龍曰：“先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則 無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師也；先教 而後師之者，悖。
“且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟 口於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：‘止。楚人遺弓，楚人得之，又 何求乎？’仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必 楚？’若此，仲尼異‘楚人’與所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’， 而非龍‘白馬’於所謂‘馬’，悖。”
“先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前 矣。”孔穿無以應焉。
公孫龍，趙平原君之客也；孔穿，孔子之孫也。穿與龍會。穿謂龍曰：“臣 居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行，願受益之日久矣，乃今得見。然所 不取先生者，獨不取先生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之學，穿請為弟子。”
公孫龍曰：“先生之言悖。龍之學，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無 以教；無以教而乃學於龍也者，悖。且夫欲學於龍者，以智與學焉為不逮也。今 教龍去白馬非馬，是先教而後師之也；先教而後師之，不可。”
“先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士， 以齊國無士，何也？’尹文曰：‘願聞大王之所謂士者。’齊王無以應。尹文曰： ‘今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順，有此四行，可謂士 乎？’齊王曰：‘善！此真吾所謂士也。’尹文曰：‘王得此人，肯以為臣乎？’ 王曰：‘所願而不可得也。’”
“是時齊王好勇。於是尹文曰：‘使此人廣眾大庭之中，見侵侮而終不敢斗， 王將以為臣乎？’王曰：‘鉅士也？見侮而不鬥，辱也！辱則寡人不以為臣矣。’ 尹文曰：‘唯見侮而不鬥，未失其四行也。是人失其四行，其所以為士也然。而 王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？’齊王無以應。”
“尹文曰：‘今有人君，將理其國，人有非則非之，無非則亦非之；有功則 賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也，可乎？’齊王曰：‘不可。’尹文曰： ‘臣口觀下吏之理齊，齊方若此矣。’王曰：‘寡人理國，信若先生之煙，人雖 不理，寡人不敢怨也。意未至然與？’
“尹文曰：‘言之敢無說乎？王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。’人有畏 王之令者，見侮而終不敢斗，是全王之令也。而王曰：‘見侮而不鬥者，辱也。 ’謂之辱，非之也。無非而王非之，故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰 之也。此無而王罰之也。且王辱不敢斗者，必榮敢斗者也；榮敢斗者，是而王是 之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅 也；上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。’ 齊王無以應。”
“故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶 好士之名，而不知察士之類。”
譯文
公孫龍是戰國時期著名的邏輯學家。他痛恨當時事物的名稱與實際相脫 離的混亂現象，鑒於君主囿於成見“取士”而名不符實的“守白”之論，他主張根據才能有專長而取士，於是假借事物來作比喻說明，與“守白” 偏見抗辯，提出了“白馬異於馬”的命題。
所謂白馬異於馬的道理在於：稱“白”是揭示事物的顏色，稱“馬”是 揭示事物的形體。事物的顏色不等於事物的形體，事物的形體也不等於事物的顏色。當規定物的顏色時則抽掉物的形體而與形體無關；當規定物的 形體時則抽象掉物的顏色便與顏色無關。現在，把規定顏色的白馬與規定形體的馬當作一回事，顯然是不對的。再進一步說，譬如要在馬棚里找白 馬，恰巧沒有，而只有黑色的馬，這樣，當然不可以答應說這裡有白馬，既然不能答應馬棚里有白馬，那么就是要找的對象沒有了；既然要找的對 象沒有了，所以白馬畢竟異於馬（因為馬棚里顯然有馬，但卻不能答應馬棚里有白馬；既然不能答應，也就是說兩者畢竟是不同的概念）。他想把 這一邏輯道理推廣開來，並根據這一原理來端正名實關係，從而統一天下的邏輯規範。
公孫龍在趙國平原君家中會見孔穿。孔穿說：“我一向聽說先生品學高 尚，早就想拜您為師，只是未敢苟同先生‘白馬非馬’的理論，敢請放棄這套理論，我便俯首甘拜為弟子。”
公孫龍說：先生的話未免荒唐了，我之所以能出名，靠的正是‘白馬非 馬’這套理論哩！現在要我放棄這套理論，豈不等於叫我放棄教學？而且要拜人為師的，總是因為智慧和學識不如人家吧！現在您叫我放棄自己的 學說主張，這是先以教師自居，然後才想拜人為師。這種要當人學生卻先擺出教師爺的架勢。未免太荒唐了罷！
“何況‘白馬非馬’的論旨還是您先祖仲尼最先提出來的。我聽說，當 年楚王曾經拉著‘繁弱’強弓，搭上‘忘歸’利箭，在雲夢澤廣野上射獵蛟龍犀牛等巨獸，但是不慎把弓弄丟了，隨從們請求去把弓找回來，楚王 說：‘楚國的國王丟了弓，也是楚國的人拾到的，又何必多此一舉呢？’ 仲尼聽到這件事時便評論著說：‘楚王似乎講仁義了，但卻講得不到家！ 應該說：人丟了弓，人拾到就是了，又何必限定是楚國的人呢？’由此看來，您的先祖仲尼是把‘楚人’與‘人’區別開來的！既然肯定了仲尼把 ‘楚人’與‘人’區別開來的主張，卻反而反對我把‘白馬’與‘馬’區別開來的主張，這是您自己打自己的嘴巴了。
“您既然信奉的是宗師仲尼的儒家學說，反而誹議仲尼所採取的理論宗 旨；既又想跟我學習卻又叫我放棄我的理論宗旨。這樣，即使有比我賢能百倍的人，亦絕對沒有辦法能來當您的導師呵！”孔穿答不上話來。
公孫龍是趙國平原君的幕僚，孔穿是孔子的後裔。孔穿拜會公孫龍，便 說：“鄙人住在魯國，在下邊久仰先生的聲譽，羨慕先生的才智，欽佩先生的德行。老早想來受學承教，今天才有幸拜見。但是有點不敢苟同的是 您那套白馬異於馬的學說而已，請您放棄的主張，我就甘拜為您的弟子。 ”
公孫龍說：“先生的話未免荒唐了，我的學問，就在於以白馬異於馬這 個學術原則，要我放棄它，我便沒有什麼可教的了。讓我沒有什麼可教，而卻要跟我學習，這就荒唐了。況且想跟我學習，總是認為智慧與學識不 如我把！現在卻來叫訓我必須放棄‘白馬非馬’的主張，這是先教訓人，然後要拜人為師。這種先擺出教師爺的架勢然後才要當人家的學生，太不 妥當了。
“先生用來教訓我的東西，有點象齊王對尹文所談的那樣：齊王曾經對 尹文說：‘我很喜歡士人，可是齊國沒有士人，這是什麼緣故？’尹文說：‘想傾聽大王所謂士的標準是什麼？’齊王一時說不上來。尹文接著說 ：‘現在有這樣的人，效勞君主很忠誠，奉侍父母很孝敬，結交朋友很誠實，對待鄉親很和順，有這四種德行的人，可稱為士了嗎？’齊王說：‘ 那太好了！這正是我所謂的士了。’尹文說：‘大王如果得到這樣的人，願意任用他為臣下嗎？’齊王說：‘那是我求之而不得的呀！’當時齊王 提倡勇敢戰鬥，於是尹文便說：‘假使這樣的人在大庭廣眾之中，受到欺負而始終不敢搏鬥，大王還肯用他為臣嗎？’齊王說：‘嘻！這還算什麼 士人？遭受欺負而不敢爭鬥，多么恥辱！受人侮辱而不知羞恥的人，我是決不會用他為臣的。’尹文說‘雖然受到欺侮而不爭鬥，可是並沒有失去 這四種德行呀！既然沒有失去四種德行，那末人並沒有失去作為士的資格！然而，大王一下自想用他為臣，一下自又不肯用他為臣。那末請問：您 剛才所說的“士”的標準，不算數了嗎？’齊王啞口無言了。”
“尹文接著說：‘現在有位君主，打算治理他的國家，人民有過錯便處 罰他，沒有過錯也要處罰他；有功勞便獎賞他，沒有功勞也要獎賞他。這樣管理他的國家，卻反而埋怨人民不好管理，對嗎？’齊王說：‘這當然 不對羅！’尹文說：‘以我的淺見看來，下面官吏治理齊國的辦法，就象這個樣子！’齊王說：‘寡人治理國家，倘若象先生說的那樣，人民即使 不服管理，我也不敢埋怨的。不過我想情況不至於那樣吧！’尹文說：‘ 我那樣說豈敢沒有根據？大王的法令規定：“殺人的處死，傷人的判刑” 。人們有威懾於大王法令的，受到欺負侮辱而始終不敢起來爭鬥，這是維護與遵守大王的法令啊！然而大王卻說：：“受到欺負侮辱而不敢起來爭 斗的，太恥辱了！”大王說這種行為是恥辱的，就是宣布它是錯誤的，本來並沒有過錯而大王卻加以譴責，因而國家取消了他作官的資格，不用他 為臣了；不任用為臣就是一種懲罰，這是無罪而被大王懲罰了！既然大王鄙視不敢爭鬥的人，必然讚揚敢於爭鬥的人；讚揚敢於爭鬥，就是宣布他 是正確的，也就必然起用這種人為臣了。必然起用為臣，就是最大的獎賞。這種人毫無功勞而大王卻大加獎賞。這樣，大王所獎賞的，正是官吏所 要誅罰的；君主所讚揚的，卻是法律所禁止的。賞罰是非，四個方面互相矛盾。這種與治國之道背道而馳的情況，即使有十倍於黃帝本事的人，也 不可能治理好國家。’齊王無話可答。如上所說，所以我認為您的話，是類似齊王的言論。您只知道駁斥‘白馬非馬’的命題，卻不懂得邏輯‘反 駁’是怎么一回事？因此，您跟齊王一樣，只知道喜好‘士’的名稱，卻不知道‘士’（一般）與一曲之士（個別）概念的類別。”