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卷四·無常品·一

爾時,佛告大慧菩薩摩訶薩言:“今當為汝說意成身差別相。諦聽!諦聽!善思念之。”

大慧言:“唯。”

佛言:“大慧,意成身有三種。何者為三?謂入三昧樂意成身、覺法自性意成身、種類俱生無作行意成身。諸修行者入初地已,漸次證得。

“大慧,云何入三昧樂意成身?謂三、四、五地入於三昧,離種種心寂然不動,心海不起轉識波浪,了境心現皆無所有,是名入三昧樂意成身。

“云何覺法自性意成身?謂八地中,了法如幻皆無有相,心轉所依,住如幻定及餘三昧;能現無量自在神通,如華開敷速疾如意,如幻、如夢、如影、如像,非四大造與造相似,一切色相具足莊嚴,普入佛剎了諸法性,是名覺法自性意成身。

“云何種類俱生無作行意成身?謂了達諸佛自證法相,是名種類俱生無作行意成身。

“大慧,三種身相,當勤觀察。”

爾時,世尊重說頌言:

“我大乘非乘, 非聲亦非字,
非諦非解脫, 亦非無相境。
然乘摩訶衍, 三摩提自在,
種種意成身, 自在華莊嚴。”

爾時,大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:“世尊,如世尊說五無間業。何者為五,若人作已墮阿鼻獄?”

佛言:“諦聽!當為汝說。”

大慧言:“唯。”

佛告大慧:“五無間者,所謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、懷惡逆心出佛身血。

“大慧,何者為眾生母?謂引生愛,與貪喜俱,如母養育。何者為父?所謂無明,令生六處聚落中故。斷二根本,名殺父、母。云何殺阿羅漢?謂隨眠為怨如鼠毒發,究竟斷彼,是故說名殺阿羅漢。云何破和合僧?謂諸蘊異相和合積聚,究竟斷彼,名為破僧。云何噁心出佛身血?謂八識身妄生思覺,見自心外自相共相,以三解脫無漏噁心,究竟斷彼八識身佛,名為噁心出佛身血。大慧,是為內五無間。若有作者,無間即得現證實法。

“複次,大慧,今為汝說外五無間,令汝及余菩薩聞是義已,於未來世不生疑惑。云何外五無間?謂余教中所說無間。若有作者,於三解脫不能現證。唯除如來、諸大菩薩及大聲聞,見其有造無間業者,為欲勸發令其改過,以神通力示同其事,尋即悔除證於解脫。此皆化現,非是實造。若有實造無間業者,終無現身而得解脫。唯除覺了自心所現身資所住,離我、我所分別執見,或於來世余處受生,遇善知識,離分別過,方證解脫。”

爾時,世尊重說頌言:

“貪愛名為母, 無明則是父,
識了於境界, 此則名為佛,
隨眠阿羅漢, 蘊聚和合僧,
斷彼無餘間, 是名無間業。”

爾時,大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:“世尊,願為我說諸佛體性。”

佛言:“大慧,覺二無我,除二種障,離二種死,斷二煩惱,是佛體性。大慧,聲聞、緣覺得此法已,亦名為佛。我以是義,但說一乘。”

爾時,世尊重說頌言:

“善知二無我, 除二障二惱,
及不思議死, 是故名如來。”

爾時,大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:“世尊,如來以何密意,於大眾中唱如是言:‘我是過去一切諸佛’?及說百千本生之事:‘我於爾時作頂生王、大象、鸚鵡、月光、妙眼’,如是等?”

佛言:“大慧,如來應正等覺,依四平等秘密意故,於大眾中作如是言:‘我於昔時作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛。’

“云何為四?所謂字平等、語平等、身平等、法平等。

“云何字平等?謂我名佛,一切如來亦名為佛,佛名無別,是謂字等。

“云何語平等?謂我作六十四種梵音聲語,一切如來亦作此語,迦陵頻伽梵音聲性,不增不減,無有差別,是名語等。

“云何身平等?謂我與諸佛,法身、色相及隨形好等無差別,除為調伏種種眾生現隨類身,是謂身等。

“云何法平等?謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法,是謂法等。

“是故如來應正等覺,於大眾中作如是說。”

爾時,世尊重說頌言:

“迦葉拘留孫, 拘那含是我,
依四平等故, 為諸佛子說。”

爾時,大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:“世尊,如世尊說:‘我於某夜成最正覺,乃至某夜當入涅槃,於其中間不說一字,亦不已說,亦不當說,’不說是佛說。世尊,依何密意作如是語?”

佛言:“大慧,依二密法故作如是說。云何二法?謂自證法,及本住法。

“云何自證法?謂諸佛所證,我亦同證,不增不減;證智所行,離言說相,離分別相,離名字相。

“云何本住法?謂法本性,如金等在礦,若佛出世、若不出世,法住、法位、法界、法性皆悉常住。大慧,譬如有人行曠野中,見向古城平坦舊道,即便隨入止息遊戲。大慧,於汝意云何?彼作是道及以城中種種物耶?”

白言:“不也。”

佛言:“大慧,我及諸佛所證真如,常住法性亦復如是。是故說言:‘始從成佛乃至涅槃,於其中間不說一字,亦不已說,亦不當說。’”

爾時,世尊重說頌言:

“某夜成正覺, 某夜般涅槃,
於此二中間, 我都無所說。
自證本住法, 故作是密語,
我及諸如來, 無有少差別。”
爾時,大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:“世尊,願說一切法有無相。令我及諸菩薩摩訶薩離此相,疾得阿耨多羅三藐三菩提。”

佛言:“諦聽!當為汝說。”

大慧言:“唯。”

佛言:“大慧,世間眾生多墮二見,謂有見、無見;墮二見故,非出出想。

“云何有見?謂實有因緣而生諸法,非不實有;實有諸法從因緣生,非無法生。大慧,如是說者,則說無因。

“云何無見?謂知受貪瞋痴已,而妄計言無。大慧,及彼分別有相,而不受諸法有;復有知諸如來、聲聞、緣覺無貪瞋痴性,而計為非有。此中誰為壞者?”

大慧白言:“謂有貪瞋痴性,後取於無,名為壞者。”

佛言:“善哉!汝解我問。此人非止無貪瞋痴名為壞者,亦壞如來、聲聞、緣覺。何以故?煩惱內外不可得故,體性非異非不異故。大慧,貪瞋痴性,若內若外皆不可得,無體性故,無可取故;聲聞、緣覺及以如來本性解脫,無有能縛及縛因故。大慧,若有能縛及以縛因,則有所縛;作如是說,名為壞者。是為無有相。

“我依此義密意而說:寧起我見如須彌山,不起空見懷增上慢。若起此見名為壞者,墮自共見樂欲之中,不了諸法唯心所現,以不了故見有外法剎那無常展轉差別蘊界處相,相續流轉起已還滅,虛妄分別離文字相,亦成壞者。”

爾時,世尊重說頌言:

“有無是二邊, 乃至心所行,
淨除彼所行, 平等心寂滅。
不取於境界, 非滅無所有,
有真如妙物, 如諸聖所行。
本無而有生, 生已而復滅,
因緣有及無, 彼非住我法。
非外道非佛, 非我非餘眾,
能以緣成有, 云何而得無?
誰以緣成有, 而復得言無?
惡見說為生, 妄想計有無。
若知無所生, 亦復無所滅,
觀世悉空寂, 有無二俱離。”

爾時,大慧菩薩摩訶薩,復請佛言:“世尊,惟願為說宗趣之相。令我及諸菩薩摩訶薩善達此義,不隨一切眾邪妄解,疾得阿耨多羅三藐三菩提。”

佛言:“諦聽!當為汝說。”

大慧言:“唯。”

佛言:“大慧,一切二乘及諸菩薩,有二種宗法相。何等為二?謂宗趣法相、言說法相。

“宗趣法相者,謂自所證殊勝之相,離於文字語言分別,入無漏界成自地行,超過一切不正思覺,伏魔外道,生智慧光,是名宗趣法相。

“言說法相者,謂說九部種種教法,離於一異、有無等相,以巧方便隨眾生心令入此法,是名言說法相。

“汝及諸菩薩,當勤修學。”

爾時,世尊重說頌言:

“宗趣與言說, 自證及教法,
若能善知見, 不隨他妄解。
如愚所分別, 非是真實相,
彼豈不求度, 無法而可得!
觀察諸有為, 生滅等相續,
增長於二見, 顛倒無所知。
涅槃離心意, 唯此一法實,
觀世悉虛妄, 如幻夢芭蕉。
無有貪恚痴, 亦復無有人,
從愛生諸蘊, 如夢之所見。”

爾時,大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:“世尊,願為我說虛妄分別相。此虛妄分別,云何而生?是何而生?因何而生?誰之所生?何故名為虛妄分別?”

佛言:“大慧,善哉!善哉!汝為哀愍世間天人而問此義,多所利益,多所安樂。諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。”

大慧言:“唯。”

佛言:“大慧,一切眾生於種種境,不能了達自心所現,計能所取虛妄執著,起諸分別墮有無見,增長外道妄見習氣,心心所法相應起時,執有外義種種可得,計著於我及以我所,是故名為虛妄分別。”

大慧白言:“若如是者,外種種義,性離有無,起諸見相。世尊,第一義諦亦復如是,離諸根量宗因譬喻。世尊,何故於種種義言起分別,第一義中不言起耶?將無世尊所言乖理,一處言起,一不言故?世尊又說虛妄分別墮有無見。譬如幻事種種非實,分別亦爾有無相離,云何而說墮二見耶?此說豈不墮於世見?”

佛言:“大慧,分別不生不滅。何以故?不起有無分別相故,所見外法皆無有故,了唯自心之所現故。但以愚夫分別自心種種諸法,著種種相,而作是說。令知所見皆是自心,斷我、我所一切見著,離作所作諸惡因緣,覺唯心故轉其意樂,善明諸地,入佛境界,舍五法、自性諸分別見。是故我說虛妄分別,執著種種自心所現,諸境界生;如實了知,則得解脫。”

爾時,世尊重說頌言:

“諸因及與緣, 從此生世間,
與四句相應, 不知於我法。
世非有無生, 亦非俱不俱,
云何諸愚夫, 分別因緣起?
非有亦非無, 亦復非有無,
如是觀世間, 心轉證無我。
一切法不生, 以從緣生故,
諸緣之所作, 所作法非生。
果不自生果, 有二果失故,
無有二果故, 非有性可得。
觀諸有為法, 離能緣所緣,
決定唯是心, 故我說心量。
量之自性處, 緣法二俱離,
究竟妙淨事, 我說名心量。
施設假名我, 而實不可得,
諸蘊蘊假名, 亦皆無實事。
有四種平等, 相因及所生,
無我為第四, 修行者觀察。
離一切諸見, 及能所分別,
無得亦無生, 我說是心量。
非有亦非無, 有無二俱離,
如是心亦離, 我說是心量。
真如空實際, 涅槃及法界,
種種意成身, 我說是心量。
妄想習氣縛, 種種從心生,
眾生見為外, 我說是心量。
外所見非有, 而心種種現,
身資及所住, 我說是心量。”

爾時,大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:“世尊,如來說言:‘如我所說,汝及諸菩薩,不應依語而取其義。’世尊,何故不應依語取義?云何為語?云何為義?”

佛言:“諦聽!當為汝說。”

大慧言:“唯。”

佛言:“大慧,語者,所謂分別習氣而為其因,依於喉、舌、唇、齶、齒、輔而出種種音聲文字,相對談說,是名為語。

“云何為義?菩薩摩訶薩住獨一靜處,以聞思修慧,思惟觀察向涅槃道自智境界,轉諸習氣,行於諸地種種行相,是名為義。

“複次,大慧,菩薩摩訶薩善於語義,知語與義不一不異,義之與語亦復如是。若義異語,則不應因語而顯於義;而因語見義,如燈照色。大慧,譬如有人持燈照物,知此物如是,在如是處;菩薩摩訶薩亦復如是,因語言燈,入離言說自證境界。

“複次,大慧,若有於不生不滅、自性涅槃,三乘、一乘,五法、諸心自性等中,如言取義,則墮建立及誹謗見,以異於彼起分別故。如見幻事計以為實,是愚夫見,非賢聖也。”

爾時,世尊重說頌言:

“若隨言取義, 建立於諸法,
以彼建立故, 死墮地獄中。
蘊中無有我, 非蘊即是我,
不如彼分別, 亦復非無有。
如愚所分別, 一切皆有性,
若如彼所見, 皆應見真實。
一切染淨法, 悉皆無體性,
不如彼所見, 亦非無所有。

“複次,大慧,我當為汝說智、識相。汝及諸菩薩摩訶薩,若善了知智、識之相,則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。

“大慧,智有三種,謂世間智、出世間智、出世間上上智。云何世間智?謂一切外道凡愚計有無法。云何出世間智?謂一切二乘著自共相。云何出世間上上智?謂諸佛、菩薩觀一切法皆無有相,不生不滅,非有非無,證法無我,入如來地。

“大慧,復有三種智,謂知自相共相智、知生滅智、知不生不滅智。複次,大慧,生滅是識,不生滅是智;墮相無相及以有無種種相因是識,離相無相及有無因是智;有積集相是識,無積集相是智;著境界相是識,不著境界相是智;三和合相應生是識,無礙相應自性相是智;有得相是識,無得相是智。證自聖智所行境界,如水中月,不入不出故。”

爾時,世尊重說頌言:

“採集業為心, 觀察法為智,
慧能證無相, 逮自在威光。
境界縛為心, 覺想生為智,
無相及增勝, 智慧於中起。
心意及與識, 離諸分別想,
得無分別法, 佛子非聲聞。
寂滅殊勝忍, 如來清淨智,
生於善勝義, 遠離諸所行。
我有三種智, 聖者能明照,
分別於諸相, 開示一切法。
我智離諸相, 超過於二乘,
以諸聲聞等, 執著諸法有。
如來智無垢, 了達唯心故。”

“複次,大慧,諸外道有九種轉變見,所謂形轉變、相轉變、因轉變、相應轉變、見轉變、生轉變、物轉變、緣明了轉變、所作明了轉變,是為九。一切外道因是見故,起有無轉變論。此中形轉變者,謂形別異見。譬如以金作莊嚴具,環釧瓔珞種種不同,形狀有殊,金體無易;一切法變亦復如是。諸餘外道種種計著,皆非如是亦非別異,但分別故。一切轉變如是應知,譬如乳酪酒果等熟。外道言此皆有轉變,而實無有。若有若無,自心所見,無外物故。如此皆是愚迷凡夫,從自分別習氣而起,實無一法若生若滅;如因幻夢所見諸色,如石女兒說有生死。”

爾時,世尊重說頌言:

“形處時轉變, 大種及諸根,
中有漸次生, 妄想非明智。
諸佛不分別, 緣起及世間,
但諸緣世間, 如乾闥婆城。”

爾時,大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:“世尊,惟願如來,為我解說於一切法深密義及解義相。令我及諸菩薩摩訶薩善知此法,不墮如言取義深密執著,離文字語言虛妄分別;普入一切諸佛國土,力通自在,總持所印,覺慧善住十無盡願,以無功用種種變現,光明照曜。如日月、摩尼、地水火風,住於諸地離分別見,知一切法如幻如夢,入如來位;普化眾生,令知諸法虛妄不實,離有無品,斷生滅執,不著言說,令轉所依。”

佛言:“諦聽!當為汝說。大慧,於一切法,如言取義,執著深密,其數無量。所謂相執著、緣執著、有非有執著、生非生執著、滅非滅執著、乘非乘執著、為無為執著、地地自相執著、自分別現證執著、外道宗有無品執著、三乘一乘執著。

“大慧,此等密執有無量種,皆是凡愚自分別執而密執著。此諸分別如蠶作繭,以妄想絲自纏纏他,執著有無欲樂堅密。大慧,此中實無密非密相。以菩薩摩訶薩見一切法住寂靜故,無分別故。若了諸法唯心所見,無有外物,皆同無相;隨順觀察,於若有若無分別密執悉見寂靜,是故無有密非密相。大慧,此中無縛,亦無有解;不了實者,見縛解耳!何以故?一切諸法若有若無,求其體性不可得故。

“複次,大慧,愚痴凡夫有三種密縛,謂貪恚痴,及愛來生,與貪喜俱。以此密縛,令諸眾生續生五趣;密縛若斷,是則無有密非密相。

“複次,大慧,若有執著三和合緣,諸識密縛次第而起,有執著故則有密縛。若見三解脫,離三和合識,一切諸密皆悉不生。”

爾時,世尊重說頌言:

“不實妄分別, 是名為密相,
若能如實知, 諸密網皆斷。
凡愚不能了, 隨言而取義,
譬如蠶處繭, 妄想自纏縛。”

爾時,大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:“世尊,如世尊說:‘由種種心分別諸法,非諸法有自性,此但妄計耳!’世尊,若但妄計,無諸法者,染淨諸法將無悉壞?”

佛言:“大慧,如是,如是,如汝所說。一切凡愚分別諸法,而諸法性非如是有,此但妄執無有性相。然諸聖者以聖慧眼,如實知見有諸法自性。”

大慧白言:“若諸聖人以聖慧眼見有諸法性,非天眼、肉眼,不同凡愚之所分別。云何凡愚得離分別,不能覺了諸聖法故?世尊,彼非顛倒、非不顛倒。何以故?不見聖人所見法故,聖見遠離有無相故,聖亦不如凡所分別如是得故,非自所行境界相故,彼亦見有諸法性相如妄執性而顯現故,不說有因及無因故,墮於諸法性相見故。世尊,其餘境界既不同此,如是則成無窮之失,孰能於法了知性相?世尊,諸法性相不因分別,云何而言以分別故而有諸法?世尊,分別相異,諸法相異,因不相似,云何諸法而由分別?復以何故凡愚分別不如是有,而作是言‘為令眾生舍分別故,說如分別所見法相,無如是法’?世尊,何故令諸眾生離有無見所執著法,而復執著聖智境界墮於有見?何以故不說寂靜空無之法,而說聖智自性事故?”

佛言:“大慧,我非不說寂靜空法,墮於有見。何以故?已說聖智自性事故。我為眾生無始時來計著於有,於寂靜法以聖事說,今其聞已不生恐怖,能如實證寂靜空法,離惑亂相,入唯識理,知其所見無有外法,悟三脫門,獲如實印,見法自性,了聖境界,遠離有無一切諸著。

“複次,大慧,菩薩摩訶薩不應成立一切諸法皆悉不生。何以故?一切法本無有故,及彼宗因生相故。複次,大慧,一切法不生,此言自壞。何以故?彼宗有待而生故。又彼宗即入一切法中,不生相亦不生故。又彼宗諸分而成故。又彼宗有無法皆不生,此宗即入一切法中,有無相亦不生故。是故一切法不生,此宗自壞。不應如是立,諸分多過故,展轉因異相故。如不生,一切法空、無自性亦如是。

“大慧,菩薩摩訶薩應說一切法如幻如夢,見不見故,一切皆是惑亂相故,除為愚夫而生恐怖。大慧,凡夫愚痴墮有無見,莫令於彼而生驚恐,遠離大乘。”

爾時,世尊重說頌言:

“無自性無說, 無事無依處,
凡愚妄分別, 惡覺如死屍。
一切法不生, 外道所成立,
以彼所有生, 非緣所成故。
一切法不生, 智者不分別,
彼宗因生故, 此覺則便壞。
譬如目有翳, 妄想見毛輪,
諸法亦如是, 凡愚妄分別。
三有唯假名, 無有實法體,
由此假施設, 分別妄計度。
假名諸事相, 動亂於心識,
佛子悉超過, 遊行無分別。
無水取水相, 斯由渴愛起,
凡愚見法爾, 諸聖則不然。
聖人見清淨, 生於三解脫,
遠離於生滅, 常行無相境。
修行無相境, 亦復無有無,
有無悉平等, 是故生聖果。
云何法有無? 云何成平等?
若心不了法, 內外斯動亂,
了已則平等, 亂相爾時滅。”

爾時,大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:“世尊,如佛所說:‘若知境界但是假名,都不可得,則無所取;無所取故,亦無能取;能取、所取二俱無故,不起分別,說名為智。’世尊,何故彼智不得於境?為不能了一切諸法自相共相、一異義故,言不得耶?為以諸法自相共相種種不同更相隱蔽而不得耶?為山岩石壁、簾幔帷障之所覆隔而不得耶?為極遠極近、老小盲冥、諸根不具而不得耶?若不了諸法自相共相、一異義故言不得者,此不名智,應是無智;以有境界而不知故。若以諸法自相共相種種不同,更相隱蔽而不得者,此亦非智;以知於境說名為智,非不知故。若山岩石壁、簾幔帷障之所覆隔,極遠極近、老小盲冥而不知者,彼亦非智;以有境界,智不具足而不知故。”

佛言:“大慧,此實是智,非如汝說。我之所說,非隱覆說。我言境界唯是假名不可得者,以了但是自心所見外法有無,智慧於中畢竟無得;以無得故,爾焰不起。入三脫門,智體亦忘。非如一切覺想凡夫,無始已來戲論薰習,計著外法若有若無種種形相;如是而知,名為不知,不了諸法唯心所見,著我、我所分別境智,不知外法是有是無,其心住於斷見中故。為令舍離如是分別,說一切法唯心建立。”

爾時,世尊重說頌言:

“若有於所緣, 智慧不觀見,
彼無智非智, 是名妄計者。
無邊相互隱, 障礙及遠近,
智慧不能見, 是名為邪智。
老小諸根冥, 而實有境界,
不能生智慧, 是名為邪智。

“複次,大慧,愚痴凡夫,無始虛偽,惡邪分別之所幻惑,不了如實及言說法,計心外相,著方便說,不能修習清淨真實離四句法。”

大慧白言:“如是,如是,誠如尊教,願為我說如實之法及言說法。令我及諸菩薩摩訶薩於此二法而得善巧,非外道、二乘之所能入。”

佛言:“諦聽!當為汝說。大慧,三世如來有二種法,謂言說法及如實法。言說法者,謂隨眾生心為說種種諸方便教。如實法者,謂修行者於心所現離諸分別,不墮一異、俱不俱品,超度一切心意意識,於自覺聖智所行境界,離諸因緣相應見相,一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者所不能知,是名如實法。此二種法,汝及諸菩薩摩訶薩,當善修學。”

爾時,世尊復說頌言:

“我說二種法, 言教及如實,
教法示凡夫, 實為修行者。”

爾時,大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:“世尊,如來一時說:‘盧迦耶陀咒術詞論,但能攝取世間財利,不得法利;不得法利,不應親近承事供養。’世尊何故作如是說?”

佛言:“大慧,盧迦耶陀所有詞論,但飾文句,誑惑凡愚,隨順世間虛妄言說,不如於義,不稱於理,不能證入真實境界,不能覺了一切諸法,恆墮二邊,自失正道亦令他失,輪迴諸趣永不出離。何以故?不了諸法唯心所見,執著外境增分別故。是故我說世論文句,因喻莊嚴,但誑愚夫,不能解脫生老病死憂悲等患。

“大慧,釋提桓因廣解眾論,自造諸論。彼世論者有一弟子,現作龍身,詣釋天宮,而立論宗,作是要言:‘憍屍迦,我共汝論。汝若不如,我當破汝千輻之輪。我若不如,斷一一頭以謝所屈。’說是語已,即以論法摧伏帝釋,壞千輻輪,還來人間。大慧,世間言論,因喻莊嚴,乃至能現龍形,以妙文詞迷惑諸天及阿修羅,令其執著生滅等見,而況於人!是故,大慧,不應親近承事供養,以彼能作生苦因故。

“大慧,世論唯說身覺境界。大慧,彼世論有百千字句,後末世中,惡見乖離,邪眾崩散,分成多部各執自因。大慧,非餘外道能立教法,唯盧迦耶以百千句,廣說無量差別因相,非如實理,亦不自知是惑世法。”

爾時,大慧白言:“世尊,若盧迦耶所造之論,種種文字因喻莊嚴,執著自宗,非如實法,名外道者。世尊,亦說世間之事,謂以種種文句言詞,廣說十方一切國土天人等眾而來集會,非是自智所證之法。世尊亦同外道說耶?”

佛言:“大慧,我非世說,亦無來去;我說諸法不來不去。

“大慧,來者,集生;去者,壞滅;不來不去,此則名為不生不滅。大慧,我之所說,不同外道墮分別中。何以故?外法有無無所著故;了唯自心,不見二取,不行相境,不生分別,入空、無相、無願之門而解脫故。

“大慧,我憶有時,於一處住。有世論婆羅門來至我所,遽問我言:‘瞿曇,一切是所作耶?’我時報言:‘婆羅門,一切所作,是初世論。’又問我言:‘一切非所作耶?’我時報言:‘一切非所作,是第二世論。’彼復問言:‘一切常耶?一切無常耶?一切生耶?一切不生耶?’我時報言:‘是第六世論。’彼復問言:‘一切一耶?一切異耶?一切俱耶?一切不俱耶?一切皆由種種因緣而受生耶?’我時報言:‘是第十一世論。’彼復問言:‘一切有記耶?一切無記耶?有我耶?無我耶?有此世耶?無此世耶?有他世耶?無他世耶?有解脫耶?無解脫耶?是剎那耶?非剎那耶?虛空、涅槃及非擇滅,是所作耶?非所作耶?有中有耶?無中有耶?’我時報言:‘婆羅門,如是皆是汝之世論,非我所說。婆羅門,我說因於無始戲論諸惡習氣而生三有,不了唯是自心所見,而取外法,實無可得。如外道說,我及根、境,三合知生;我不如是。我不說因,不說無因,唯緣妄心似能所取而說緣起,非汝及余取著我者之所能測。’大慧,虛空、涅槃及非擇滅,但有三數,本無體性,何況而說作與非作?

“大慧,爾時世論婆羅門,復問我言:‘無明、愛、業為因緣故,有三有耶?為無因耶?’我言:‘此二亦是世論。’又問我言:‘一切諸法皆入自相及共相耶?’我時報言:‘此亦世論。婆羅門,乃至少有心識流動分別外境,皆是世論。’大慧,爾時彼婆羅門復問我言:‘頗有非是世論者不?一切外道所有詞論,種種文句因喻莊嚴,莫不皆從我法中出。’我報言:‘有。非汝所許,非世不許,非不說種種文句義理相應,非不相應。’彼復問言:‘豈有世許非世論耶?’我答言:‘有。但非於汝及以一切外道能知。何以故?以於外法虛妄分別,生執著故。若能了達有無等法,一切皆是自心所見,不生分別,不取外境,於自處住。自處住者,是不起義。不起於何?不起分別。此是我法,非汝有也。婆羅門,略而言之,隨何處中,心識往來死生求戀,若受、若見、若觸、若住,取種種相和合相續,於愛於因而生計著,皆汝世論,非是我法。’大慧,世論婆羅門作如是問,我如是答,不問於我自宗實法,默然而去,作是念言:‘沙門瞿曇無可尊重,說一切法無生無相、無因無緣,唯是自心分別所見,若能了此,分別不生。’

“大慧,汝今亦復問我是義,何故親近諸世論者,唯得財利,不得法利。”

大慧白言:“所言財、法,是何等義?”

佛言:“善哉!汝乃能為未來眾生思惟是義。諦聽!諦聽!當為汝說。

“大慧,所言財者,可觸、可受、可取、可味,令著外境墮在二邊,增長貪愛、生老病死、憂悲苦惱;我及諸佛說名財利,親近世論之所獲得。

“云何法利?謂了法是心,見二無我,不取於相,無有分別,善知諸地,離心意識,一切諸佛所共灌頂,具足受行十無盡願,於一切法悉得自在,是名法利;以是不墮一切諸見戲論分別常斷二邊。

“大慧,外道世論,令諸痴人墮在二邊,謂常及斷:受無因論則起常見,以因壞滅則生斷見。我說不見生住滅者,名得法利。

“是名財、法二差別相。汝及諸菩薩摩訶薩,應勤觀察。”

爾時,世尊重說頌言:

“調伏攝眾生, 以戒降諸惡,
智慧滅諸見, 解脫得增長。
外道虛妄說, 皆是世俗論,
橫計作所作, 不能自成立。
唯我一自宗, 不著於能所,
為諸弟子說, 令離於世論。
能取所取法, 唯心無所有,
二種皆心現, 斷常不可得。
乃至心流動, 是則為世論,
分別不起者, 是人見自心。
來者見事生, 去者事不現,
明了知來去, 不起於分別。
有常及無常, 所作無所作,
此世他世等, 皆是世論法。”

爾時,大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:“世尊,佛說涅槃,說何等法以為涅槃?而諸外道種種分別!”

佛言:“大慧,如諸外道分別涅槃,皆不隨順涅槃之相。諦聽!諦聽!當為汝說。

“大慧,或有外道言,見法無常不貪境界,蘊界處滅,心心所法不現在前,不念過現未來境界,如燈盡、如種敗、如火滅,諸取不起,分別不生,起涅槃想。大慧,非以見壞,名為涅槃。或謂至方名得涅槃,境界想離猶如風止。或謂不見能覺所覺,名為涅槃。或謂不起分別常無常見,名得涅槃。或有說言,分別諸相發生於苦,而不能知自心所現,以不知故怖畏於相,以求無相,深生愛樂,執為涅槃。或謂覺知內外諸法,自相共相、去來現在,有性不壞,作涅槃想。或計我、人、眾生、壽命,及一切法無有壞滅,作涅槃想。復有外道無有智慧,計有自性及以士夫,求那轉變作一切物,以為涅槃。或有外道計福非福盡,或計不由智慧諸煩惱盡,或計自在是實作者,以為涅槃。或謂眾生展轉相生,以此為因,更無異因,彼無智故不能覺了,以不了故執為涅槃。或計證於諦道虛妄分別,以為涅槃。或計求那與求那者,而共和合一性異性、俱及不俱,執為涅槃。或計諸物從自然生,孔雀文彩、棘針銛利,生寶之處出種種寶,如此等事是誰能作,即執自然以為涅槃。或謂能解二十五諦,即得涅槃。或有說言,能受六分守護眾生,斯得涅槃。或有說言,時生世間,時即涅槃。或執有物以為涅槃。或計無物以為涅槃。或有計著有物無物為涅槃者。或計諸物與涅槃無別,作涅槃想。

“大慧,復有異彼外道所說,以一切智大師子吼說,能了達唯心所現,不取外境,遠離四句,住如實見,不墮二邊,離能所取,不入諸量,不著真實,住於聖智所現證法,悟二無我,離二煩惱,淨二種障,轉修諸地入於佛地,得如幻等諸大三昧,永超心意及以意識,名得涅槃。

“大慧,彼諸外道虛妄計度,不如於理,智者所棄,皆墮二邊作涅槃想,於此無有若住若出。彼諸外道皆依自宗而生妄覺,違背於理,無所成就;唯令心意馳散往來,一切無有得涅槃者。汝及諸菩薩,宜應遠離。”

爾時,世尊重說頌言:

“外道涅槃見, 各各異分別,
彼唯是妄想, 無解脫方便。
遠離諸方便, 不至無縛處,
妄生解脫想, 而實無解脫。
外道所成立, 眾智各異取,
彼悉無解脫, 愚痴妄分別。
一切痴外道, 妄見作所作,
悉著有無論, 是故無解脫。
凡愚樂分別, 不生真實慧,
言說三界本, 真實滅苦因。
譬如鏡中像, 雖現而非實,
習氣心鏡中, 凡愚見有二。
不了唯心現, 故起二分別,
若知但是心, 分別則不生。
心即是種種, 遠離想所相,
如愚所分別, 雖見而無見。
三有唯分別, 外境悉無有,
妄想種種現, 凡愚不能覺。
經經說分別, 但是異名字,
若離於語言, 其義不可得。”

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