爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，願為我說如來應正等覺自覺性，令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧，自悟悟他。”

佛言：“大慧，如汝所問，當為汝說。”

大慧言：“唯。世尊，如來應供正等覺，為作、非作？為果、為因？為相、所相？為說、所說？為覺、所覺？如是等，為異、不異？”

佛言：“大慧，如來應正等覺，非作非非作，非果非因，非相非所相，非說非所說，非覺非所覺。何以故？俱有過故。大慧，若如來是作，則是無常；若是無常，一切作法應是如來，我及諸佛皆不忍可。若非作法，則無體性，所修方便悉空無益，同於兔角、石女之子，非作因成故。若非因非果，則非有非無；若非有非無，則超過四句。言四句者，但隨世間而有言說。若超過四句，唯有言說，則如石女兒。大慧，石女兒者，唯有言說，不墮四句；以不墮故，不可度量。諸有智者，應如是知，如來所有一切句義。

“大慧，如我所說諸法無我，以諸法中無有我性故說無我，非是無有諸法自性，如來句義應知亦然。大慧，譬如牛無馬性、馬無牛性，非無自性；一切諸法亦復如是，無有自相，而非有即有，非諸凡愚之所能知。何故不知？以分別故。一切法空，一切法無生，一切法無自性，悉亦如是。

“大慧，如來與蘊，非異非不異。若不異者，應是無常，五蘊諸法是所作故。若異者，如牛二角有異不異，互相似故不異，長短別故有異；如牛右角異左、左角異右，長短不同，色相各別，然亦不異。如於蘊於界處等，一切法亦如是。

“大慧，如來者，依解脫說；如來、解脫，非異非不異。若異者，如來便與色相相應，色相相應即是無常；若不異者，修行者見應無差別，然有差別，故非不異。

“如是智與所知，非異非不異。若非異非不異，則非常非無常，非作非所作，非為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱；以是義故，超一切量。

“超一切量故，唯有言說；唯有言說故，則無有生；無有生故，則無有滅；無有滅故，則如虛空。大慧，虛空非作非所作，非作非所作故，遠離攀緣；遠離攀緣故，出過一切諸戲論法；出過一切諸戲論法，即是如來；如來，即是正等覺體；正等覺者，永離一切諸根境界。”

爾時，世尊重說頌曰：

“出過諸根量， 非果亦非因，
相及所相等， 如是悉皆離。
蘊緣與正覺， 一異莫能見，
既無有見者， 云何起分別？
非作非非作， 非因非非因，
非蘊非不蘊， 亦不離余物。
非有一法體， 如彼分別見，
亦復非是無， 諸法性如是。
待有故成無， 待無故成有，
無既不可取， 有亦不應說。
不了我無我， 但著於語言，
彼溺於二邊， 自壞壞世間。
若能見此法， 則離一切過，
是名為正觀， 不毀大導師。”

爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，如佛經中，分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊，願為我說不生不滅，此則無法，云何說是如來異名？如世尊說：‘一切諸法不生不滅。’當知此則墮有無見。世尊，若法不生則不可取，無有少法，誰是如來？惟願世尊為我宣說。”

佛言：“諦聽！當為汝說。大慧，我說如來非是無法，亦非攝取不生不滅，亦不待緣，亦非無義。我說無生即是如來意生法身別異之名，一切外道、聲聞、獨覺、七地菩薩不了其義。

“大慧，譬如帝釋、地及虛空乃至手足，隨一一物各有多名，非以名多而有多體，亦非無體。大慧，我亦如是，於此娑婆世界，有三阿僧祇百千名號；諸凡愚人雖聞雖說，而不知是如來異名。其中或有知如來者，知無師者，知導師者，知勝導者，知普導者，知是佛者，知牛王者，知梵王者，知毗紐者，知自在者，知是勝者，知迦毗羅者，知真實邊者，知無盡者，知瑞相者，知如風者，知如火者，知如俱毗羅者，知如月者，知如日者，知如王者，知如仙者，知戌迦者，知因陀羅者，知明星者，知大力者，知如水者，知無滅者，知無生者，知性空者，知真如者，知是諦者，知實性者，知實際者，知法界者，知涅槃者，知常住者，知平等者，知無二者，知無相者，知寂滅者，知具相者，知因緣者，知佛性者，知教導者，知解脫者，知道路者，知一切智者，知最勝者，知意成身者。如是等滿足三阿僧祇百千名號，不增不減。於此及余諸世界中，有能知我；如水中月，不入不出。但諸凡愚，心沒二邊，不能解了。然亦尊重承事供義，而不善解名字句義，執著言教昧於真實，謂無生無滅是無體性；不知是佛差別名號如因陀羅、釋揭羅等，以信言教昧於真實，於一切法如言取義。彼諸凡愚作如是言：‘義如言說，義說無異。’何以故？義無體故。是人不了言音自性，謂言即義，無別義體。大慧，彼人愚痴，不知言說是生是滅，義不生滅。大慧，一切言說墮於文字，義則不墮，離有離無故，無生無體故。

“大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故，唯除不墮於文字者。大慧，若人說法墮文字者，是虛誑說。何以故？諸法自性離文字故。是故，大慧，我經中說：我與諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？一切諸法離文字故，非不隨義而分別說。大慧，若不說者，教法則斷；教法斷者，則無聲聞、緣覺、菩薩、諸佛；若總無者，誰說？為誰？是故，大慧，菩薩摩訶薩應不著文字隨宜說法。我及諸佛，皆隨眾生煩惱解欲種種不同而為開演，令知諸法自心所見，無外境界，舍二分別，轉心意識，非為成立聖自證處。

“大慧，菩薩摩訶薩應隨於義，莫依文字。依文字者，墮於惡見，執著自宗而起言說，不能善了一切法相文辭章句，既自損壞亦坏於他，不能令人心得悟解。若能善知一切法相，文辭句義悉皆通達，則能令自身受無相樂，亦能令他安住大乘。若能令他安住大乘，則得一切諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受；若得諸佛、聲聞、緣覺及諸菩薩之所攝受，則能攝受一切眾生；若能攝受一切眾生，則能攝受一切正法，若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得勝妙處。大慧，菩薩摩訶薩生勝妙處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現眾色像，隨其所宜說真實法。真實法者，無異無別，不來不去，一切戲論悉皆息滅。是故，大慧，善男子、善女人，不應如言執著於義。何以故？真實之法離文字故。

“大慧，譬如有人以指指物，小兒觀指，不觀於物；愚痴凡夫亦復如是，隨言說指而生執著，乃至盡命終，不能舍文字之指取第一義。大慧，譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟方便，而食生者則發狂亂；不生不滅亦復如是，不方便修則為不善，是故宜應善修方便，莫隨言說如觀指端。

“大慧，實義者，微妙寂靜，是涅槃因；言說者，與妄想合，流轉生死。大慧，實義者，從多聞得；多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道惡見，身自不隨，亦令他不隨，是則名曰於義多聞。欲求義者，應當親近；與此相違，著文字者，宜速舍離。”

爾時，大慧菩薩摩訶薩，承佛威神，復白佛言：“世尊，如來演說不生不滅，非為奇特。何以故？一切外道亦說作者不生不滅，世尊亦說虛空、涅槃及非數滅不生不滅。外道亦說作者因緣生於世間，世尊亦說無明、愛、業生諸世間；俱是因緣，但名別耳！外物因緣亦復如是，是故佛說與外道說無有差別！外道說言，微塵、勝妙、自在、生主等，如是九物不生不滅；世尊亦說一切諸法不生不滅，若有若無皆不可得。世尊，大種不壞，以其自相不生不滅，周流諸趣，不捨自性。世尊，分別雖稍變異，一切無非外道已說，是故佛法同於外道。若有不同，願佛為演，有何所以佛說為勝？若無別異，外道即佛，以其亦說不生不滅故。世尊常說一世界中無有多佛，如向所說，是則應有。”

佛言：“大慧，我之所說不生不滅，不同外道不生不滅、不生無常論。何以故？外道所說，有實性相不生不變；我不如是墮有無品。我所說法，非有非無，離生離滅。云何非無？如幻、夢色種種見故。云何非有？色相自性非是有故，見不見故，取不取故。是故我說一切諸法非有非無。若覺唯是自心所見，住於自性分別不生，世間所作悉皆永息。分別者，是凡愚事，非賢聖耳！

“大慧，妄心分別不實境界，如乾闥婆城幻所作人。大慧，譬如小兒見乾闥婆城及以幻人商賈入出，迷心分別言有實事；凡愚所見生與不生、有為無為悉亦如是，如幻人生，如幻人滅，幻人其實不生不滅，諸法亦爾離於生滅。大慧，凡夫虛妄起生滅見，非諸聖人。言虛妄者，不如法性起顛倒見。顛倒見者，執法有性不見寂滅；不見寂滅故，不能遠離虛妄分別。是故，大慧，無相見勝，非是相見。相是生因，若無有相則無分別，不生不滅則是涅槃。

“大慧，言涅槃者，見如實處，舍離分別心心所法，獲於如來內證聖智，我說此是寂滅涅槃。”

爾時，世尊重說頌言：

“為除有生執， 成立無生義，
我說無因論， 非愚所能了。
一切法無生， 亦非是無法，
如乾城幻夢， 雖有而無因。
空無生無性， 云何為我說？
離諸和合緣， 智慧不能見，
以是故我說， 空無生無性。
一一緣和合， 雖現而非有，
分析無和合， 非如外道見。
如夢及垂髮， 野馬與乾城，
無因而妄現， 世事皆如是。
折伏有因論， 申述無生旨，
無生義若存， 法眼恆不滅！
我說無因論， 外道鹹驚怖。”
“云何何所因？ 復以何故生？
於何處和合？ 而作無因論？”
“觀察有為法， 非因非無因，
彼生滅論者， 所見從是滅。”
“為無故不生？ 為待於眾緣？
為有名無義？ 願為我宣說。”
“非無法不生， 亦非以待緣，
非有物而名， 亦非名無義。
一切諸外道， 聲聞及緣覺，
十住非所行， 此是無生相。
遠離諸因緣， 無有能作者，
唯心所建立， 我說是無生。
諸法非因生， 非無亦非有，
能所分別離， 我說是無生。
唯心無所見， 亦離於二性，
如是轉所依， 我說是無生。
外物有非有， 其心無所取，
一切見鹹斷， 此是無生相。
空無性等句， 其義皆如是，
非以空故空， 無生故說空。
因緣共集會， 是故有生滅，
分散於因緣， 生滅則無有。
若離諸因緣， 則更無有法，
一性及異性， 凡愚所分別。
有無不生法， 俱非亦復然，
唯除眾緣會， 於中見起滅。
隨俗假言說， 因緣遞鉤瑣，
若離因緣瑣， 生義不可得。
我說唯鉤瑣， 生無故不生，
離諸外道過， 非凡愚所了。
若離緣鉤瑣， 別有生法者，
是則無因論， 破壞鉤瑣義。
如燈能照物， 鉤瑣現若然，
此則離鉤瑣， 別有於諸法。
無生則無性， 體相如虛空，
離鉤瑣求法， 愚夫所分別。
復有餘無生， 眾聖所得法，
彼生無生者， 是則無生忍。
一切諸世間， 無非是鉤瑣，
若能如是解， 此人心得定。
無明與愛業， 是則內鉤瑣，
種子泥輪等， 如為名為外。
若言有他法， 而從因緣生，
離於鉤瑣義， 此則非教理。
生法若非有， 彼為誰因緣，
展轉而相生， 此是因緣義。
堅濕暖動等， 凡愚所分別，
但緣無有法， 故說無自性。
如醫療眾病， 其論無差別，
以病不同故， 方藥種種殊。
我為諸眾生， 滅除煩惱病，
知其根勝劣， 演說諸法門。
非煩惱根異， 而有種種法，
唯有一大乘， 清涼八支道。”

爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，一切外道妄說無常。世尊亦言：‘諸行無常，是生滅法。’未知此說，是邪、是正？所言無常，復有幾種？”

佛言：“大慧，外道說有七種無常，非是我法。何等為七？謂有說始起即舍，是名無常，生已不生無常性故。有說形處變壞，是名無常。有說色即無常。有說色之變異，是名無常；一切諸法相續不斷，能令變異自然歸滅，猶如乳酪前後變異，雖不可見，然在法中壞一切法。有說物無常。有說物無物無常。有說不生無常，遍住一切諸法之中。

“其中物無物無常者，謂能造所造，其相滅壞。大種自性本來無起。

“不生無常者，謂常與無常、有無等法，如是一切皆無有起，乃至分析至於微塵亦無所見，以不起故說名無生，此是不生無常相。若不了此，則墮外道，生無常義。

“有物無常者，謂於非常非無常處，自生分別。其義云何？彼立無常，自不滅壞，能壞諸法。若無無常壞一切法，法終不滅成於無有；如杖捶、瓦石，能坏於物而自不壞，此亦如是。大慧，現見無常與一切法，無有能作、所作差別，雲此是無常，此是所作；無差別故，能作、所作應俱是常，不見有因能令諸法成於無故。大慧，諸法壞滅實亦有因，但非凡愚之所能了。大慧，異因不應生於異果。若能生者，一切異法應並相生，彼法、此法能生所生應無有別；現見有別，云何異因生於異果？大慧，若無常性是有法者，應同所作自是無常；自無常故，所無常法皆應是常。大慧，若無常性住諸法中，應同諸法墮於三世，與過去色同時已滅，未來不生，現在俱壞。一切外道計四大種體性不壞色者，即是大種差別、大種造色，離異不異故，其自性亦不壞滅。大慧，三有之中能造所造，莫不皆是生住滅相，豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？

“始造即舍無常者，非大種互造大種，以各別故，非自相造；以無異故，非復共造；以乖離故，當知非是始造無常。

“形狀壞無常者，此非能造及所造壞，但形狀壞。其義云何？謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體，此見墮在數論之中。

“色即是無常者，謂此即是形狀無常，非大種性。若大種性亦無常者，則無世事。無世事者，當知則墮盧迦耶見；以見一切法自相生，唯有言說故。

“轉變無常者，謂色體變，非大種變；譬如以金作莊嚴具，嚴具有變而金無改，此亦如是。大慧，如是等種種外道，虛妄分別見無常性。彼作是說：火不能燒諸火自相，但各分散；若能燒者，能造、所造則皆斷滅。

“大慧，我說諸法非常無常。何以故？不取外法故，三界唯心故，不說諸相故，大種性處種種差別不生不滅故，非能造所造故，能取所取二種體性一切皆從分別起故，如實而知二取性故，了達唯是自心現故，離外有無二種見故，離有無見則不分別能所造故。大慧，世間、出世間及出世間上上諸法，唯是自心，非常非無常；不能了達，墮於外道二邊惡見。大慧，一切外道不能解了此三種法，依自分別而起言說，著無常性。大慧，此三種法所有語言分別境界，非諸凡愚之所能知。”

爾時，世尊重說頌言：

“始造即便舍， 形狀有轉變，
色物等無常， 外道妄分別。
諸法無壞滅， 諸大自性住，
外道種種見， 如是說無常。
彼諸外道眾， 皆說不生滅，
諸大性自常， 誰是無常法？
能取及所取， 一切唯是心，
二種從心現， 無有我我所。
梵天等諸法， 我說唯是心，
若離於心者， 一切不可得。”