一

“國家將亡，必有妖孽。”妖孽者，非但草木禽蟲之怪也，亡國之臣，允當之矣。唐之亂以亡也，宰執大臣，實為禍本。大中以來，白敏中、令狐綯始禍者也，繼之以路嚴、韋保衡之貪叨無厭而已極；然其為人，鄙夫耳，未足以為妖孽也。草木之妖，亦炫其華；禽蟲之孽，亦矜其異；未嘗一出而即害於人。及其後也，草木之妖，還以自萎；禽蟲之孽，還以自斃；無救於己，而徒以亂天下。人而如斯，其中不可測，其得失不可致詰，竭慧盡力，冒險忘身，薨薨熒熒，唯以亡國敗家為見長之地，身為戮，族為夷，皆其所弗慮也，斯則為妖孽而已矣。張、崔昭緯、崔胤、孔緯、李谿是已。而蕭遘、杜讓能心知不可，勉而從之波靡，亦妖風所襲，失其精魄者也。

華歆、郗慮之亡漢以建魏也，劉穆之、傅亮之亡晉以建宋也，皆有為為之也。而此數人者，未嘗有夾輔朱溫以篡唐之定計。當張勸州牧以輸糧，孔緯捐病妻而赴闕，不謂有效忠於國之勞而不得；其激昭宗以挑釁於晉、召禍於汴也，抑非有亡唐以成他人篡奪之心。不知其何所挾持，而唯恐兵之不起、亂之不滋、宗社之不危、生民之不死。宗社危，生民死，則身戮族夷，亦其所甘心而快志者，非妖孽而何為狂迷之如此哉？進而詳核其心，有小慧而欲試耳，有小才而思讎耳，貪一日宰輔之權，使克用、溫之或畏己或親己以聳動天下而已耳。桃李不蕊而乍榮於冬，無擇而游於市，使天下知己之能為禍福於亂世，則死固不憂。嗚呼！人之如斯，晉而與謀國，國欲不亡，必不可得矣。

僖宗未自蜀歸之日，天下尚可為也。鄭畋即未能定亂，而慷慨忠憤，為天下人望之歸，受將相而不辭，誠有弗容辭者，非技癢熱中而貪高位也，僖、昭之際，豈復得為朝廷哉？河東叛，朱邪攘臂而仍之，岐、邠搆難於肘腋，關以東，朱溫、時溥、孫儒、高駢、李罕之、朱瑾戰壘相望，天子孤守一城，不能當一縣令，即為宰相，如鄙夫之志欲安富尊榮者，何有於是，稍有知者，非誓以一死報宗廟，則必視為荊棘犴狴而不能一朝居，豈忍效、昭緯、胤、緯、谿之奔騖如狂哉？蕭遘、杜讓能且以端人自命，夫亦念何忠之可效，何功之可成，而營營汲汲於平章之虛號，何為者也？非愚也，狂也，是亦桃李之榮於冬，之游於市也。妖風方熺，盪之扇之，相逐而流，自好者不免焉，亦可悲矣！

生斯時也，鄭遨尚矣！陳搏托游仟以自逸，其亦可矣；司空圖、韓偓進不能自靖，而退以免於汙辱，其尚瘥乎！又其下者，梁震、羅隱、孫光憲之寓食於偏方，而不為亂首；更不能然，則周癢、嚴可求、韋莊小效於割據之主，猶知延禍之非，而苟免於天人之怨怒。若張之流，竊衛主之名，貪晨霜之勢，含毒起穢以速君之死亡，而血流於天下。嗚呼！至此極矣！故曰妖也。

二

劉巨容能燒藥為黃金，田令孜求方不與而見殺，非巨容之吝於與也，其術甚陋，不可以告人也。術之甚陋者，蓋即今市井小人以汞與銅為贗金銀，欺不識者以讎其奸而已矣。天下豈有能燒藥為金者哉？土之可為甓也，木之可為炭也，米之可釀為酒、鉛之可煉為粉也，天下別無甓、炭、酒、粉，而待人以成之。若夫金，則既有之矣。生於礦中者，自有其質；煉於火、汰於沙者，自有其方；成乎形質者，自有其物。煮桔梗以甘香之味，似參而固非參；煉硝石為輕白之狀，似硇而固非硇。市井小人之術，欲以欺人，則必秘之而不告人以方；告人以方，則奸窮不讎，而有識者且唾其面矣。是以方士秘之，以死護之，繇其秘可以知其奸，可以知其陋矣。

夫其奸以藏陋者，為術甚易，而理固無難辨也。自漢武帝惑於方士，而天下惑之，劉子政以儒者而淫焉。施及後世，天子以服食喪身，匹夫以燒丹破產，畏死而得夭，貪富而得貧，則何如市井小人公然為偽，雖伏罪而不至於死亡哉？

且夫金銀之貴，非固然之貴也。求其實，則與銅、鉛、鐵、錫也無以異；以為器而利用則均，而尤劣也；故古者統謂之五金。後世以其約而易也，遂以與百物為子母，而持以求償，流俗尚之，王者因之，成一時之利用，惡知千百世而下，無代之以流通而夷於塊石者乎？本不足貴，而豈有神異之術化他物以成之者。然則銅、鉛、鐵、錫逮於塊石，抑將有藥術焉可化而成哉？甚矣！貪而愚者之不可瘳也。劉巨容可自致於高位，而能奮勇以破黃巢，然且身死而族滅，蓋為偽金以欺天下，鬼神之所弗赦也。要其術，則市井小人為鍛工者之陋技而已矣。

三

曹操、袁紹，皆漢賊也；朱溫、李克用，皆唐賊也；其爭欲篡奪之心，兩不相下之勢，一轍也。乃曹操挾天子為名以攻袁紹而勝，張奉天子倚朱溫攻克用而敗。蓋獻帝之在許也，四方無一旅之可指使，一唯操之是聽，故操無所制而得行其意。昭宗猶有河朔三鎮及昭義之軍與韓建之眾，持兩端，忌溫而撓之，且恐昭義為溫所得，爭先輕進，是以溫志不決而獨受敵以潰。繇此言之，則漢處必不能存之勢，而唐猶可存，謀國非人，以致傾覆，所謂“匪降自天”也。

藉令得賢主良相，懷輯未叛之藩鎮，收拾禁旅，居關中以靜持之，斥汴、晉之奸交，絕其奏訐，聽其自相搏噬，乘其敝而折之，二寇之氣，僨張而必竭，不難制也。而昭宗君臣非其人也，是以速亡。

乃繇溫、克用而言之，溫豈能為曹操乎？操假名義以行，而務植根於深固；溫則賊耳，凶狡以逞，利人之斗，乘之以竊利，力不足以勝天下，而挑天下以敝，乃以自雄。

其與張合謀而攻克用也，朝廷方倚河朔以搗晉陽之東北，而溫攻魏博以幸其疲而收利。蓋其許昭宗以討克用，有兩利之術焉，不必其亡克用也。克用而敗邪？是張為我滅一巨敵也；克用既亡，己乃服羅弘信於魏博，收張全義於東都，扼唐而困之關中，北無晉陽之難，專力以起亡唐，此一利也。克用而勝邪？克用且負抗拒王師之辜於天下，而己可因之以餌唐而折入於己；且克用勝，唐已殘而不復能振，是克用為我效驅除之力也。

曹操務定天下之亂，而居功於己以收之；溫則務搆天下之亂，而己乘其紛以制之。利天下之亂者，未有能成者也；是以溫能滅唐，僅有中原之一線，而速亡於李存勗之手。藉令溫乘張之謀，舉全力以攻克用，克用平，而河北三鎮固不能與爭，持定難之大功，以挾天子、令諸侯，同、華、西川孰能與競，徐起而收曹操、劉裕之成局，溫之於天下，可八九得也。夫溫於時不臣之惡未著，所負不義之名於天下者，獨悖援己之惠於克用耳。克用於溫有恩，而於唐則固賊也。凶狡不知名義，抑無尺寸定亂之功，霸業終以不成，徒逞梟獍之心以食君父，故曰溫賊也，非曹操所屑與後先者也。

國雖將亡，猶有圖存之道；臣雖甚逆，猶有居勝之術；兩俱不能，而後使沙陀四姓交亂中國者數十年，而契丹乘之，意者其天乎！

四

所謂智士者，非乘人而斗其捷以倖勝之謂也。周知於得失成敗之理，而避人之所競，棄人之所取，以立本而徐收安定之功也。李左車欲扼韓信於險，一戰之克耳，非必能全趙也，未足稱智也；而說韓信以不戰而收河北，民以寧，軍以全，保勝而服未平之寇，則真大智之用也，信能聽之以成功，功歸信矣。於西川、淮南得兩智士焉。王先成說王宗侃以招安而下彭州；高勗說楊行密通商鄰道，選守令，課農桑，而保淮南。智矣哉！非只以成王建割據之資，贊行密定霸之業也，而救民於鋒刃之下，以還定而安集之，仁亦溥矣。

蓋所謂智者，非挾機取捷之術，而是是非非之準也。挾機取捷以讎術於亂世，一言而死者積矣，害且伏於利之中矣。是是非非者，所以推行其惻隱之大用，平英雄之氣，順眾庶之欲，功不速、利不小、而益元方者也。此兩者固相妨矣，小智之所爭，大智之所不屑也。天下方紜紜以起，利害生於俄頃，雖有英傑之姿，目眩心熒，貪逐於利害之小數而忘其大。智者立於事外，以統舉而周知之，辨仁暴之大司，悉向背之殊致，見穴中之角逐，皆鶉斗螘爭之末技，乃以游於象外，而得其圜中。苟非其人，則且笑以為迂拙之圖，而孰令聽之？王建、楊行密之決從二子也，亦不可謂非智也。何也？智者之言，愚者之所笑也。

五

據地以拒敵，畫疆以自守，閉米粟絲枲布帛鹽茶於境不令外鬻者，自困之術也，而抑有害機伏焉。夫可以出市於人者，必其餘於己者也。此之有餘，則彼固有所不足矣；而彼抑有其有餘，又此之所不足也。天下交相灌輸而後生人之用全，立國之備裕。金錢者，尤百貨之母，國之貧富所司也。物滯於內，則金錢拒於外，國用不贍，而耕桑織紝采山煮海之成勞，委積於無用，民日以貧；民貧而賦稅不給，盜賊內起，雖有有餘者，不適於用，其困也必也。

如其口閉關以扼敵於枵乏，言之似是，而適足為笑耳。凡諸物產之為人所待命以必求其相通者，莫米粟若矣，閉糶則敵可餒，此尤說之可據者，而抑豈其然哉？苟迫於饑饉而金錢可支也，則踰絕險以至者，重利存焉，豈至懷金以坐斃哉？即有餒而道殣者，抑其老弱耳，國固未嘗乏可用之丁壯也。夫差許越糶而越滅之，夫差之驕悖，宰嚭之奸邪，自足以亡國，而豈許糶之故乎？晉惠公背秦施而閉糶，兵敗身俘，國幾以亡。勦絕生人之命以幸災而徼勝，天之所怒，人之所怨，三軍萬姓皆致死於我，而吾國之民，抑以徒朽其耕穫之資，不獲贏餘之利，怨亦歸焉。欲不敗亡，不可得已。米粟者，彼己死生之命，勝敗之司也，其閉之也，而害且若此。又況其他余於己而待讎之貨，得以轉易衣被器械養生送死之具者，為立國之資，而金錢去彼即此，尤百為之所必需，以裕國而富民，舉在是乎？

且不徒此也，禁之者，法之可及者也；不可禁者，法之所不可及者也。禁之於關渡之閒，則其讎之也愈利，皇皇求利之民，四出而趨荒險之徑以私相貿，雖日殺人而固不可止。彊豪貴要，於此府利焉，則環吾之封域，無非敵人來往之沖，舉吾之人民，無非敵人結納之黨，闌入已成乎熟徑，奸民外告以腹心，閒諜交午於國中而莫之能御，夫且曰吾禁之已嚴，可無慮也。不亦愚哉？

夫唯通市以無所隱，而視敵國之民猶吾民也，敵國之財皆吾財也，既得其歡心，抑濟吾之匱乏，金錢內集，民給而賦稅以充，耕者勸耕，織者勸織，山海藪澤之產，皆金粟也，本固邦寧，洞然以虛實示人，而奸宄之徑亦塞。利於國，惠於民，擇術之智，仁亦存焉，善謀國者，何憚而不為也？

高勗勸楊行密悉我所有、鄰道所無者，相與貿易以給軍用，選守令，課農桑，數年之閒，倉廩自實。行密從之，垂至於李氏有國，而江、淮之民，富庶甲天下，文教興焉。田頵稱之曰：“賢者之言其利溥。”不洵然與？

六

藩鎮交橫於外，則任親軍以制之，乃李茂貞以親軍跋扈尤甚於藩鎮，昭宗凝目四注，無可任之人，乃出曹誠等於外，而令諸王統兵以宿衛，蓋不得已之極思耳，然亦未嘗非計也。南陽諸劉，卒滅王莽矣；琅邪渡江，晉以延矣；康王南避，宋以支矣；劉焉、劉表不救漢亡，而高帝之祀後曹氏而斬者，猶豫州也。故詩曰：“宗子維城。”豈虛也哉？

乃昭宗聚群宗子使領親兵而任之，卒以陷之死地，至於哭呼宅家而莫之能救，宗子盡而身隨以弒，國隨以亡，豈天厭李氏而不足以動天下之心乎？朱邪、存勗以異類，徐知誥以不知誰氏之子孫，冒宗支而號召以興；然則李氏之裔僅有存者，人心未盡忘唐也。而駢死凶刃，至於卒斬，則昭宗實使之然，而非宗子之不可任也。任之已晚，而抑非其地也。

樹宗子於四方，各有所據以立基，而即用其人，人皆為用也，則成敗不可知，抑此仆而彼起。劉虞死於燕，劉琮降於楚，而先主可興於蜀；南陽王敗死於隴右，而元帝可興於吳。昭宗不早圖此，而待分崩孤立之日，合聚諸王於孤城，擁烏合之罷民，號令不出於國門，以與封豕長蛇爭生死，一敗而殲焉，李氏安得有餘燼哉？蓋至是而欲眾建之方隅，以與王室相維繫也，難矣。

僖宗之自蜀返也，天下雖已割裂，而山南、劍南、河西、嶺南猶王土也；西川雖為逆奄之黨，而車駕甫鏇，人猶知有天子。於斯時也，擇諸王之賢者分領節鎮，收士民、練甲兵、以為屏翰，尚莫之能御也。至於昭宗之世，王建據西川矣，王潮據劍南矣，劉隱據嶺南矣，成汭、周岳、鄧處訥先後分有荊南及湖南矣，河西為邠、岐所阻，不能達矣。即欲散置諸王為牧守，以留李氏子孫不絕之系，不可得矣。不予之以兵，則落拓民閒而降於編氓；予之以兵，則召禍不敵而闔室芟夷。時非可為，地無足恃，其不如賜姓之夷族、冒宗之庶姓，猶堪以虛號詫天潢而自帝自王也，必矣。讀史者所為覽存勗、知誥之稱唐，而重為李氏悲也。

七

兩國相距，而介其閒者輸敵情以相告，唯智者為能拒之；闇於計者，倚之為耳目，則大害伏於左側而不知。夫於我無大德，於彼無大讎，而蹈危機以與人勝敗安危之大故，不慮其泄而禍必及已也，此則何心，不待再計，知其動於利而已矣。利者，無往而不得者也。奸人窺之而知其微，因而持之而得其妙，利在此，則輸彼之情以與此，利在彼，則輸此之情以與彼，反掌之閒而已。而不但然也，方其輸彼情於我，即可得我情而輸於彼。必其輸我之情於彼，而後得彼之情以輸於我。操之縱之，陽之陰之，可以立小信，可以詫先幾，浮弋而獲以僥功，誇大其辭、容易其談以誘引，微示以利，而導敵以實其言，於彼無怨，於此無罪，悠然於凶危之地而無所忌畏。如是者，得利於我，而即得利於彼。一挑一引，迷亂人之大計，以迄於危敗。乃其利則已兩得之矣。此不待再計而知者也。

言兵者曰“知彼知己”。恃吾之知而已。其大勢如此，其要歸如此耳，惡用此囁嚅耳語、乍驚乍喜者哉？是以智者堅拒之，而不使亂我之耳目。自非懷忠感德、得當而為內應者，與夫猝至不期問而答者，勿容聽也。此兩敵相距、勿貳爾心之樞要也。而中國之用夷也，為尤甚焉。與為難者一夷也，介於其側、伏而未動者又一夷也，則且兩持其命而蠱我以效順之忱。實欲傾我而姑與我通以市利於彼，閒輸彼浮薄之情以堅吾之信。我進則老之，我守則誘之，我大敗而不能責彼之相誤。至愚者詫為秘密之機而自矜外助，卒之小以殘我邊疆，大則害及宗社。古今之庸主闇臣、墮其阱中者，敗亡相積，而傾覆之後，徒增追論之痛哭。使能早卻其游詞而絕之，豈至是哉？

於是而王建之識，不可及矣。黎、雅三部淺蠻歲賜繒帛，使覘南詔蠻，反取賂南詔，詗我虛實，建絕其賜而斬部將之與蠻交通者，自此群蠻戢服，而終五代以迄宋，南詔不入寇擾，皆建之善謀善斷以窒亂源也。

嗚呼！豈徒守邊御夷、阻關拒敵者之宜然哉？君有不聽令之臣，父有不若訓之子，上有交相搆之友，順則綏之，逆則折之，存乎情與理而已。宵小居中，乘吾惡怒以居閒，而發其隱慝以相告者，皆樂人之禍以取利者也。旦此暮彼，遞相詗扇，固無恆也。以此而賊恩釀禍，如陳侯溺之於公子招、隋文帝之於楊素，身死其手，而猶以為忠者，古今相積，不可勝道。則拒塞遊說以一軍心，豈徒將兵者之宜然？而瑱纊以塞耳目，又豈徒為君父者之當慎哉！

八

挾天子以令諸侯而威服天下，自桓、文始。曹操襲其跡，因以篡漢，二袁、呂布、劉表不能與之爭，此奸雄已試之成效，後起者所必襲也。乃克用連兵入寇，朱溫方搆難徐、鄆而不問；王行瑜、韓建、李茂貞劫逐天子，朱溫坐視而不恤；李克用既討平之，乃聽蓋寓之言，不入見而還鎮；李茂貞犯順，昭宗如華州，困於韓建，全忠在汴，扣關以奔駕也甚易，而方南與楊行密爭，不一問也；及劉季述以無援之宦豎廢天子幽之，崔胤召溫以入，而尚遲回不進，讓復辟之功於孫德昭；克用則方治城自保，而念不及此。何此二凶者，置天子於三數叛人之手，不居之以為奇貨；而善謀如蓋寓，亦不能師荀彧之智，以成其主之篡奪；豈其智之未逮而力之不能也與？

天下之理，順逆而已。順者，理之經也；逆者雖逆，而亦有逆之理焉。泝危灘而上者，楫折牽絕而可濟，以其所沿之流，猶是順流之津也。夫桓、文之津，豈溫與克用之所可問哉？桓、文定王嗣，反王駕，北討戎，南服楚，通諸侯之貢於周京，故召王受錫而諸侯斂衽，誠有以服天下之心，固非溫、克用之所可企及已。

即若曹操，奮起以討董卓，幾捐生於滎陽，袁紹、韓馥欲帝劉虞，而堅於西向，退居許下，未嘗敢以一言忤天子也。獻帝為李、郭諸賊所逼，露處曹陽，然一夫耳，漢室群臣救死不遑，而奚問天子？董承、楊奉微弱，而徒然驕蹇，操以禮奉迎，使即一日之安；雖心懷逆節，而所循之跡，固臣主之名義，是逆而依理之順以行，以其初未有逆也。

李克用以異類而懷野心，父子承恩，分受節鉞，忽動劉淵之逆志，起而據云中以反。既敗而走，結韃靼以窺中國，幸黃巢之亂以闌入，寸效未展，先掠河東，黃巢困蹙已極，薄收收復之績，結王重榮以拊長安之背，流矢及於御座，公為國賊而莫之忌。其偶勝岐、邠斬行瑜也，天下固知其非為國討賊而只以自雄也。乃欲襲義以奉天子、制雄藩，立敗之術耳。蓋寓知而止之，克用亦自知其非曹操矣。

朱溫則盜耳，王鐸無識，而假之以權，掠擊自擅，無絲髮之功於唐室。若令遽起乘危，握天子於股掌，天下群起而攻之，曾王行瑜、韓建之不若也。故溫自知其不可，而李振、敬翔亦不以此為之謀。假義者，必有在己之義可托；身為叛賊之魁，負大不義于海內，而奚托哉？故唯坐待人之亡唐而後奪之，其志決也。

以勢言之，溫與克用所亟爭者，河北也。河北歸汴，則扼晉之吭；河北歸晉，則壓汴之脊。劉仁恭、王鎔、羅弘信、李罕之、朱瑄、朱瑾、橫互於其閒，溫屢敗矣，克用則危矣。藉令竭全力以入關中而空其巢穴，溫入長安，則克用會河東以牽河北，渡河以搗汴，而溫坐斃。克用入長安，則溫率雒、蔡、山南以扣關，而燕、趙、魏、潞搗太原以拔其本根，而克用立亡。義不可假，名無可屍，而抑失形勢以自傾，故皆知其不可。且畜力以求功於河北，置孤危之天子於狡豎奄人之手，使促之以亡而後收之。是以劉季述之逆，溫且遲回不進，朱溫之篡弒，李克用不興縞素之師。溫利克用之逆，克用亦利溫之弒，其情皆穿窬也。豈徒不能托跡桓、文哉？曹操之所為，抑其不能以身任之者也。故崔胤已為內主，李振諫使人討，溫尚聊遣蔣玄暉因胤以謀，而自引兵向河中，置長安於緩圖，如此其不遽也。然且篡唐而僅得天下八九之一，不十年而遽亡。不能如曹操，則固不能如其雄峙三分而傳之數世也。

至仁大義者起，則假仁假義者不足以動天下，商、奄之所以速滅也。無至仁大義之主，則假仁義者猶足以鉗制天下，袁紹之所以不能勝曹氏也。至於欲假仁義而必不得，然後允為賊而不足與於雄傑之數，視其所自起與其所已為者而已。以曹操擬桓、文，杜蘅之於細辛也；以朱溫李克用擬曹操，瓦礫之於碔砆也；此其不可強而同者也。

九

李克用按兵自保，大治晉陽城塹，劉延業諫其不當損威望而啟寇心，克用賞以金帛，而修城之役不為之輟。夫自處於不亡之勢，以待天下之變，克用之處心擇術，以此為謀久矣。其明年，朱溫果陷澤、沁、潞、遼，直抵晉陽城下，攻不能克而返。克用知溫之志，固思滅己而後篡唐，抑知溫之所急者在篡唐，固不能持久以敝我也，城堅不可拔，而溫且折矣。

李茂貞之劫駕，溫篡之資也；溫挾主以東而篡之，克用之資也。幸之以為資，而克用之為謀也尤固。身既數為叛逆，不能假存唐之名以利於篡；威望未張，又不能屍篡唐之名以召天下之兵；遲回斂翼，置天下於不問，以聽其陸沈，而可謝咎以持溫之短長，克用之狡也。然至是而克用為稍循於理矣。修守備、休士卒以自彊，而納李襲吉之言，訓兵勸農，以立開國建家之本，則不但李茂貞、韓建輩之所弗逮，朱溫亦遠出其下矣。訓兵務農者，圖王之資也；修城治塹者，保國之本也；劉延業惡足以知之？而曰“宜揚兵以嚴四境”。枵於內而張於外，亡而已矣。

然而克用之賞延業者，何也？其自保以觀變之心，不可令部曲知之；知之則眾志偷矣。延業能為誇大之言，以作將士之氣，故賞之以勸厲士心，此克用之所以狡也。己不然，而怒之；己所然，而喜之；則庸人之所以危亡也。

一○

王摶之為相也，以明達有度量見稱於時，觀其進言於昭宗者，亦正大明愷而有條理，似有陸敬輿之風焉。嗚呼！唐於是時，敬輿在，亦必不欲居密勿以任安危，不能也，故不欲也，而況於搏乎？

德宗多猜而信讒矣，然遇事能思，不至如昭宗之輕躁以無恆也。德宗之廷，奸佞充斥矣，然心存固寵如盧杞、裴延齡耳，不至如張、崔昭緯、崔胤之外結彊藩以鬻國也。德宗之側，宦豎持權矣，然惡正導欲如霍仙鳴、竇文場耳，不至如劉季述、韓全誨之握人主死生於其掌也。德宗之叛臣，交起縱橫矣，然蹶起無根如朱泚、李希烈耳，不至如朱溫、李克用之植根深固必於篡奪也。而德宗抑有李晟、渾瑊、馬燧之赤心為用，故李懷光雖叛，不敢逼上而屏跡於河中；而昭宗則無人不起而劫之，曾無一旅之可依也。夫時異而勢殊，既如此矣。然則敬輿而處昭宗之世，君篤信之，且不能救唐之亡，況搏之於敬輿，其賢愚之相去，本非等倫，不可以言之近似而許之也乎！

敬輿之為學士筦中制也，一言出，一策行，中外翕然以聽，盧杞之奸，莫之掣曳，豈徒其言之得哉？有以大服其心者在也。搏之筮仕不知幾何時，而一旦躋公輔之列，天下初不知有其人，則素所樹立者可知；德不如也，則威不如矣。敬輿於扶危定傾之計，規畫萬全，上自君心，下達民隱，錢穀兵刑、用人行法、皆委悉其條理，取德宗之天下巨細表里，一一分析而經理之。而搏則唯一計之得耳，其曰“宜俟多難漸平，以道訊息”，是已。顧問多難何恃以漸平，則道亦窮矣；才不如也，則權不如矣。敬輿之得君也至矣，然逐盧杞、吳通玄而敬輿仍守學士之職，匪直讓鄴侯於首揆已也，並竇參、董晉而不欲躐居其上。搏德威不立，才望不著，一旦而立於百僚之上，於時天子雖弱，而宰相猶持天下之權，逆臣且仰其進止，固有恩怨交加、安危系命之鉅責焉；不揣而遽任之，與頑鄙無藉之李谿、朱朴旅進而不慚，是亦冒昧榮名、不恤死辱者耳。以視敬輿之棲遲內制、不易爰立者何如？節不如也。節不如，而以任扶危定傾之大計，“負且乘，致寇至，盜思奪之，”凶，其可免乎？

人臣當危亂之日，欲捐軀以報主，援亡國而存之，抑必謹其進退之節，不苟於名位。而後其得也，可以厭服奸邪之心；即其不然，身死國亡，而皎然暴其志行於天下。今置身其列，凝目而視之，居此位者，非崔胤之逆，則朱朴輩之蠅營狗苟者，而屑與之並立於台座哉？且即其言而論之，以止昭宗之躁率，置宦寺於緩圖，昭宗弗聽，惑於崔胤以召禍，搏乃伸其先見之明耳。然令如搏之言，養宦官之奸，姑任其惡，又將何所底止邪？激李克用之反者，田令孜也；成韓建之惡、肆囚主之凶者，劉季述也；通李茂貞以劫駕者，韓全誨也。至此時，而宦官與外鎮逆臣合而相尋於禍亂，唐不亡，宦官不自趨於殺盡而不止，安得有外難平而以道訊息之日乎？其言似也，而又驗。雖然，抑豈有可采之實哉？

一一

唐之將亡，無一以身殉國之士，其韓偓乎！

偓之貶也，昭宗垂涕而遣之，偓對曰：“臣得貶死為幸，不忍見篡弒之辱。”斯聞者酸心、見者裂肝之日也。而偓不仰藥絕吭以死於君側，則偓疑不得為捐生取義之忠矣。然而未可以責偓也，君尚在，國尚未亡，無死之地；而時方貶竄，於此而死焉，則是以貶故死也，匹夫匹婦之婞婞者矣。

偓去國而君弒，未幾而國亡，偓之存亡無所考見，而不聞絕粒赴淵以與國俱逝，此則可以死矣，建文諸臣，所以爭光日月也，而偓不逮。乃以義審之，偓抑可以無死也。偽命不及，非龔勝不食之時，而謝枋得賣卜之日也。湮沒鬱抑以終身，則較家鉉翁之談經河上為尤遂志耳。紂亡而箕子且存，是亦一道也。

人臣當危亡之日，介生死之交，有死之道焉，有死之機焉。蹈死之道而死者，正也；蹈死之道而或不死者，時之不偶也；蹈死之機而死者，下愚而已矣。

昭宗反辟，劉季述伏誅之謀，偓與贊焉，蹈死之道一也。工摶請勿聽崔胤之謀，殺宦官以賈禍，胤怒而誣殺之；偓為昭宗謀，亦云“帝王之道，當以重厚鎮之，此曹不可盡誅以起禍”，其忤胤也與摶同，蹈死之道二也。韋貽範求宦官與李茂貞，起復入相，命偓草制，偓堅持不草，中使曰：“學士勿以死為戲。”茂貞曰：“學士不肯草制，與反何異？”蹈死之道三也。從昭宗於播遷幽辱之中，白刃之不加頸者一線耳，而守正不撓，季述不能殺，崔胤不能殺，茂貞不能殺，非偓可取必於凶人之見免也，偶然而得之也。乃偓之終不蹈死之機，則愛其生以愛其死，固有超然於禍福之表者也。

姚洎之將入相也，謀於偓，而偓告以不就，為人謀者如是，則自為之堅貞可知矣。蘇撿欲引為相，而怒曰：“君柰何以此相污！”昭宗欲相之，則薦趙崇、王贊以自代。其時之宰相，皆汴、晉、邠、岐之私人，樹以為內主者也。權雖倒持於逆藩，而唐室一即一離之機猶操於宰相，屍其位，則已入其彀中，而奸貪之小人趨入於阱中，猶見榮焉，此所謂死之機也。偓惟堅持必不為相之節，抑知雖相而無救唐亡、祗以自危之理；且知雖不為相而可以盡忠，唯不為相而後可盡忠於主之勢。故晉人不疑其黨汴，汴人不疑其黨岐，宦官不疑其附崔胤，胤不疑其附宦官。立於四虛無倚之地，以衛孤弱之天子而盡其所可為，疑忌淺，怨毒不生，雖茂貞且媿曰：“我實不知書生禮數。”而惡亦息矣。此其可生、可死、可抗群凶而終不蹈死之機者也。

無死之機，是以不死；履死之道，是以不辱。若偓者，其以處危亡之世，誠可以自靖焉矣。其告昭宗曰：“萬國皆屬耳目，不可以機數欺之，推誠直致，日計不足，歲計有餘。”其奉以立身也，亦此道也夫！

一二

宰相數易，則人皆可相，人皆可相，則人皆可為天子之漸也。宰相之於天子，廉陛相躡者也，下廉夷而上陛亦陵。唐高宗用此術也，以輕於命相，故一婦人談笑而滅其宗祀，替其冢嗣，裴炎、傳遊藝夷之，武三思、承嗣因而陵之，相因之勢也。高宗承全盛之宇，戴太宗之澤而不保其子，況昭宗當僖宗喪敗之餘，疆臣逆奄交起相乘之世乎？

自龍紀元年至唐亡天祐三年，凡十九歲，而張、孔緯、劉崇望、崔昭緯、徐彥若、鄭延昌、杜讓能、韋昭度、崔胤、鄭綮、李谿、陸希聲、王搏、孫偓、陸扆、朱朴、崔遠、裴贄、王薄、裴樞、盧光啟、韋貽範、蘇撿、獨孤損、柳璨、張文蔚、楊涉，或起或廢者二十七人，疆臣脅之，奄人制之，而朝廷不能操黜陟之權，固矣；抑昭宗輕率無恆，任情以為喜怒，聞一言之得，而肝膽鏇傾，幸一事之成，而營魂不定，乃至登進可驚可愕之人，為天下所姍笑，猶自矜特達之知，覆無餘，而猶不知悔，其識闇而自用，以一往之情為愛憎，自取滅亡，固千古必然之僨軌也。

抑就諸人言之，人之樂居尊位者，上之以行其道，次之以成其名，其下則榮利之足耳。當高宗之世，天下方寧，而宰相尊。名之所歸，利之所擅，貿貿然群起而相淩奪以覬得，鄙夫之情類然，無足怪者。自僖宗以來，天子屢披荊榛，兩都鞠為茂草，國門之外，號令不行，雖有三台之號，曾無一席之安，計其恫喝塗人而招納賄賂者，曾不足當李林甫、令狐綯之傔從，不安而危，不富而貧，其尊也，藩鎮視之如衙官，其榮也，奄宦得加以呵詈，一旦有變，則天子以其頸血而謝人，或殺或族，或斥遠方而斃於道路。此諸人者，稍有識焉，何樂以身試沸膏之鼎而思霑其滴瀝乎？故蘇撿欲經營韓偓入相，而偓怒曰“以此相污”，誠哉！其污也。而一時風會所淫，如飲莨菪之酒，賓士恐後，而莫之能止，前者殊死，後者彈冠，人之無良，亦至是哉！

嗚呼！士貴有以自立耳。無以自立，而寄身於炎寒之世局，當塾教之始，則以利名為鵠矣；當賓興之日，則以仕宦為津矣；一涉仕宦之塗，進而不知所終，退而無以自處，則紫閣黃扉，火城堂食，人擬為生人之止境；而自此以外，前有往古，後有來今，上有高天，下有厚地，仰有君父，俯有黎民，明有名教，幽有鬼神，凡民有口，妻子有顏，平旦雞鳴，有不可自昧之惻隱羞惡，皆學所不及，心所不辨，耳聞之而但為聲響，目見之而但為文章，漠不相關，若海外三山之不我即也。嗚呼！士若此，而猶不以宰相為人生不易得之境，鼎烹且俟之崇朝，鼎食且僥於此日，其能戒心戢志如韓偓者，凡幾人也？世亂君昏，正其逞志之日，又何怪焉？世教衰，民不興行，天下如狂，而國以亡、君以屠、生民以殄。是以先王敦廉恥、尚忠孝、後利先義，以養士於難進易退之中，誠慮周而道定也。

一三

昭宗為朱溫所劫遷，流離道左，發閒使求救於李克用、王建、楊行密，是垂死之哀鳴，不擇而發，惟足悲悼而已。夫三鎮者，其可以抗朱溫遏其篡弒之惡而責以君臣之大義者乎？使三鎮猶然唐之臣子，而兵力足以勝溫也，則溫亦不敢遽圖凶逆；王行瑜、李茂貞、韓建之無成，溫稔知之，故遲回而待之今日，則熟審彼己之形勢，目中已無三鎮，知唯予志而莫違矣。

克用而可抗溫邪，豈一日忘溫者？昭宗嘗和解之而不聽，而況有言之可執，卷甲疾趨，豈待閒詔之求援乎？克用於時方修城塹，保太原、澤、潞、邢、洺之不遑恤，其必不能踰太行以向汴、雒，明矣。王建北倚劍閣，東扼瞿唐，乘人之所不爭，據險以自存，身未習百戰之勞，而所用者兩川之土著，不能出穴以斗者，如之何其能與疆暴之朱溫爭生死也？楊行密雖嘗挫溫矣，而舟楫之利，失水則困，故僅可以保江、淮，而不能與騎步爭逐於平野；新得朱瑾兗、鄆之餘眾，騎兵稍振，而瑾又溫所魚肉之殘耳；且使出汝、毫而西討，錢鏐乘其東陲，馬殷乘其南界，田頵之徒又從中而訌，進不利而退失守，為溫之擒而已。是三鎮之力不足以進取為昭宗而興師也，明矣。

抑以君臣之義責望三鎮，夫三鎮又何足以言哉？克用之思奪唐，其與朱溫先後之閒耳，委唐之亡於溫，以嫁不道之辜，而己徐起以收之，克用之懷挾久矣；浸令其力可任，假密詔以興師，勝溫而挾天子，亦溫之於茂貞也，況乎其處心積慮之固不然也。王建得蜀，而早有公孫述、劉備、李特之全局在其意中，羈縻於唐，不敢先發以招天下之彈射耳；其逼顧彥暉逐韋昭度而走之，逆節已著，昔固嘗托勤王之名而陽出兵以掠地，非李茂貞阻之，則乘長安之虛而收洮、鞏，臨秦、鳳以稱西帝，豈復於唐有源本之思，以效桓、文之勣乎？

克用狄也，王建奄宦之私人也，不足援名教以望之，所固然矣。然昭宗妄億而號呼，猶有說也。沙陀承恩三世，李國昌起騎將而分節鉞，克用逋逃朔漠，赦其族誅之辜，而賜以國姓；王建隨駕奔蜀，負璽以從，艱難與共之君臣，親若父子；則克用、建自逆，而唐固篤恩義以為之君，當危急之秋，迫而呼之，非過望也。

若夫楊行密者，於昭宗何有哉？高駢據千里之腴壤，一矢不加於賊，而坐擁富貴，土芥其人民，使無所控告，畢師鐸、秦彥、孫儒競起爭奪，血流盈壑，彌望蒿萊，唐弗能問也。行密足未嘗履王都，目未嘗見宮闕，起於卒伍，無尺寸之詔可銜，削平之而撫僅存之生齒，是草澤崛起，無異於陳勝、項梁之於秦也。霸局已成，唐不能禁，授以爵命而姑為維繫，其君臣之義，蓋已淺矣。天下已非唐有，而人民必有恃以存，力捍凶鋒，保江、淮之片土，抗志崛立，獨能不附逆賊，甘奉正朔，如王師範、羅紹威、韓建之所為，亦可謂之丈夫矣。唐一日未亡，行密一日不稱王，而帝制賞罰之事，聽命於朝，循分自揣，安於其位，而特不屑臣服於逆賊之廷，亦可謂之不妄矣。唐何德以及行密，而望其為郭子儀、李晟之精忠，以牴觸凶人爭一線之存亡哉？

如曰溥天率土，義不可逃也，湯、武且有慚德矣。項羽不弒懷王，漢高豈終北面？行密保境息民以待時變，唐可再興，則為竇融；唐不可興，則為尉佗；而但不為梟獍之爪牙，斯已足矣。既不可以君臣之義苛求其效死，而昭宗又奚望其援己哉？

故三鎮者，無一可倚者也。昭宗先無自固之道，禍至而周章，“謂他人昆，亦莫我聞，”勢之所必然者也。屠門之悲號，不如其瘖矣。