樂記

作者：佚名

譯文

大凡音的產生，都是出於人類有能夠產生思想感情的心。人類思想感情的變動，是外界事物影響的結果。受外界事物的影響，人的思想感情產生了變動，就會用“聲”表現出來。聲非一種，其中有同有異。同聲相應，異聲相雜，於是產生錯綜變化。把這種錯綜變化的聲按照一定的規律表現出來，就叫做歌曲。心文些歌曲按照順序加以演奏，再加上武舞和文舞，這就叫做樂。

從以上可知，所謂“樂”，是由音所構成的，而其本源乃在於人心對於外界事物的感受。所以，人心有了悲哀的感受，發出的聲音就焦急而短促；人心有了快樂的感受，發出的聲音就寬裕而舒緩；人心有了喜悅的感受，發出的聲音就開朗而輕快；人心有了憤怒的感受，發出的聲音就粗獷而嚴厲；人心有了崇敬的感受，發出的聲音就正直而端方；人心有了愛慕的感受，發出的聲音就溫和而柔順。這六種聲音並非人們的內心原來就有，而是人們的內心受到外界事物影響才造成的。所以古代聖王十分注意能夠影響人心的外界事物：用禮來引導人們的意志，用樂來調和人們的性情，用政令來統一人們的行動，用刑罰來防止人們做壞事。用禮、用樂、用政令、用刑罰，手段雖然不同，但其目的是一樣的，就是要統一民心而實現天下大治。

凡音，皆出於人心。感情激動於心，所以就表現為聲。把聲組成動聽的曲調，就叫做音。所以太平盛世的音，其曲調安詳而歡樂，反映了當時政治的和諧；混亂世道的音，其曲調怨恨而憤怒，反映了當時政治的紊亂滲亡國之音，其曲調哀傷而深沉，反映了當時人民的困苦。由此看來，聲音和政治是相通的：有什麼樣的政治就有什麼樣的聲音。

宮聲代表君，商聲代表臣，角聲代表民，微聲代表事，羽聲代表物。如果這五聲不亂，就不會出現不和諧的曲調。如果宮聲混亂則其音散漫，象徵著國君的驕悠；商聲混亂則其音不正，象徵著官員的腐敗；角聲混亂則其音憂傷，象徵著百姓的不滿；徽聲混亂則其音悲哀，象徵著百姓的搖役太重；羽聲混亂則其音危急，象徵著物資匾乏。如果五聲皆亂，秩序蕩然，那就會奏出所謂的慢音。到了這一地步，國家的滅亡也就不剩幾天了。鄭、衛之音，屬於亂世之音，接近於慢音了。桑間蹼上之音，屬於亡國之音，它反映了國家政治的極端混亂，老百姓的流離失所，統治者的欺上瞞下自私自利而不可救藥。

凡音，都是出於人心。而比音高級的樂，則是與社會倫理相通的。所以懂得聲而不懂得音為何物的，那是禽獸；懂得音而不懂得牙為何物的，那是普通百姓。只有君子才懂得樂。所以君子才能從辨別聲而進而懂得音，從辨別音而進而懂得樂，從辨別樂而進而懂得政事，於是就有了一整套的治國方法。所以，對於不懂得聲的人，就沒法和他再進一步談音；對於不懂得音的人，就沒法和他再進一步談樂。懂得樂的人也就近乎懂得禮了。禮樂都能夠懂得，那就叫做有德。德，就是得到的意思。所以，無論多么隆重的樂，並不是為了極盡聽覺上的享受；無論多么盛大的食饗之禮，並不是為了極盡味覺上的享受。舉例來說，演奏（（清廟》樂章所用的瑟，上面是朱色絲弦，下邊是稀疏的孔，奏出的聲音並不是多么悅耳，一個人領頭唱，只有三個人應和，其目的顯然不在於追求動聽。又如大饗之禮，以水代酒而且放在前列，盤子裡放的是生肉生魚，肉汁也不加任何調料，其目的顯然也不在於追求好吃。由此看來，古先聖王制禮作樂，其目的並不是要滿足人們口腹耳目的享受，而是要教育人民辨別好壞，回到做人的正道上來。

人生下來是好靜的，這是先天賦於的本性。受到外界的影響而變為好動，這是本性受到了引誘。人的認識和外界事物相交接，就會表現為兩種態度：喜好或厭惡。喜好或厭惡的態度如果從人的自身得不到節制，再加上對於外界事物的引誘不能自我反省和正確對待，那么人的天性就會完全喪失。本來外界事物就在不斷地影響著人，如果再加上人在主觀上對自己的好惡反應不加限制，那就等於外界事物和人一接觸就把人完全征服了。人被外界事物完全征服，就等於人的天性完全喪失，放縱人慾。人到了這一地步，就會產生犯上作亂欺詐虛偽之心，就會幹出縱慾放蕩胡作非為之事。以致於強者壓迫弱者，人多的欺負人少的，聰明人欺騙老實人，勇猛者折磨怯懦者，有病的人得不到照顧，老幼孤獨者也得不到關懷。這是天下大亂的辦法，行不通的。有鑒於此，古代聖王就制禮作樂，為人們制定出節制的辦法：有關喪服、哭泣的規定，這是用來節制喪事的；鐘鼓乾戚等樂器舞具，這是用來調節安樂的；男大當婚，女大當嫁，這是用來區別男女的；一射鄉食饗，這是用來規範人們交往的。用禮來節制民心，用樂來調和民性，用政令加以推行，用刑罰加以防範。禮、樂、刑、政，如果這四個方面都得到貫徹而不發生梗阻，也就具備王道政治了。

樂的作用在於協調上下，禮的作用在於區別貴賤。上下協調就會互相親近，貴賤區別就會互相尊重。過分強調樂會使人際關係隨便，過分強調禮會使人際關係疏遠。要使人際關係內心感情融洽外表互相尊重，這就是禮樂應盡的職能了。禮的制度建立了，貴賤的等級才有區別。樂的文采協調了，上下的關係才能和睦。善惡的標準明確了，好人與壞人也就容易區別了。用刑罰來禁止強暴，用爵位來推舉賢能，政治也就公平了。用仁來愛護人民，用義來糾正邪惡。這樣一來，老百姓就能治理得好了。

樂是從內心發出，禮是從外部表現。因為樂從內心發出，所以誠實無偽；因為禮從外部表現，所以文質彬彬。最高級的樂一定是平緩的，最隆重的禮一定是簡樸的。樂深入民心，就會消除怨恨；禮得到貫徹，就會消除爭鬥。古代聖王之所以能以謙恭禮讓就把天下治理得井井有條，正是由於禮樂在起作用。沒有亂民鬧事，諸侯歸服，兵革不用，刑罰不用，百姓無所憂慮，天子無所不滿，做到了這一步，就表明樂已經深入民心了。四海之內，使父子關係密切，長幼之序分明，大家都敬愛天子，做到了這一步，就表明禮得到貫徹了。

最高尚的樂像天地那樣的和諧，最隆重的禮又像天地那樣的有別。由於和諧，所以萬物各得其所；由於有別，所以要祭天祀地。人世間有禮樂，幽冥中有鬼神。這樣，四海之內就能互敬互愛了。禮，是通過不同的儀式而教人互敬；樂，是通過不同的聲律而教人互愛。禮樂的社會功能相同，所以歷代明王在繼承之外也有所損益。所以，禮應具有時代特色，而樂的名稱也要與天子的功勞一致。

所以說，鐘鼓管磐，羽禽乾戚，．是樂的器具；而屈伸俯仰的動作，一開一合忽慢忽快的變化，是樂的表現形式。置篡姐豆，制度文章，是行禮所用的器具；升降上下，周鏇錫襲，是禮的表現形式。所以，凡是懂得禮樂社會功能的人就能創作新的禮樂，而只是記住禮樂表現形式的人卻只能複述舊的禮樂。能創作的人叫做聖，能複述的人叫做明。所謂“明”和“聖”，指的就是複述和創作。

樂，體現了天地間的和諧；禮，體現了天地間的秩序。因其和諧，所以萬物都能融洽共處；因其秩序，所以萬物都又有其差別。樂是法天而作，禮是仿地而制。禮的製作破壞了秩序就會引起混亂，樂的製作破壞了和諧就會導致偏激。弄清楚禮樂與天地的關係，然後才能制禮作樂。歌辭與歌曲配合得體，是樂的實情。使人高興喜歡，是樂的功能。中正無邪，是禮的本質。使人莊敬恭順，是禮的功能。至於使禮樂藉助鍾馨等樂器發出聲音，用於祭祀宗廟社櫻，用於祭祀山川鬼神，在這方面，從天子到人民都．是一樣的。

一個朝代的開創者，在大功告成以後才制定樂，在社會安定以後才制定禮。他的功勞越大，他所制的樂也就越完備；他的政治越安定，他所制的禮也就越完善。只有手執乾戚的武舞，不能算完備之樂；用熟肉來祭祀，不能算至敬之禮。五帝不同時，因而不互相照搬前代之樂；三王不同代，因而不互相抄襲前代之禮。極意于樂，則有沉迷忘返之憂；粗製之禮，或失中正無邪之質。至於能夠做到愛好樂但沒有沉迷忘返之憂，禮數完善但不失中正無邪之質的，大概只有偉大的聖人吧。

從現象看來，天在上，地在下，萬物散處而各不相同，於是講究差別的禮就應運而生了。從性質看來，這天地萬物又都處於流動不止的狀態，互相聯繫而又互相影響，於是講究和同的樂就應運而生了。春生夏長，體現著仁的精神；秋收冬藏，體現著義的精神。仁的精神接近于樂，義的精神接近於禮。樂強調的是和同，循神而法天；禮強調的是差別，循鬼而效地。所以聖人制樂以順天，制禮以配地。禮樂如此顯明完備，也就可以說夫地各盡其應盡的職分了。

天尊在上，地卑在下，君臣的關係也就依此確定了。高的是山，低的是澤，一貴賤的位置也就依此確立了、天動地靜，有其常規，或大或小也就區別開了。方以類聚，物以群分，各自的察性就不會相同。在天上有日月星辰風雷等不同現象，在地上有山川草木鳥獸等不同的形態。聖人依此制禮，可知禮是體現天地之差別的。地氣上升，天氣下降，陰陽相互摩擦，天地互相激盪，雷霆來鼓動，風雨來滋潤，四季交替循環，日月晝夜照耀，於是萬物化生。聖人依此制樂，可知樂是體現天地之和同的。樂貴和同，但如果化不依時，物亦不生；禮貴區別，所以男女無別就會出亂子。這是天地的本性。

說到禮樂的功能，上達於天，下至於地，可以行乎陰陽，可以通於鬼神，無遠弗屆，無微不至。樂顯示創始萬物的天，禮體現形成萬物的地。顯示著不停運動的是天，顯示著靜止不動的是地。一動一靜，就生成了天地間的一切。所以聖人治理天下，言必稱禮樂。

從前舜製作五弦之琴來演奏《南風》，夔開始制樂以賞賜諸侯。由此看來，天子的制樂，是用來賞賜有德的諸侯的。作為諸侯，如果德行隆盛，尊重教化，五穀豐登，做到了這幾點才能夠被賜以樂。所以，凡是治下人民勞困的，賞給他的舞隊就人員稀少；凡是治下人民安樂的，賞給他的舞隊就人員眾多。所以，觀察諸侯的舞隊，就可以知道他的德行；這就好比聽到某人的溢號，就可以知道他的生前行事一樣。堯之樂叫《大章》，意思是堯的德行昭彰。黃帝之樂叫《鹹池》，意思是黃帝之德普施天下。舜之樂叫《韶》，意思是舜能紹繼堯之德行。禹之樂叫《夏》，意思是禹能發揚光大堯舜之德。以上都是以文德命名的，如果再加上以武功命名的殷周之樂，命名的方式也就全了。

按照天地運行的規律，該熱不熱該冷不冷人就會生病，風雨不調就會發生饑荒。樂教對於人民來說就好比是寒暑交替，樂教不及時就會損害世道人心。禮制對於人民來說就好比是風雨，．禮制沒有節制辦事就不會奏效。由此看來，先王的制樂，就是用它來作為治理人民的一種方法，用得好就能使人們的行為合乎道德。譬如養豬釀酒，本來不是為了製造禍端，但是打官司的卻日益增多，這就是飲酒無度造成的。先王有鑒於此，就特地制定了飲酒之禮。就為一次敬酒，賓主之間就要行很多禮，這樣一來，即令整天飲酒也不至於喝醉。這就是先王防備酗酒鬧事的方法。所以喝酒吃飯，是為了皆大歡喜，增進友誼。樂是用來表現德行的，禮是用來制止越軌行為的。所以先王有了死喪之類大事，一定要用適當的禮表示悲哀；先王有了喜慶之類的大事，一定要用適當的禮表示歡樂。悲哀和歡樂的程度，都以禮的規定作為標準。樂是聖人所喜歡的，因其可以改善民心，感人至深，容易移風易俗，所以先王才注重樂的教化。

人都具有血氣，又有知好歹的本性，但其喜怒哀樂的感情卻不是固定不變的。這取決於外界是怎樣的感動人的內心，人的內心也就表現出相應的感情。譬如說，在演奏細微急促的曲調時，人們就感到憂鬱；在演奏寬和、平緩、含義豐富而節奏簡明的曲調時，人們就感到舒暢；在演奏粗厲、發聲有力而收聲昂奮、充滿激情的曲調時，人們就感到振奮；在演奏清明、正直、端莊、誠懇的曲調時，人們就感到肅然起敬；在演奏寬舒、圓潤、流暢、柔和的曲調時，人們就感到慈愛；在演奏流蕩、邪僻、輕桃、放縱的曲調時，人們就感到淫亂。所以先王在作樂時，必依據人的性情，參考音律的度數，使其清濁高下各得其宜。既合乎造化的平和，又依循五常的德行，使其陽氣發揚而不至流散，陰氣收斂而不至閉塞，含剛毅之氣而不至發怒，有柔順之氣而不至膽怯，四者交融於中而表現在外，皆安於其位而不互相妨害。然後訂立學習的進度，增益其節奏，審查其文采，以量度德的厚薄。同時比照音律度數的勻稱，排列章節起訖的次序，以使五聲各像其代表之物，使親疏、貴賤、長幼、男女之間的倫理關係都表現在樂中。所以古人說：“從樂當中可以觀察到發人深省的東西。”

土地貧脊，草木就不生長；在攪混的水裡，魚鱉就長不大；陰陽之氣衰弱，生物就長不成熟；世道混亂，禮就會廢弛而樂就放縱無拘。因為放縱無拘，所以聽起來其聲悲哀卻不莊重，快樂卻不安詳，散漫簡易而節奏紊亂，流連纏綿而無所歸宿，聲一寬緩就包含著邪惡，聲一急促就挑動情慾，感發出人們的跌宕情緒，消滅人們平和的德性。所以，君子是鄙視這種音樂的。

凡是邪惡之聲影響於人，人身上的邪惡之氣就與之呼應；邪惡之氣成為一時的風尚，於是淫樂就產生了。凡是純正之聲影響於人，人身上的純正之氣就與之呼應；純正之氣成為一時的風尚，於是和樂就產生了。一唱一和，互相呼應。乖違與邪僻，彎曲與直正，各有各的朋類，這也就是說天下萬物都貫穿著這么一條理：同類相應。所以君子就摒棄淫溺之情，以調和自己的心志，’效法好的榜樣以成就自己的德行。邪惡的聲不聽，雜亂的色不看；淫蕩之樂和非禮之禮，心中根本沒有它的位置；惰慢歪邪的習氣，不讓它沾染身體。使耳目、口鼻、心靈和身體的各個部分都沿著正道，以履行其職能。然後硯發為聲音，用琴瑟來伴奏；跳武舞時手執乾戚，跳文舞時手執羽旎，用簫管來伴奏。這祥的樂就能夠展現至高道德的光輝，調動四氣的協和，從而昭示萬物之理。因此，這樣的樂，其清澈明朗像天，其無所不載像地，其終而復始像四時，其周迴旋轉像風雨。雖然樂器的色彩五彩繽紛，但卻井然有序。雖然八音雜奏，但也不互相干擾；樂舞雖富於變化，但也像百刻計時那樣有一定之規。高音與低音相輔相成，十二律互相配合，或倡或和，或清或濁，輪番為主。所以，這樣的樂流行就能使倫類向善，耳聰目明，心氣平和，移風易俗，天下皆寧。所以說：樂這個東西，是讓人快樂的。但是君子快樂的是得到了仁義，小人快樂的是滿足了私慾。用仁義來約束私慾，其結果是得到快樂而不會迷亂；只顧私慾而忘掉仁義，就會陷入迷惑而得不到真正的快樂。

推就所以前面說過，君子要摒棄淫溺之情以調和自己的心志，廣樂教來完成教化，樂教推行則人民就歸向仁義之道，至此，可以通過樂教看到君子之德了。所謂德，是人性的發端。所謂樂，則是由德開放出來的花朵。金石絲竹，是樂器。詩是抒發人的心志的，而歌則是拉長聲調錶達心志的聲音，舞則是用種種姿態表達心志的動作。詩、歌、舞三者都是發自內心，然後用樂器為之伴奏。因此，樂所表達的心志，情感深厚而文采鮮明，氣氛濃烈而使人潛移默化。和順的品德積累於心，才能使樂的精華表現於外。有什麼樣的德，便有什麼樣的樂，只有樂是虛偽不了的。

樂是內心活動的表現。聲是樂的表現形式。文采節奏是對聲的修飾。君子從內心的感動出發，喜愛其表現形式，然後還要講究文采節奏。例如《大武》之舞，首先要擊鼓讓眾人做好準備，然後踏三次步表示即將舞蹈；一曲既了，再從頭開始，以表示第二次出兵才滅掉了商。舞到最後階段又整齊地回到原來的舞位。舞者步伐迅疾，但不慌亂；表情深刻，但不隱晦。整個舞蹈表現了只有武王能夠在其快意之時不忘仁義，完全地施行仁義以利天下，而不是為了私慾。因此，人們不但可以從中看到武王伐封之事，還可以看出武王伐封之義。《大武》曲終，武王的德尊地位也昭然顯示。觀看《大武》，君子會愈益增加其好善之心，小人也會藉以反省自己的過錯。所以說：“治民之道，樂是最重要的。”

樂是讓人聽和看的，只求施予，不求報答。禮則是有來有往，既講施予，也講報答。樂是歡樂其發自內心的心情，而禮則要追溯其所從來的起點。樂要表明內在之德，禮則要報答恩情飲水思源。所謂大格，乃是天子之車；所謂龍旅九旎，乃是天子的族旗；有青黑色邊緣的龜甲，乃是天子的寶龜；再加上成群的牛羊。所有這些東西，都是天子用來贈送來朝將去的諸侯的。

樂所表達的，是感情之不可變易者；禮所表達的，是道理之不可變易者。樂強調調和同一，禮強調區別差異。禮和樂的學說，貫通了全部人情。探索人們內心的本源，推知它的變化規律，這是樂的實質；發揚人們真誠的品德，除去那些虛偽的東西，這是禮的原則。禮和樂能夠順應天地的情意，通達鬼神的恩德，感動天神地抵降臨，化育萬物大小之體，調整君臣父子的關係。所以聖人推行禮樂，天地就會因此而變得光明起來。天地欣然交合，陰陽互相感應，萬物莫不得到覆育。於是草木茂盛，作物萌芽，鳥兒展翅飛翔，獸類活蹦亂跳，蟄蟲從冬眠狀態中甦醒過來，鳥類孵卵育雛，獸類受孕育子，胎生的不至於流產，卵生的不至於蛋殼破裂。這一切都應歸之于樂的功能。

所謂樂，並非是指黃鐘大呂、彈琴唱歌、舉盾而舞，這些只不過是樂的細微末節，所以讓兒童們表演表演就夠了。所謂禮，也並非是指鋪設筵席、陳設酒食、陳列禮器，以及登堂下階、上前退後等等，這些也只不過是禮的細微末節，所以讓辦事人員去辦就可以了。樂師光懂得聲律詩句，所以只能面北操弦；宗祝光懂得宗廟中的禮節，所以只能跟在屍的屁股後面贊助禮儀；商祝光懂得喪葬之禮，所以只能跟在孝子身後提醒禮儀。由此看來，凡是深明道理的應在上，只懂得技藝的應在下；深明道理的應在前，只懂得技藝的應在後。因為先王明白這種有上有下，有先有後的道理，所以才能為天下制禮作樂。

魏文侯向子夏問道：“我穿上禮服戴上禮帽神情恭敬地去聽古樂，就唯恐打磕睡。要是聽鄭、衛之音，反倒不知疲倦。請問古樂讓我產生那樣的感覺是何原因，而新樂又讓我產生這樣的感覺又怎樣解釋。”子夏回答道：“現在先說古樂：舞蹈時同進同退，整齊劃一；唱歌時曲調平和中正而寬廣。各種管弦樂器都在靜候扮鼓的指揮，柑鼓一響，眾樂並作。開始表演時擊鼓，結束表演時擊饒。用相來調節收場之歌曲，用雅來控制快速的節奏。表演完畢，君子還要發表一通議論，借古喻今，當然不外乎都是修身齊家治國平天下的道理。這就是古樂的演奏情形。再說新樂：舞蹈的動作參差不齊，唱歌的曲調邪惡放蕩，使人沉酒其中而不能自拔。再加上徘優侏儒的逗趣，男女混雜，父子不分。表演完畢，讓人無法給以評論，也談不上借古喻今。這就是新樂的演奏情形。現在您問的是樂，而您所喜歡的是音。樂這個東西，與音相近而不相同。”

文侯說：“請問此話怎講？”子夏答道：“古時候天地運行正常，四季風調雨順，人民道德高尚而五穀豐登，疾病不生，也沒有災禍，這叫做太平盛世。然後聖人興起，定下君臣父子的名分，作為人際關係的準則。準則有了，於是天下大治。天下大治，然後考正樂律，調和五聲，演奏樂器來歌唱，創作詩篇來讚頌，這就叫做“德音”。德音才能稱作樂。《詩經》上說：‘王季的美名傳播四方，他的德行能夠普照天下。既能普照天下，又能施惠於民，所以能夠為人師表，能夠成為國君，統治一方，能夠順應民心；能夠擇善而從。等到文王繼位，他的道德高尚，連一點小毛病也沒有，不但能得到上天的賜福，還能把福澤傳給子孫。’說的就是這個意思。如今您所喜好的，大概是叫做溺音的玩意兒吧！”

文侯又問道：“請問溺音從何而來呢？”子夏答道：“鄭國之音多是男女偷情，使人心志淫蕩，宋國之音留戀妻妾，使人意志消沉；衛國之音節奏急促，使人心情煩亂；齊國之音傲慢邪僻，使人志驕意滿。這四國之音，都偏重於色情而有害於道德，所以是不用之於祭祀的。《詩經》上說：‘肅雍和鳴之音，祖先才喜歡聽。所謂肅肅，就是肅敬之義；所謂雍雍，就是和諧之義。如果能做到既肅敬又和諧，還有什麼事辦不成呢？當國君的，能對自己的好惡採取謹慎態度就好了。因為國君喜歡什麼，臣下也就跟著喜歡什麼；君長做什麼，百姓也就跟著做什麼。《詩經》上說：‘誘導民眾是很容易的。’說的就是這個道理。然後才有聖人出來，製成靴、鼓、控、褐、壤、挽，這六種樂器，是能夠發出德音的樂器。然後再用鍾、馨、竿、笙來伴奏，使文質相雜，再加上手執午、戚、旎、翟的舞蹈。這樣的樂就可以用來祭祀先王之廟了，就可以用來設宴接待賓客了，就可以用來排列官爵高低，身份貴賤而無不得當了，就可以啟示後人，使他們懂得有尊卑長幼的次序了。鐘聲洪亮，洪亮就可以用來發號施令，有了號令就會使人充滿勇氣，充滿勇氣則戰無不勝。因此，君子聽到鐘聲，就會想到武將。磐聲堅定有力，堅定有力的聲音使人明辨是非，明辨是非就會為真理獻身。因此，君子聽到磐聲，就會想到那些為保衛國家而捐軀之臣。琴瑟之聲悲哀，悲哀的聲音使人清廉剛正，清廉剛正就會守志不阿。因此，君子聽到琴瑟之聲，就會想到剛正不阿之臣。管樂器的聲音寬廣，寬廣的聲音使人會合，會合就能聚眾。因此，君子聽到管樂器的聲音，就會想到善於安撫百姓之臣。鼓擎之聲喧鬧，喧鬧的聲音讓人激動，激動就會率眾前進。因此，君子聽到鼓覃之聲，就會想到將帥之臣。由此看來，君子聽音樂，並不是只聽那鏗鏘悅耳的聲音，而是要從樂聲中聽出某種會心的東西來。”

賓牟賈在孔子身邊陪坐，孔子和他談話。當話題涉及樂時，孔子問道：“《大武》表演開始前長時間的擊鼓警眾，你說象徵什麼呢？”賓牟賈答道：“象徵武王開始伐封時擔心得不到眾諸侯的支持。”孔子又問：“《武》樂的曲調曼長，綿延不絕，這又象徵什麼呢？”賓牟賈答道：“象徵武王擔心諸侯率兵遲到，趕不上參加戰鬥。”孔子又問：“舞蹈一開始就威武雄壯地舉手頓足，這又象徵什麼呢？”賓牟賈答道：“這象徵及時抓住戰機，速戰速決。”孔子又問：“《武》舞的跪姿是右膝著地，左膝抬起，這象徵什麼呢？”賓牢賈答道：“您所說的跪姿不是《武》舞的跪法。”孔子又問：“有人說《武》樂之歌有貪圖商朝政權的意思，這是為什麼呢？”賓牟賈答道：“這根本就不是《武》樂之音。”孔子又問：“如果不是《武》樂之音，那又是什麼音呢？”賓牟賈答道：“這恐怕是樂官傳授有差錯。如果不是樂官傳授有差錯，那就是武王一時胡塗了。”孔子說：“是的。我從袋弘那兒聽來的，和您所講的一模一樣。”

賓牟賈聞言站起，離開席位，恭恭敬敬地問道：“關於《武》樂表演開始前為什麼要長時間擊鼓警眾等問題，已經領教了。而舞者每舞完一節都要亮相好大一會兒，請問這是象徵什麼呢？”孔子說：“請坐下，聽我慢慢給你講。首先要明白，樂這種東西，它是象徵已經完成之事的。從《武》的細節上講，舞者手持盾牌，穩立如山，這象徵武王的威重之容。舞者舉手頓足，威武雄壯，這象徵太公的必勝決心。《武》舞表演到最後演員都跪了下來，這象徵周公、召公的以文治替代武功。再從《武》樂的表演過程來講，第一節象徵武王北出孟津等待諸侯會合，第二節象徵武王滅商，第三節象徵回師向南，第四節象徵南國歸入版圖，第五節時舞者分為兩列，這象徵周公和召公一左一右地輔佐天子，第六節時舞者回到表演開始的位置，這象徵諸侯凱鏇，尊崇武王為天子。在表演過程中，有時在舞隊的兩側各有一人搖動鐸鈴，而舞者以戈矛四度擊刺，這象徵軍威雄壯，威振中國；有時舞者象將帥部署士卒，又搖動鐸鈴夾隊而進，這象徵要早一點渡河伐封。至於舞者站在舞位上久立不動，這象徵武王在等待各路諸侯的到來。再說，你難道沒有聽說過對《武》樂的評論嗎？武王戰勝了殷封王，來到了殷都，未等下車，就把黃帝的後代封於薊，把帝堯的後代封‘於祝，把帝舜的後代封於陳。下車以後又封夏禹的後代於祀，把商湯的後代安置於宋，整修了王子比干的墓，把箕子從牢中釋放出來，讓他去尋訪商代的禮樂之官並且官復原位。為民眾廢除了殷封的苛捐雜稅，為一般士人成倍地增加棒祿。然後渡過黃河向西，把駕車的馬放牧於華山南面，表示不再用它們拉戰車；把牛放牧於桃林的原野，表示不再役使它們；把兵車愷甲蓋好包好以後收藏到府庫里，表示不再使用它們。把干戈等武器倒放，用虎皮包裹起來，這叫做‘把干戈束之高閣’。把帶兵的將帥封為諸侯。這樣一來，普天之下都知道武王不再用兵打仗了。解散了軍隊，在郊外的學宮舉行射箭比賽。諸侯在東郊習射時，奏《狸首》之曲；天子在西郊習射時，奏《驗虞》之曲。戰場上那種穿透愷甲的射箭停止了。大家都穿上了禮服，戴著禮帽，腰插笛板，而勇士也不身帶佩劍了。天子在明堂祭祀祖先，而民眾也就懂得孝道了。諸侯定期朝見天子，然後諸侯就懂得如何做臣下了。天子親自耕種藉田，然後諸侯就懂得如何敬祖了。這五件事，是對天下進行教化的重大舉措。在太學中宴請三老、五更，天子袒開衣襟親自切割牲肉，捧著醬請他們吃，端起酒請他們漱口，還頭戴禮帽，手執盾牌，為他們起舞。這是示範諸侯怎樣敬老養老。像這樣，周代的教化就普及四海，禮樂都得到貫徹，而這又非一朝一夕之功，由此看來，舞者每舞完一節都要亮相好大一會兒，不也是理所當然的嗎？”

君子說：禮樂不可片刻離身。深刻體會樂的作用並用以陶冶內．心，平易正直慈愛誠信的心就會自然而然地產生。有了平易正直慈愛誠信之心就自然感到快樂，感到快樂就會心神安寧，心神安寧就會生命長久，久而久之就會被人信之如天，畏之如神。這就有如天雖不言，而四季的交替從不失信；神雖不怒，而人人敬畏其威。這就是深刻體會樂的作用從而陶冶內心的結果。深刻體會禮的作用並用來整傷自身的外貌，就會給人以莊重恭敬之感，這種莊重恭敬之感又會使人感到威嚴。如果內心有片刻的不和不樂，鄙卑詐偽的念頭就會乘隙而入；如果外貌有片刻的不莊不敬，輕易怠慢的心志就會乘隙而入。所以說，樂這個東西，是影響人的內心的；禮這個東西，是影響人的外貌的。樂追求的目標在於和，禮追求的自標在於順。內心和悅而外貌恭順，那么民眾只要看到他的臉色就不會與他相爭了，只要望見他的容貌就不敢有輕慢的念頭了。由此可見，面色和善發自內心而民眾莫不樂於聽從，動作中規展現於外而民眾莫不樂於順從。所以說：深刻的體會禮樂之道，並將它用來治理天下，就沒有什麼難辦的事情了。

樂這個東西，是影響到人的內心的；禮這個東西，是影響到人的外貌的。所以禮注重謙遜退讓，樂注重豐滿充實。禮雖注重謙讓，但也要自我勉勵，以自我勉勵為美；樂雖注重豐滿充實，但也要自我抑制，以自我抑制為美。禮注重謙讓，如不自我勉勵，就會由於謙讓過分而導致禮數有缺。樂注重充實，如不自我抑制，就會由於充實過頭而導致放縱。所以禮講究自我勉勵而樂講究自我抑制。禮做到了講究自我勉勵就會感到快樂，樂做到了講究自我抑制就會感到安寧。禮的自我勉勵，樂的自我抑制，都是為了做到恰到好處，所以二者的道理是一樣的。

音樂和舞蹈，是讓人快樂的，這是人之常情，不可或缺。人有了快樂的事，一定要通過聲音來表示，一定要表現於動作，這也是人之常情。聲音和動作，作為表達人的心情變化的手段，也不外乎就這兩點了。所以人不能沒有快樂，快樂又不能不通過聲音和動作表現出來，對這種表現如果不給以引導，就不能不出亂子。先王認為出亂子是件丟人的事，所以特地制定《雅》《頌》之聲加以引導；使聲的曲調足以讓人感到快樂而不放蕩，使其文辭足以講求義理而不塞窒，使其聲調的曲折與平直、複雜與簡單、剛強與柔和、急促與緩慢足以感動人的善心就可以了，不要使放蕩之心與邪惡之念影響人心。這就是先王制樂的原則。所以這樣的樂，如果在宗廟之中演奏，君臣上下一道來聽，就無不和諧肅敬；在地方上演奏，長幼一道來聽，就無不和洽順從；在家門內演奏，父子兄弟一道來聽，就無不和睦相親。所以，這樣的樂，是審定一個基調以定調和之音，再配上各種樂器表現其節奏，使節奏合成為樂章，就可以用來使父子、君臣各安其位，和諧相處，使普天之下的百姓親附。這就是先王制樂的原則。這樣的樂，聽其《雅》《頌今之聲，純正的思想就會占據腦海；手執盾斧一類的舞具，練習舞蹈的俯仰屈伸姿態，容貌就會變得莊嚴。按照固定的舞位舞域行進，與樂曲的節奏取得一致，行列就很規矩，進退就很整齊。所以，樂＿可以說是天地之間最能契約的東西，是協調世間萬物的綱紀，是人情不可缺少的東西。

樂這個東西，是先王用來表示喜悅的；軍隊和刑罰這一套，是先王用來表示憤怒的。由此看來，先王的喜悅和憤怒，都找到了相應的表達手段：先王喜悅，則百姓們也跟著喜悅；先王憤怒，則暴亂之徒就害怕。先王的治國之道，禮樂可是起了重大的作用啊。

子貢去拜訪師乙而向他請教，說：“我聽說唱歌要適合各人的性格。像我這樣性格的人適合唱什麼歌？”師乙答道：“我是一個卑賤的樂工，哪裡配得上回答您的問題。我只能告訴您一點我知道的情況，聽了以後，由您自己作出判斷。寬厚安靜、柔和正直的人，適合唱《頌》。志意宏大而安靜，疏朗通達而誠信的人，適合唱《大雅》。恭慎而好禮的人，適合唱《小雅》。正直而安靜、廉約而謙讓的人，適合唱《國風》。坦率而慈愛的人，適合唱《商》。溫良而果斷的人，適合唱《齊》。唱歌這件事，就是直接表達自己的心情，展示‘自己的品德。自己唱了起來以後，會覺得天地也在回響，陰陽和順，星辰按序運行，萬物各得其所。《商》是五帝遺留下來的歌曲，因為商代人把它記了下來，所以叫做《商》。《齊》是三王遺留下來的歌曲，因為齊國人把它記了下來，所以叫做《齊》。明白《商》曲真諦的人，遇事總能果斷。明白《齊》曲真諦的人，能夠見利而讓。遇事總能果斷，這是勇；能夠見利而讓，這是義。這種有勇有義的人，如果不是通過歌聲表達出來誰能知道？所以就歌者的鏇律變化來說，或上仰而高亢，或下降而低沉，或拐彎如物之折斷那般乾脆，或停頓如枯樹那般沉寂，平直之音合乎曲尺，迴環之音合乎圓規，連綿不斷之音恰似一串珍珠。所以唱歌也是說話，只不過是拉長聲調的說話罷了。心裡高興，就想說話；說話還不足以表達這種高興，就拖長聲調來說；拖長聲調還不足以表達，那就加上詠嘆吁磋；詠嘆吁磋還不足以表達，那就情不自禁地手舞足蹈。”子貢問樂。