《三禮義宗》云：“《儀禮》十七篇，吉禮三，凶禮四，賓禮三，嘉禮七，軍禮皆亡。”《禮器注》：《曲禮》謂今《禮》也。即指《儀禮》。而《儀禮疏》云：“亦名《曲禮》。”晉荀崧亦云。朱文公從《漢書》臣瓚注，謂《儀禮》乃《經禮》也。《曲禮》皆微文小節，如今《曲禮》、《少儀》、《內則》、《玉藻》、《弟子職》，所謂“威儀三千”也。《逸禮·中霤》在《月令註疏》。《奔喪》、《投壺》，《釋文》引鄭氏云：“實《曲禮》之正篇。”又《遷廟》、《釁廟》，見《大戴記》，可補《經禮》之闕。

韓文公讀《儀禮》，謂：考於今無所用。愚謂：天秩有禮，小大由之。冠昏喪祭，必於是稽焉。文公大儒，猶以為無所用，毋怪乎冠禮之行，不非鄭尹而快孫子也。

《藝文志》謂之《禮》，古經未有《儀禮》之名。張淳云：“疑後漢學者見十七篇中有‘儀’有‘禮’，遂合而名之。”孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。注謂：古文作某者，即十七篇古文也。《論衡》以為宣帝時，河內女子壞老屋，得佚《禮》，恐非。天子巡狩禮、朝貢禮、王居明堂禮、烝嘗禮、朝事儀，見於三《禮》注。學禮，見於《賈誼書》。古大明堂之禮，見於蔡邕《論》。雖寂寥片言，如斷圭碎璧，猶可寶也。

《六藝論》五傳弟子，謂高堂生之學，蕭奮、孟卿、后蒼、戴德、戴聖也。

《士冠禮注》：今之未冠笄者，著卷幘頍，象之所生。滕薛名“蔮”為“頍”。，古內反。《續漢·輿服志》：簪珥。《集韻》有“簂”、“幗”，無“蔮”字。疏云：“卷幘之類。”《隸釋·武榮碑》云：“闕幘。”

兄弟畢袗玄，註：袗，同也。古文“袗”為“均”，疏云：“當讀如《左傳》‘均服振振’。”按《後漢·輿服志》：秦郊祀之服，皆以袀玄。蓋“袀”字誤為“袗”。《釋文》之忍反，亦誤。

《士冠禮》有醮用酒，註：以為用舊俗。《士喪禮》雲“商祝、夏祝”，則禮之兼夏、殷者。

二十為字，未呼伯仲，至五十乃加而呼之。此《儀禮》賈疏也。二十已有伯某甫、仲叔季，雖雲伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲。此《禮記》孔疏也。朱文公曰：“疑孔疏是。石林謂：五十為大夫，去某甫，言伯仲而冠以氏，如南仲、榮叔、南季之類。然仲山甫、尹吉甫皆卿士，亦以字為重。”

冠辭“令月吉日”、“吉月令辰”，互見其言。《論語》“迅雷風烈”、《九歌》“吉日兮辰良”，相錯成文。

《士昏禮目錄》日入三商為昏，疏云：“商，謂商量，是漏刻之名。故《三光靈曜》亦日入三刻為昏，不盡為明。案馬氏云：‘日未出，日沒後，皆二刻半。前後共五刻。’今雲三商者，據整數而言，其實二刻半也。”《詩正義》云：“《尚書緯》謂刻為商。”夏文莊《蓮華漏銘》“五夜持宵，三商定夕”，蓋取此。蘇子美亦云：“三商而眠，高舂而起。”

《鄉飲酒疏》曰：“鄉大夫飲酒，尚德也；黨正飲酒，尚齒也。”公是劉氏曰：“謀賓介於先生，尚德也；旅酬以齒，老者異秩，尚年也；大夫為僎，坐於賓東，尚爵也。”

《鄉射禮》“設豐”，《燕禮》“有豐”，註：豐形似豆而卑。《三禮圖》云：“罰爵，作人形。豐，國名也。坐酒亡國，戴盂戒酒。”崔癙《酒箴》：豐侯沉酒，荷罌負缶，自戮於世。圖形戒後。李尤《豐侯銘》：豐侯醉亂，乃象其形。

《燕禮疏》：四向流水曰東霤，《考工記》之四阿，《上林賦》之四注也。兩下屋曰東榮，《檀弓》之夏屋也。《士冠禮注》：周制自卿大夫以下，其室為夏屋。

夏侯勝善說禮服，謂《禮》之喪服也。蕭望之以禮服授皇太子，則漢世不以喪服為諱也。唐之奸臣以凶事非臣子所宜言，去《國恤》一篇，而凶禮居五禮之末。五服如父在為母，叔嫂之類，率意輕改，皆不達《禮》意者。五服制度附於令，自後唐始。見《五代史·馬縞傳》。

《宋·何承天傳》云：“先是《禮論》有八百卷，承天刪減併合為三百卷。”又王儉別鈔《條目》為十三卷，梁孔子祛續一百五十卷，隋《江都集禮》，亦撮《禮論》為之。朱文公謂：六朝人多精於《禮》，當時專門名家有此學。朝廷有禮事，用此等人議之。唐時猶有此意。潘徽《江都集禮序》曰：“《明堂》、《曲台》之記，南宮、東觀之說，鄭、王、徐、賀之答，崔、譙、何、庾之論，簡牒雖盈，菁華蓋鮮。”杜之松借王無功《家禮問》、《喪禮新義》，無功條答之。又借王儉《禮論》，則謂往於處士程融處，曾見此本。觀其製作，動多自我周、孔規模，十不存一。今諸儒所著，皆不傳，蓋禮學之廢久矣。

《禮》特牲，不言牢。《楚語》天子舉以大牢，註：牛、羊、豕也。卿舉以少牢，註：羊、豕。《漢昭紀》祠以中牢，註：中牢即少牢，謂羊、豕也。唐《牛羊日曆》：牛僧孺、楊虞卿有“太牢筆，少牢口”之語，然太牢非止於牛，少牢非止於羊也。

歐陽公自云：“平生何嘗讀儀禮？”而《濮議》為言者所詆。高抑崇於“鄉飲”，考《儀禮》不詳，而朱文公譏之。禮學不可不講也。

布八十縷為一升，鄭謂：“升”當作“登”，登，成也。吳仁傑曰：“今織具曰鴚，以成之多少，為布之精粗。大率四十齒為一成，而兩縷共一齒。”正合康成之說。衰三升，其粗者。緇布冠三十升，其細者。

《聘禮注》：君行一，臣行二。疏謂：出《齊語》。今按此晏子之言，見《韓詩外傳》：衛孫文子聘魯，公登亦登。叔孫穆子曰：“子不後寡君一等。”

皮樹，注云：“獸名。”張鎰《三禮圖》云：“皮樹，人面獸形。”它書未見。

《詩》、《禮》相為表里。《賓之初筵》、《行葦》可以見大射儀；《楚茨》可以見少牢饋食禮。

《燕禮》公與客燕曰：“寡君有不腆之酒，以請吾子之與寡君須臾焉。使某也以請。”對曰：“寡君，君之私也。君無所辱賜於使臣，臣敢辭？”《春秋》辭命之美，有自來矣。

《覲禮》：諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門，壇十二尋，深四尺，加方明於其上。陳宣帝大建十年，立方明壇於婁湖，以始興王叔陵為王官伯，臨盟百官。此與蘇綽之“六官”、蘇威之“五教”何以異？《傳》曰：“不協而盟，無故而盟百官，不幾於戲乎！”

《士相見義》曰：“古者，非其君不仕，非其師不學，非其人不友，非其大夫不見。”

鄉先生，謂父師、少師，教於閭塾也。古者仕焉而已者，歸教於閭里，《書大傳》謂之父師、少師，《白虎通》謂之右師、左師。

庠為鄉學，有堂有室。序為州學，有堂無室。有室則四分其堂，去一以為室，故淺。無室則全得其四分以為堂，故深。

禮記

《魏徵傳》曰：“以《小戴禮》綜匯不倫，更作《類禮》二十篇，數年而成。太宗美其書，錄寘內府。”《藝文志》云：“《次禮記》二十卷。”《舊史》謂采先儒訓注，擇善從之。《諫錄》載詔曰：“以類相從，別為篇第。並更註解，文義粲然。”《會要》云：“為五十篇，合二十卷。”《傳》以卷為篇。《元行沖傳》開元中，魏光乘《集賢註記》：魏哲。請用《類禮》列於經，命行沖與諸儒集義作疏，將立之學。乃採獲刊綴為五十篇。張說言：戴聖所錄，向已千載，與經並立，不可罷。魏孫炎始因舊書，擿類相比，有如鈔掇，諸儒共非之。至征更加整次，乃為訓注，恐不可用。帝然之，書留中不出。行沖著《釋疑》曰：“鄭學有孫炎，雖扶鄭義，乃易前編。條例支分，箴石間起。馬伷增革，向逾百篇；葉遵刪修，僅全十二。”魏氏采眾說之精簡，刊正芟礱。《集賢註記》張說曰：“孫炎始改舊本以類相比。征因炎舊書，整比為注。”朱文公惜征書之不復見。此張說文人不通經之過也。行沖謂章句之士，疑於知新，果於仍故。比及百年，當有明哲君子，恨不與吾同世者。觀文公之書，則行沖之論信矣。《隋志》：《禮記》三十卷，魏孫炎注。

道德仁義，非禮不成。至是以君子恭敬撙節退讓以明禮。見賈誼《新書·禮篇》。劉原父謂：“若夫坐如屍，立如齊”，乃《大戴記·曾子事父母》篇之辭，“若夫”二字，失於刪去。然則《曲禮》之所採摭，非一書也。

恆言不稱老。漢胡廣年已八十，繼母在堂，言不稱老。

賜果於君前。《說苑》晏子曰：“賜人主前者，瓜桃不削，橘柚不剖。”漢桓榮詔賜奇果，舉手捧之以拜。

擬人必於其倫。《說苑》魏文侯封子擊中山，倉唐奉使。文侯顧指左右曰：“子之君長，孰與是？”倉唐曰：“擬人必於其倫。諸侯無偶，無所擬之。”曰：“長大，孰與寡人？”倉唐曰：“君賜之外府之裘，則能勝之；賜之斥帶，則不更其造。”

《列女傳》孟母曰：“《禮》，將入門，問孰存；將上堂，聲必揚；將入戶，視必下。”今《曲禮》闕二句。《孟子》曰：“放飯流歠，而問無齒決。”亦本於《曲禮》。

在醜夷不爭。唐沈季詮事母孝，未嘗與人爭，皆以為怯。季詮曰：“吾怯乎？為人子者，可遺憂於親乎哉？”

古者，王司敬民，豈有獻民虜？田以井授，豈有獻田宅？無總於貨寶，豈有受珠玉？記《禮》者，周之末造也。

張拱，出《曲禮注》。室中不翔，註：行而張拱，曰翔。葉拱，出《書大傳》。子夏葉拱而進。又《家語》：師襄子避席葉拱而對。註：兩手薄其心。

君子欠伸一章，余在經筵進講，謂：君以自強不息為剛，臣以陳善閉邪為敬。講經理，討古今，有夜分日昃而不倦者。上無厭斁之心，下無顧望之意。是故學以聚之而德益進；問以辯之而理益明。蓋因以規諷雲。

古以車戰。春秋時，鄭、晉有徒兵，而騎兵蓋始於戰國之初。《曲禮》“前有車騎”，《六韜》言“騎戰”，其書當出於周末。然《左氏傳》“左師展將以昭公乘馬而歸”，《公羊傳》“齊、魯相遇，以鞍為幾”，已有騎之漸。

《曲禮》、《禮器》、《內則》疏引《隱義》云：“按《隋志》：《禮記音義隱》一卷，射氏撰。”又《音義隱》七卷。

《檀弓》載申生辭於狐突曰：“伯氏不出而圖吾君。”澹庵胡氏謂：狐突事晉未嘗去，此雲不出，記《禮》者誤。愚考《晉語》，申生敗翟於稷桑而反，讒言益起。狐突杜門不出，申生使猛足言於狐突曰：“伯氏不出，奈吾君何？”胡氏蓋未考此，非記之誤也。

檀弓筆力，左氏不逮也，於申生、杜蕢《傳》作屠蒯。二事見之。致堂胡氏曰：“檀弓，曾子門人。其文與《中庸》之文有似《論語》。子思、檀弓皆纂修《論語》之人也。”

《家語·終記》云：“泰山其頹，則吾將安仰？梁木其壞，吾將安杖？哲人其萎，吾將安放？”《檀弓》無“吾將安杖”四字。或謂：廬陵劉美中家古本《禮記》“梁木其壞”之下，有“則吾將安仗”五字，蓋與《家語》同。

九嶷山在零陵，而雲“舜葬蒼梧”者，文穎曰：“九嶷半在蒼梧，半在零陵。”

曾子之子元、申，子張之子申祥，子游之子言思，皆見檀弓。

《春秋繁露》言爵五等，其分土與《王制》、《孟子》同。又云：“附庸字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。”蓋公羊家之說。

《王制注》：小城曰附庸。庸，古墉字。王莽曰：“附城。”蓋以庸為城也。

馬融云：“東西為廣，南北為輪。”《王制》：南北兩近一遙，東西兩遙一近。是南北長，東西短。

范蜀公曰：“周兼用十寸、八寸為尺，漢專用十寸為尺。”

《夏小正》曰：“正月啟蟄。”《月令》：孟春，蟄蟲始振，仲春始雨水。注云：“漢始以驚蟄為正月中，雨水為二月節。”《左傳》啟蟄而郊，建寅之月。《正義》云：“太初以後，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節，迄今不改。”改“啟”為“驚”，蓋避景帝諱。《周書·時訓》：雨水之日，獺祭魚。驚蟄之日，桃始華。《易通卦驗》：先雨水，次驚蟄。此漢《太初後歷》也。《月令正義》云：“劉歆作《三統曆》改之。”又按《三統曆》：穀雨三月節，清明中。而《時訓》、《通卦驗》，清明在穀雨之前，與今歷同。然則二書皆作於劉歆之後，《時訓》非周公書明矣。是以朱子集《儀禮》，取《夏小正》而不取《時訓》。馬融注《論語》，謂《周書·月令》有更火之文，其篇今亡。

《周書序》：周公辯二十四氣之應，以明天時，作《時訓》。《唐大衍曆議》：七十二候，原於周公《時訓》。《月令》雖頗有增益，然先後之次則同。自後魏始載於歷，乃依《易軌》所傳，不合經義。今改從古。李業興以來，迄《麟德歷》，凡七家，皆以雞始乳為立春初候，東風解凍為次候，與《周書》相校，二十餘日。一行改從古義。《漢上易圖》云：“《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。二書詳略雖異，大要則同。《易通卦驗》所記氣候，比之《時訓》，晚者二十有四，早者三。當以《時訓》為定。故揚子云《太玄》二十四氣、關子明《論七十二候》，皆以《時訓》。”

《時訓》、《月令》七十二候，雁凡四見：孟春，鴻雁來，《夏小正》曰“雁北向”，《呂氏春秋》、《淮南·時則訓》曰“候雁北”；《月令注》：今《月令》“鴻”皆為“候”，而不言“北”，蓋“來”字本“北”字。康成時猶未誤，故曰：“雁自南方來，將北反其居。”其後，傳寫者因“仲秋鴻雁來”，誤以“北”為“來”。仲秋，鴻雁來，《呂氏》、《淮南》曰“候雁來”；季秋，鴻雁來賓，爵入大水為蛤，《小正》曰“九月，遰鴻雁”，《呂氏》、《淮南》曰“候雁來”，高誘、許叔重註：以“候雁來”為句；賓爵，老爵也。棲宿人堂宇之間，有似賓客，故曰賓爵。季冬，雁北向，《小正》在正月，《易說》在二月。《正義》謂：節氣有早晚。

魚上冰，《夏小正》曰：“魚陟負冰。”陟，升也。負冰雲者，言解蟄也。《淮南》曰：“魚上負冰。”註：鯉魚應陽而動，上負冰也。《鹽石新論》謂：《小戴》去一“負”字，於文為闕。然《時訓》與《月令》同。《呂氏春秋》亦無“負”字。

仲冬，虎始交。《易通卦驗》云：“小寒季冬，鵲始巢。”《詩推度災》云：“復之日，雉雊雞乳。”《通卦驗》云：“立春。”皆以節氣有早晚也。

《月令正義》穹天，虞氏所說，不知其名。按《天文錄》云：“虞昺作《穹天論》。”《晉·天文志》云：“虞聳立《穹天論》。”聳、昺，皆虞翻子也。虞喜《安天論》云：“族祖河間立《穹天》。”聳為河間相，然則非昺也。

宿離不貸，蔡邕曰：“宿日所在，離月所歷。”

地氣上騰，註：農書曰：“土上冒橛，陳根可拔，耕者急發。”《正義》云：“《氾勝之書》也。”唐中和節進農書，按《會要》，乃武后所撰《兆人本業記》三卷。呂溫進表云：“書凡十二篇。”《館閣書目》云：“載農俗四時種蒔之法，凡八十事。”

《月令》：冬祀行。《淮南·時則訓》：冬祀井。《太玄數》云：“冬為井。”《唐月令》：冬祀井，而不祀行。

鷹化為鳩，陰為陽所化；爵化為蛤，陽為陰所化。堇荼如飴，惡變而美；荃蕙為茅，美變而惡。

《曲禮》，隋王劭勘晉、宋古本，皆無“稷曰明粢”一句，立八疑十二證，以為無此一句。

公孫弘云：“好問近乎知。”今《中庸》作“好學”。

《王制》：太史典禮，執簡記，奉諱惡。《保傅傳》謂：不知日月之時節，不知先王之諱，與大國之忌，不知風雨雷電之眚，太史之任也。愚謂：人君所諱言者，災異之變；所惡聞者，危亡之事。太史奉書以告君，召穆公所謂史獻書也。

《曾子問》於變禮無不講，《天圓篇》言天地萬物之理。曾子之學，博而約者也。

《禮運》，致堂胡氏云：“子游作。”呂成公謂：蠟賓之嘆，前輩疑之，以為非孔子語。不獨“親其親”，“子其子”，而以堯、舜、禹、湯為“小康”，是老聃、墨氏之論。朱文公謂：程子論堯、舜事業，非聖人不能。三王之事，大賢可為。恐亦微有此意。但《記》中分裂太甚，幾以帝王為有二道，則有病。

《夏時》、《坤乾》，何以見夏、殷之禮？《易象》、《魯春秋》，何以見周禮？此三代損益大綱領也，學者宜切磋究之。

《白虎通》云：“《禮運記》曰：‘六情，所以扶成五性也。’今《禮運》無此語。五性：仁、義、禮、智、信。”《韓子·原性》與此合。

人者，天地之心也。仁，人心也。人而不仁，則天地之心不立矣。為天地立心，仁也。

《內則》：桑弧、蓬矢六，射天地四方。賈誼《新書·胎教篇》：懸弧之禮，東方之弧以梧，南方之弧以柳，中央之弧以桑，西方之弧以棘，北方之弧以棗。五弧五分矢，東南、中央、西北皆三射。其四弧餘二分矢，懸諸國四通門之左。中央之弧餘二分矢，懸諸社稷門之左。《內則》國君世子之禮，《新書》王太子之禮也。

上帝降衷於民，後王命冢宰降德於民。降德，所以全所降之衷也。元後作民父母，而作之師；冢宰建六典，而教典屬焉。故曰：“周公師保萬民。”此君相之職也。二《南》之化以身教，《內則》之篇以言教。

養老，在《家語》則孔子之對哀公，在《書大傳》則春子之對宣王。記《禮》者兼取之。宣王問於春子曰：“寡人慾行孝弟之義，為之有道乎？”春子曰：“昔者，衛聞之樂正子曰：‘文王之治岐也。’”云云。《呂氏春秋》春居問於齊宣王曰：“今王為太室，群臣莫敢諫。敢問王為有臣乎？”王曰：“為無。”春居曰：“臣請辟矣。”趨而出。王曰：“春子，春子，反，何諫寡人之晚也？”此即《大傳》所謂春子，但其名不同。《大傳》名衛，《呂氏春秋》名居。

蒙以養正，罔不在厥初生。古者能食能言而教之，自天子至庶人，一也。《慎子》曰：“昔者，天子手能衣而宰夫設服，足能行而相者導進，口能言而行人稱辭，故無失言失禮也。”《淮南·主術訓》、魏文帝《成王論》、袁宏《後漢紀論》，皆用其語。《通鑑》裴子野論“古者人君養子，能言而師授之辭，能行而傅相之禮”，亦本於此。《淮南》云：“心知規而師傅諭導，耳能聽而執正進諫。”魏文帝云：“相者導儀。”袁宏云：“身能衣。”今《慎子》存者五篇，其三十七篇亡。此在亡篇。

六年，教數與方名。數者，一至十也。方名，《漢志》所謂五方也。九年，教數日，《漢志》所謂六甲也。十年，學書計。六書，九數也。計者，數之詳，百千萬億也。《漢志》六甲、五方、書計，皆以八歲學之。與此不同。

四十始仕，道合則服從，不可則去。古之人自其始仕，去就已輕。“色斯舉矣”，去之速也。“翔而後集”，就之遲也。故曰：“以道事君，不可則止。”

孟母曰：“婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養舅姑，縫衣裳而已。”程子之母誦古詩曰：“女人不夜出，夜出秉明燭。”唐時有不識廳屏，而言笑不聞於鄰者。其習聞《內則》之訓歟！

張彥遠云：“鄭玄未辯楂梨。”按《內則注》“柤梨之不臧者”，謂之未辯可乎？

《玉藻注》士以下皆襌，不合而繂積，如今作幧頭為之也。幧，七消反。《後漢》向栩著絳綃頭，註：字當作“幧”，古詩云：“少年見羅敷，脫巾著幧頭。”《儀禮注》：如今著幓頭，自項中而前交額上，卻繞髻也。

紫，間色也，孔子惡其奪朱。周衰，諸侯服紫。《玉藻》云：“玄冠紫，自魯桓公始。”《管子》云：“齊桓公好服紫衣，齊人尚之，五素易一紫。”鄭康成以紫為宋王者之後服，賈逵、杜預以紫衣為君服，皆周衰之制也。

皮弁以日視朝，沙隨程氏云：“皮弁視朝，明目達聰。若黈纊塞耳，前旒蔽明，乃祀天大裘，而冕，專誠絜也。”

《明堂位》成王命魯公祀周公以天子之禮樂，《春秋意林》曰：“魯之有天子禮樂，殆周之末王賜之，非成王也。魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子，天子使史角往，惠公止之，其後在魯，實始為墨翟之學。使成王之世魯已郊矣，則惠公奚請？惠公之請也，殆由平王以下乎？”惠公事見《呂氏春秋·仲春紀》。公是始發此論，博而篤矣。石林、止齋皆因之。

魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。按《春秋》成公六年，立武宮。武公非始封之君，毀已久而復立，蓋僭用天子文、武二祧之禮。《春秋》之所譏，而《記》以為禮乎？

《魯世家》伯禽之孫［氵費］，弒幽公而自立，周昭王之十四年也。諸侯篡弒之禍自此始。《記》謂君臣未嘗相弒，不亦誣乎！太史公曰：“揖讓之禮則從矣，行事何其戾也。”

孔子曰：“魯之郊禘，非禮也。周公其衰矣。”《春秋》屢書以譏其僭，又書“新作南門”、“新作雉門”及“兩觀”，皆僭王制也。若以王，禮為當用，則如泮宮、閟宮，《春秋》不書矣。

《少儀》“朝廷曰退”，進不可貪也。“燕遊曰歸”，樂不可極也。《學記》以“發慮憲”為第一義，謂所發之志慮，合於法式也。“一年視離經辨志”，一年者，學之始；辨雲者，分別其心所趨向也。慮之所發必謹，志之所趨必辨。為善不為利，為己不為人，為君子儒不為小人儒，此學之本也。能辨志，然後能繼志，故曰：“士先志。”

畿內為學二，為序十有二，為庠三百，諸侯之國半之，王無咎之言也，陸務觀取焉。天子諸侯有君師之職，公卿有師保之義，里居有父師、少師之教。

《列子》云：“古詩言：良弓之子，必先為箕；良冶之子，必先為裘。”張湛注云：“學者必先攻其所易，然後能成其所難。”

《文子》曰：“人生而靜，天之性也。感物而動，性之害也。物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。”與《樂記》相出入，古之遺言歟。致堂云：“《樂記》，子貢作。”

大學之教也，時教必有正業。朱子曰：“古者唯習《詩》、《書》、《禮》、《樂》，如《易》則掌於太卜，《春秋》則掌於史官，學者兼通之，不是正業。”子思曰：“夫子之教，必始於《詩》、《書》，而終於《禮》、《樂》，雜說不與焉。”
“天理”二字，始見於《樂記》，如孟子“性善”、“養氣”，前聖所未發也。

《史記·樂書》引《樂記》而注兼存王肅說，《通典》引《大傳》亦取肅注。肅字子雍，《魏志》有傳。《集說》以肅為元魏人，誤也。有兩王肅，在元魏者，字恭懿，不以經學名。

禮主其減，《史記·樂書》作“禮主其謙”。王肅曰：“自謙損也。”禮有報而樂有反，鄭註：“報”讀為“褒”。孫炎曰：“報，謂禮尚往來，以勸進之。”石聲磬，鄭註：“磬”當為“罄”。《樂書》作“石聲硜口鼎反。硜以立別”。《史記正義》：《樂記》，公孫尼子次撰。

《南風》之詩出《尸子》及《家語》，鄭氏注《樂記》云：“其辭未聞。”

艾軒曰：“五音十二律，古也。舜彈五弦之琴以歌《南風》，是琴之全體具五音也。琴之有少宮、少商，則不復有琴；樂之有少宮、少徵，則不復有樂，以繁脆噍殺之調，皆生於二變也。”

三老五更，按《列子》云：“禾生子伯宿于田更商丘開之舍。”更，亦老之稱也。

《雜記》里尹主之，註：《王度記》曰：“百戶為里，里一尹，其祿如庶人在官者。”《正義》：按《別錄》，《王度記》似齊宣王時，淳于髠等所說也。

孔子曰：“少連、大連善居喪。東夷之子也。”唐扶餘璋之子義慈，號海東曾子；頡利之子疊羅支，其母后至，不敢嘗品肉。孰謂夷無人哉？

《祭法注》：司命主督察三命。《孝經援神契》謂：命有三科，有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。《孟子注》云：“命有三名，行善得善，曰受命；行善得惡，曰遭命；行惡得惡，曰隨命。”孫子荊詩“三命皆有極”，皆本《援神契》。

《祭義》曰：“術省之。”賈山《至言》：術追厥功。“術”與“述”同。

《孔悝鼎銘》：六月丁亥，公假於大廟。注謂：以夏之孟夏，禘祭。《正義》：哀十五年冬，荊聵得國。十六年六月，衛侯飲孔悝酒而逐之。此雲“六月”命之者，蓋命後即逐之也。愚按《通鑑外紀目錄》，是年六月丁未朔，則無“丁亥”，當闕疑。裴松之曰：“孔悝之銘，行是人非。”

《經解》以《詩》為首；《七略》、《藝文志》、阮孝緒《七錄》用《易》居前；王儉《七志》，《孝經》為初。

《坊記》引《論語》曰：“三年無改於父之道。”《論語》成於夫子之門人，則《記》所謂“子云”者，非夫子之言也。

《坊記注》引《孟子》曰：“舜年五十而不失其孺子之心。”今本云：“五十而慕。”康成注《禮》，必有所據。

孔子曰：“國家有道，其言足以治；國家無道，其默足以容。”蓋銅鍉伯華之行也。《大戴禮》、《家語》。曾子曰：“孝子之事親也，居易以俟命，不興險行以僥倖。”《中庸》之言本此。

仁者人也，註：人也，讀如“相人偶”之“人”，以人意相存問之言。朱文公問呂成公：“相人偶”，此句不知出於何書？疏中亦不說破。呂答未見，當考。《禮記集說》削此二句。《周禮注》，璂讀如“薄借綦”之“綦”。盠，讀如“旃仆”之“仆”。疏皆以為未聞。

期之喪，達乎大夫。呂與叔之說詳矣。朱文公謂：古人貴貴之義。然亦是周公制《禮》以後方如此。故《檀弓》又云：“古者不降，上下各以其親。”

大經大本，註：大經，《春秋》也。大本，《孝經》也。蓋泥於緯書“志在《春秋》，行在《孝經》”之言，其說疏矣。

衣錦尚絅，《書大傳》作“尚蘔”，註：蘔，讀為“絅”，或為“絺”。

朱文公《答項平父書》云：“子思以來，教人之法，惟以尊德性、道問學兩事，為用力之要。子靜所說，專是尊德性事。而某平日所論，問學上多，所以為彼學者，多持守可觀，而看義理不細。而某自覺於為己為人，多不得力，今當反身用力，去短集長，庶幾不墮一邊”，即此書觀之，文公未嘗不取陸氏之所長也。《太極》之書，豈好辯哉！

徐彥伯《樞機論》曰：“中庸鏤其心，左階銘其背。”中庸鏤心，未詳所出，但有服膺之語。

《樂記》：倒載干戈，包之以虎皮，名曰“建櫜”。字或作“建皋”。服虔引以解《左傳》“蒙皋比”。

《緇衣》葉公之顧命曰：“毋以小謀敗大作，毋以嬖御人疾莊後，毋以嬖御士疾莊士大夫、卿、士。”《周書·祭公篇》公曰：“汝無以嬖御固莊後，汝無以小謀敗大作，汝無以嬖御士疾大夫、卿、士，汝無以家相亂王室而莫恤其外。”葉公，當作“祭公”，疑記《禮》者之誤。

深衣方領，朱文公謂：衣領之交，自有如矩之象。續衽鉤邊者，連續裳旁，無前後幅之縫。左右交鉤，即為鉤邊，非有別布一幅裁之，如鉤而綴於裳旁也。康成註：鉤邊，若今曲裾。文公晚歲去曲裾之制而不用。愚以《漢史》考之，朱勃之衣方領，謂之古制可也。江充之衣曲裾，謂之古制可乎？此文公所以改司馬公之說。

《大戴記·投壺篇》末云：“弓既平張，四侯且良。決拾有常，既順乃讓。乃揖乃讓，乃［阝齊］其堂。乃節其行，既志乃張。射夫命射，射者之聲。御車之旌，既獲卒莫。”此命射之辭也。

哀公之問，非切問也，故孔子於問舜冠則不對，於問儒服則不知。

《儒行》言自立者二，言特立者一，言特立獨行者一。人所以參天地者，其要在此。如有所立卓爾，顏子言之。立天下之正位，先立乎其大者，孟子言之。

《大學》之“親民”，當為“新”，猶《金縢》之“新逆”，當為“親”也。皆傳寫之誤。

古之人，文以達意，非有意於傳也。湯《盤銘》以《大學》傳，《虞人箴》、《祈招詩》、《讒鼎銘》以《左氏》傳，楚狂《滄浪之歌》以孔、孟氏之書傳。

知止而後有定，《章句》云：“志有定向。”或問云：“事事物物，皆有定理。”其說似不同，當以《章句》為正。

子罕卻玉，韓起辭環，有無窮之名；季氏之璠璵，向魋之夏璜，有無窮之惡。故曰：“惟善以為寶。”

《鄉飲酒義》立三賓以象三光，註：三光，三大辰也。天之政教，出於大辰焉。《公羊傳》：大火、心。伐、參。北辰北極。為大辰。漢文帝詔：上以累三光之明。顏註：謂日、月、星。

《春秋正義》引《辨名記》云：“倍人曰‘茂’，十人曰‘選’，倍選曰‘俊’，千人曰‘英’，倍英曰‘賢’，萬人曰‘桀’，倍桀曰‘聖’。”《禮記正義》引之，以為蔡氏。《白虎通》引《禮別名記》曰：“五人曰‘茂’，十人曰‘選’，百人曰‘俊’，千人曰‘英’，倍英曰‘賢’，萬人曰‘桀’，萬桀曰‘聖’。”蓋《禮記》逸篇也。

《後漢》崔琦對梁冀曰：“將使玄黃改色，馬鹿易形乎？”註：言馬鹿而不言玄黃。按《禮器》或素或青，夏造殷因，注云：變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青為黑，黑為黃，民言從之。至今語猶存也。琦所謂“玄黃改色”，即此事也。

《荀子》引《聘禮志》曰：“‘幣厚則傷德，財侈則殄禮。’禮雲，禮雲，玉帛云乎哉？”此即《聘義》所謂“輕財重禮”也。

《後漢·東夷傳》：徐夷率九夷以伐宗周，西至河上。穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之。《檀弓》載：徐容居之對曰：“昔我先君駒王西討，濟於河。”然則駒王即偃王歟？濟河即所謂西至河上也。

《易乾鑿度》：水為信，土為知。《中庸注》：水神則信，土神則知。服氏註：《左傳》土為信。朱文公謂：信猶五行之土。服說是也。

《儒行》云：“其過失可微辨，而不可面數也。”子路喜聞過，善人能受盡言，如諱人之面數，則面諛之人至，而曾子不當三數子夏矣。以是為剛毅，焉得剛？故程子謂遊說之士，所為誇大之說。

方愨解《王制》云：“爵欲正其名，故官必特置；祿欲省其費，故職或兼掌。”愚嘗聞淳熙中，或言秦檜當國時，遴於除授，一人或兼數職，未嘗廢事，又可省縣官用度，於是要官多不補。御史中丞蔣繼周論之曰：“往者權臣用事，專進私黨，廣斥異己，故朝列多闕。今獨何取此？朝臣俸祿有限，其省幾何？而遺才乏事，上下交病，且一官治數司而收其稟，裴延齡用以欺唐德宗也。”以是觀之，則兼職省費，豈王者之制乎？

《周官》上公九命，《王制》有加則賜，不過九命。伏生《大傳》謂：諸侯三年一貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功。有功者，天子一賜以車服弓矢，再賜以秬鬯，三賜以虎賁百人，號曰命諸侯。此言三賜而已。《漢武紀》元朔元年，有司奏議曰：“古者諸侯貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功，乃加九錫。”九錫始見於此。遂為篡臣竊國之資，自王莽始。《禮緯含文嘉》有九錫之說，亦起哀、平間。飾經文奸以覆邦家，漢儒之罪大矣。

《表記》殷人先罰而後賞，漢武帝謂殷人執五刑以督奸，皆言殷政之嚴也。《書》曰：“代虐以寬。”《詩》曰：“敷政優優。”豈尚嚴哉？

仁右道左，仁對道而言。張宣公以為言周流運用處。右為陽，而用之所行也；左為陰，而體之所存也。

國君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。司馬公曰：“禮別嫌明微。大夫貴，近於君，故推而遠之，以防僭逼之端。士賤，遠於君，雖與之同物，無所嫌也。”

善教者，使人繼其志。弟子累其師，李斯、韓非之於荀卿也。弟子賢於師，盧植、鄭玄之於馬融也。

《曲禮》：刑不上大夫。《家語》：冉有問刑，不上於大夫。孔子曰：“凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節也。”其言與《賈誼書》同，而加詳焉。誼蓋述夫子之言也。《秋官·條狼氏》誓大夫曰：“鞭”，恐非周公之法。

《文子》曰：“聖人不慚於影，君子慎其獨也。”《劉子》曰：“獨立不慚影，獨寢不愧衾。”高彥先《謹獨銘》曰：“其出戶如見賓，其入虛如有人。其行無愧於影，其寢無愧於衾。”四句並見《劉子》。

《大學章句》詠嘆淫液，刊本誤為“淫泆”。

《月令》言“來歲”者二：季秋為來歲受朔日，秦正建亥也；季冬待來歲之宜，夏正建寅也。《月令》作於秦，雖用夏時，猶存秦制。《淮南·時則訓》與《月令》同。漢太初以前，猶以十月為歲首。

《理道要訣》云：“周人尚以手摶食，故《記》云：‘共飯不澤手。’蓋弊俗漸改未盡。今夷狄及海南諸國、五嶺外人，皆手摶食，豈若用匕箸乎？三代之制祭立屍，自秦則廢，後魏文成時，高允獻書云：‘祭屍久廢，今俗父母亡，取狀貌類者為屍，敗化黷禮，請釐革。’又周、隋《蠻夷傳》：巴、梁間為屍以祭。今郴道州人祭祀，迎同姓伴神以享，則立屍之遺法，乃本夷狄風俗，至周未改耳。以人殉葬，至周方革，猶未能絕。秦穆公魏顆之父陳乾昔。今戎狄尚有之，中華久絕矣。”

《少儀》盩，警枕也。謂之盩者，盩然警悟也。司馬文正公以圓木為警枕，少睡則枕轉而覺，乃起讀書。

舜葬蒼梧之野，薛氏曰：“《孟子》以為卒於鳴條。《呂氏春秋》：舜葬於紀。蒼梧山，在海州界，近莒之紀城。鳴條亭，在陳留之平丘。”今考《九域志》，海州東海縣，有蒼梧山。

《儒行》言儒之異十有七條，程子以為非孔子之言，胡氏謂游、夏門人所為，其文章殆與荀卿相類。

古者，無一民不學也。二十五家為閭，閭同一巷。巷有門，門有兩塾。上老坐於右塾，為右師；庶老坐於左塾，為左師。出入則里胥坐右塾，鄰長坐左塾，察其長幼揖遜之序。新谷已入，餘子皆入學。距冬至四十五日，始出學。所謂家有塾也。聞之先儒曰：“先王之時，其人則四民也，其居則六鄉、三采、五比、四閭也，其田則一井、二牧、三屋、九夫也，其官則三吏、六聯、五侯、九伯也，其教則五典、十義、六德、六行也，其學則五禮、六樂、五射、六馭、六書、九數也。少而習焉，其心安焉。正歲孟月之吉，黨正社禜之會，讀法飲射，無非教也。弟子之職，攝衣、沃盥、執帚、播灑、饌饋、陳膳、執燭、奉席，無非學也。漢猶有三老，掌教化，父兄之教，子弟之率，餘論未泯。清議在鄉黨，而廉恥興焉；經學有師法，而義理明焉。吁，古道何時而復乎！

絜矩，學者之事也。從心所欲而不逾矩，聖人之事也。

孔子射於矍相之圃，呂與叔曰：“孔子溫良恭讓，其於鄉黨，似不能言，未聞拒人如是之甚，疑不出於聖人，特門人弟子逆料聖人之意而為此說。將以推尊聖人，而不知非聖人之所當言。”此言可以厲浮薄之俗，故表而出之。

大戴禮記

《大戴禮》《哀公問》、《投壺》二篇，與小戴無甚異。《禮察篇》首與《經解》同，《曾子大孝篇》與《祭義》相似，而《曾子》書十篇皆在焉。《勸學》、《禮三本》見於《荀子》。《保傅篇》，則《賈誼書》之《保傅》、《傅職》、《胎教》、《容經》四篇也，《漢書》謂之《保傅傳》。

《大戴禮》盧辯注，非鄭氏。朱文公引《明堂篇》鄭氏注云：“‘法龜文’，未考《北史》也。”

《易本命篇》與《家語》同，但《家語》謂：子夏問於孔子，孔子曰：“然。吾昔聞老聃，亦如汝之言。”子夏曰：“商聞《山書》曰。”云云。大戴以“子曰”冠其首，疑此篇子夏所著，而大戴取以為《記》。

《踐阼篇》載武王十七銘，《後漢·朱穆傳》注引《太公陰謀》，武王衣之銘曰：“桑蠶苦，女工難，得新捐故後必寒。”鏡銘曰：“以鏡自照見形容，以人自照見吉凶。”觴銘曰：“樂極則悲，沉湎致非，社稷為危。”《崔癙傳》注引《太公金匱》，武王曰：“吾欲造起居之誡，隨之以身。”幾之書曰：“安無忘危，存無忘亡。熟惟二者，必後無凶。”杖之書曰：“輔人無苟，扶人無咎。”《太平御覽》諸書引《太公陰謀》：筆之書曰：“毫毛茂茂，陷水可脫，陷文不活。”箠之書曰：“馬不可極，民不可劇。馬極則躓，民劇則敗。”又引《金匱》，其冠銘曰：“寵以著首，將身不正，遺為德咎。”書履曰：“行必慮正，無懷僥倖。”書劍曰：“常以服兵，而行道德。行則福，廢則覆。”書車曰：“自致者急，載人者緩。取欲無度，自致而反。”書鏡曰：“以鏡自照，則知吉凶。”門之書曰：“敬遇賓客，貴賤無二。”戶之書曰：“出畏之，入懼之。”牖之書曰：“窺望審，且念所得，可思所忘。”鑰之書曰：“昏謹守，深察訛。”硯之書曰：“石墨相著而黑，邪心讒言，無得汙白。”書鋒曰：“忍之須臾，乃全汝軀。”書刀曰：“刀利磑磑，無為汝開。”書井曰：“原泉滑滑，連旱則絕。取事有常，賦斂有節。”蔡邕《銘論》謂：武王踐阼，咨於太師。作席幾、楹杖、器械之銘十有八章。參考《金匱》、《陰謀》之書，則不止於十八章矣。書於篇後，俾好古者有考。

武王東面而立，師尚父西面道丹書之言。皇氏曰：“王在賓位，師尚父在主位，此王廷之位。若尋常師徒之教，則師東面，弟子西面，與此異。”

山谷以太公所誦丹書及武王銘，書於坐之左右，以為息黥補劓之方。朱文公亦求程可久，寫《武王踐阼》一篇，以為左右觀省之戒。《儀禮經傳》刪“且臣聞之”至“必及其世”。《大學或問》因湯盤銘及武王之銘。

《大戴記》之《夏小正》，《管子》之《弟子職》，《孔叢子》之《小爾雅》，古書之存者，三子之力也。

《誥志篇》孔子曰：“古之治天下者必聖人。聖人有國，則日月不食，星辰不孛。”慈湖謂：堯、舜、禹之時，歷年多無日食。至太康失邦，始日食。歷家謂日月薄食，可以術推者，衰世之術也，而亦不能一一皆中。一行歸之君德，頗與孔子之言合。一行之術精矣，而有此論，則誠不可委之數。

《說苑》引子思曰：“學所以益才也，礪所以致刃也。吾嘗幽處而深思，不若學之速；吾嘗跂而望，不若登高之博見。故順風而呼，聲不加疾，而聞者眾；登丘而招，臂不加長，而見者遠。故魚乘於水，鳥乘於風，草木乘於時。”與《大戴禮》、《荀子·勸學篇》略同。隋、唐《志》又有蔡邕《勸學篇》一卷，《易正義》引之云：“鼫鼠五能，不成一伎術。”晉蔡謨讀《爾雅》不熟，幾為《勸學》死。謂《勸學篇》也。《荀子》梧鼠，大戴雲“鼫鼠”。蟹六跪二螯，大戴雲“二螯八足”。

《曾子》曰：“與君子游，如長日加益而不自知也。”董仲舒之言本於此。“行其所聞，則廣大矣。”仲舒云：“行其所知，則光大矣。”

《曾子制言》曰：“良賈深藏如虛，君子有盛教如無。”與《史記》、《老子》之言略同。

《公符篇》載孝昭冠辭，其後氏曲台所記歟？《後漢·禮儀志》注引《博物記》雲。迎日辭，亦見《尚書大傳》。三句與《洛誥》同。

《哀公問五義》云：“穆穆純純，其莫之能循。”《荀子》云：“繆繆肫肫，其事不可循。”蓋古字通用。楊倞註：繆，當為“膠”。“肫”與“訰”同。非也。

賈誼“審取捨”之言，見《禮察篇》。

《四代篇》引《詩》云：“‘東有開明’，避景帝諱也。於時雞三號，以興庶虞，庶虞動，蜚征作。嗇民執功，百草鹹淳。”庶虞，蓋山虞、澤虞之屬。馬融《廣成頌》用“飛征”。

《虞戴德篇》：昔商老彭及仲隗，政之教大夫，官之教士，技之教庶人。仲隗當考。

《小辨篇》子曰：“綴學之徒，安知忠信？”劉歆書“綴學之士”，本此。

傳言以象，反舌皆至。象者，象胥，舌人之官也。

《爾雅》以觀於古，足以辨言矣。注謂：依於《雅》、《頌》。張揖云：即《爾雅》也。《爾雅》之名，始見於此。

《保傅篇》：靈公殺洩冶，而鄧元去陳以族從。鄧元事唯見於此，當考。

《文王官人篇》：其少不諷誦，其壯不論議，其老不教誨，亦可謂無業之人矣。此言可以儆學者。

傅氏《夏小正序》：鄭注《月令》引《小正》者八。今按《月令》孟冬講武，注引《夏小正》十一月王狩，凡引《小正》者九。《詩·七月》箋引《小正》者一。朱子發曰：“《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。至《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。豈《時訓》因《小正》而加詳歟？”

孔子《三朝》七篇，《藝文志注》：孔子對魯哀公語也。三朝見公，故曰三朝。《大戴禮記》《千乘》、《四代》、《虞戴德》、《誥志》、《小辨》、《用兵》、《少間》，凡七篇。

樂

《樂緯動聲儀》顓頊之樂曰《五莖》，帝嚳之樂曰《六英》，《漢志》、《白虎通》云：“《六莖》、《五英》。”《帝王世紀》：高陽作《五英》、高辛作《六莖》。《列子注》以《六瑩》為帝嚳樂，《淮南子注》以《六瑩》為顓頊樂。《通鑑外紀》云：“《漢志》、《世紀》仿六樂撰其名，故多異。”

徐景安《樂章文譜》曰：“五音合數，而樂未成文。案鏇宮以明均律，迭生二變，方協七音。乃以變徵之聲，循環正徵；復以變宮之律，回演清宮。其變徵以變字為文，其變宮以均字為譜。唯清之一字，生自正宮，倍應聲同，終歸一律。”陳晉之《樂書》謂：二變四清，樂之蠹也。四清之名，起於鐘磬二八之文；二變之名，起於六十律鏇宮之言，非古制也。朱文公曰：“半律，《通典》謂之子聲，此是古法。但後人失之，而唯存黃鐘、大呂、太簇、夾鍾四律，有四清聲，即半聲是也。變宮、變徵，始見於《國語注》。《後漢志》乃十二律之本聲，自宮而下，六變七變而得之者，非清聲也。凡十二律皆有二變，一律之內通五聲，合為七均。祖孝孫、王朴之樂皆同。所以有八十四調者，每律各添二聲而得之也。”正聲是全律之聲，如黃鐘九寸是也。子聲是半律之聲，如黃鐘四寸半是也。宮與羽，角與徵，相去獨遠，故於其間制變宮、變徵二聲。《仁宗實錄·敘皇祐新樂》云：“古者黃鐘為萬事根本，故尺量權衡，皆起於黃鐘。至晉、隋間，累黍為尺而以制律，容受卒不能合。及平陳得古樂，遂用之。唐興，因其聲以制樂，其器雖無法，而其聲猶不失於古。王朴始用尺定律，而聲與器皆失之。太祖患其聲高，特減一律，至是又減半律。然太常樂比唐之聲猶高五律，比今燕樂高三律，失之於以尺而生律也。”其言皆見於范蜀公《樂書實錄》，蓋蜀公之筆也。房庶言以律生尺，蜀公謂黃帝之法也。司馬公謂：胡、李之律生於尺，房庶之律生於量，皆難以定是非。蔡季通謂：律度量衡言蓋有敘，若以尺寸求之，是律生於度；若以累黍為之，是律生於量，皆非也。故自為律吹之而得其聲。蜀公父名度，故以度量為尺量。然《實錄》不宜避私諱。

《淮南子·天文訓》云：“律以當辰，音以當日。一律而生五音，十二律而為六十音。因而六之，故三百六十音，以當一歲之日。”京房六十律，錢樂之三百六十律，本於此。

《考工記·磬氏》疏：案《樂》云：“磬前長三律二尺七寸，後長二律尺八寸。”朱文公問蔡季通，不知所謂“樂”雲者是何書？今考《三禮圖》，以為《樂經》。《書大傳》亦引《樂》曰：“舟張辟雍，鶬鶬相從。”漢元始四年，立《樂經》。《續漢志》鮑鄴引《樂經》。今其書無傳。

晉戴邈上表曰：“上之所好，下必有過之者焉。是故雙劍之節崇，而飛白之俗成；挾琴之容飾，而赴曲之和作。”蓋用阮籍《樂論》之語。《樂論》云：“吳有雙劍之節，趙有挾琴之容。”

樂名，周以“夏”，宋以“永”，梁以“雅”，周、隋以“夏”，唐以“和”，本朝以“安”。

傅玄《琴賦》：齊桓曰“號鍾”，楚莊曰“繞樑”，相如曰“燋尾”，伯喈曰“綠綺”。《宋書·樂志》曰：“世雲燋尾，伯喈琴。以傅氏言之，非伯喈也。”今按《蔡邕傳》注引《琴賦序》：相如“綠綺”，蔡邕“焦尾”。《宋志》恐誤。

嵇叔夜《琴賦》：曲引所宜，則《廣陵》、《止息》。李善註：應璩《與劉孔才書》曰：“聽《廣陵》之清散。”傅玄《琴賦》曰：“馬融譚思於《止息》。”明古有此曲。韓皋謂：嵇康為是曲，當晉、魏之際，以魏文武大臣敗散於廣陵始；晉雖暴興，終止息於此。今以《選》注考之，《廣陵散》、《止息》，皆古曲，非叔夜始撰也。魏揚州刺史治壽春，亦非廣陵。顧況《廣陵散記》云：“曲有《日宮散》、《月宮散》、《歸雲引》、《華岳引》，然則‘散’猶‘引’也，敗散之說非矣。”

銅山西崩，靈鍾東應，《世說注》引東方朔樊英事。《樂纂》又謂：晉人有銅澡盤自鳴，張茂先曰：“此器與洛陽鐘聲諧，宮中撞鐘，故鳴。”

《朱子語錄》云：“《漢·禮樂志》劉歆說樂處亦好。”《漢志》無劉歆說樂，此記錄之誤。《近思續錄》亦誤取之。隋牛弘引劉歆《鐘律書》，出《風俗通》。

周無射之鐘，至隋乃毀。唐顯慶之輅，至本朝猶存。物之壽亦有數邪！

徐氏之禮，善盤辟之容，而不能明其本；制氏之樂，紀鏗槍之聲，而不能言其義。漢世所謂禮樂者，叔孫通之儀，李延年之律爾。禮缺而樂遂亡，徐氏之容，制氏之聲，亦不復傳矣。

夏侯太初《辯樂論》：伏羲有《網罟》之歌，神農有《豐年》之詠，黃帝有《龍袞》之頌。元次山《補樂歌》有《網罟》、《豐年》二篇。《文心雕龍》云：“二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也。”《竹彈歌》見《吳越春秋》。

韓文公《琴操》十首，琴有十二操，不取《水仙》、《壞陵》二操。

范蜀公《議樂》曰：“秬一稃二米，今秬黍皆一米。”楊次公非之曰：“《爾雅》秬，黑黍。秠，一稃二米。其種異。以為必得秠然後制律，未之前聞也。”晁子止曰：“縱黍為之則尺長，律管容黍為有餘，王朴是也。橫黍為之則尺短，律管容黍為不足，胡瑗是也。”

《新唐書·樂志》多取劉貺《太樂令壁記》。

《呂才傳》云：“制尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。”尺八，樂器之名見《摭言》、《逸史》。《仙隱傳》：房介然善吹竹笛，名曰“尺八”。

《文子》曰：“聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。”與《樂記》意同⑥。

《呂氏春秋》“齊之衰也，作為大呂。”即《樂毅書》所云“大呂陳於元英”者。

孔子鼓瑟，有鼠出遊，狸微行造焉，獲而不得，而曾子以為有貪狼之志。客有彈琴，見螳螂方向鳴蟬，惟恐螳螂之失也，而蔡邕以為有殺心。二事相類。

《琴操》曰：“聶政父為韓王治劍不成，王殺之。時，政未生。及長，入太山，遇仙人，學鼓琴。七年，琴成入韓。”豈韓有兩聶政與？

范蜀公曰：“清聲不見於經，唯《小胥注》云：‘鐘磬者編次之二八十六枚，而在一虡，謂之堵。’至唐又有十二清聲，其聲愈高。國朝舊有四清聲，置而弗用。至劉幾用之，與鄭、衛無異。”今考皇祐二年，王堯臣等言：準正聲之半，以為十二子聲之鐘，故有正聲、子聲各十二。子聲即清聲也。唐制以十六為小架，二十四為大架，今太常鍾垂十六。舊傳正聲之外，有黃鐘至夾鍾四清聲。又樂工所陳，自磬、簫、琴、龠、巢笙五器，本有清聲。塤、篪、竽、築、瑟五器，本無清聲。劉幾用四清聲，未可以為非。

西山先生曰：“禮中有樂，樂中有禮。朱文公謂：嚴而泰，和而節。禮勝則離，以其太嚴，須用有樂。樂勝則流，以其太和，須用有禮。”

致堂胡氏曰：“禮、樂之書，其不知者，指《周官》、《戴記》為《禮經》，指《樂記》為《樂經》。其知者曰：‘禮、樂無全書。’此考之未深者。孔子曰：‘吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。’是《詩》與《樂》相須，不可謂樂無書。《樂記》則子夏所述也。至於禮，夫子欲為一書而不果成，夏杞、殷宋之嘆是也。”

魯雖賜以天子之禮樂，其實與天子固有隆殺也。樂有夷蠻而無戎狄也；門有雉、庫而無皋、應也。尊用四代之尊，而爵無虞氏之爵也；俎用四代之俎，而豆無虞氏之豆也。其後魯公僭天子之制，三家僭魯公之制，陪臣僭三家之制。然魯有郊廟之禮，始於惠公之請，在平王東遷之後。說見前。

鄉飲酒，升歌三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。笙入三終，《南陔》、《白華》、《華黍》。間歌三終，歌《魚麗》，笙《由庚》。歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》。歌《南山有台》，笙《由儀》。合樂三終。《周南》、《關雎》、《葛覃》、《卷耳》。《召南》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。《周南》、《召南》，《燕禮》謂之鄉樂，亦曰“房中之樂”。大射，歌《鹿鳴》三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。管《新宮》三終。其篇亡。笙詩無辭，則管詩亦無辭。《左傳》：宋公享昭子，賦《新宮》。則《新宮》有辭。