答朱載言書李翱
某頓首。足下不以某卑賤無所可，乃陳詞屈慮，先我以書，且曰：“餘之藝及心，不能棄於時，將求知者。問誰可，則皆曰其李君乎。”告足下者過也，足下因而信之又過也。果若來陳，雖道德備具，猶不足辱厚命，況如某者，多病少學，其能以此堪足下所望博大而深宏者耶？雖然，盛意不可以不答，故敢略陳其所聞。
蓋行己莫如恭，自責莫如厚，接眾莫如宏，用心莫如直，進道莫如勇，受益莫如擇友，好學莫如改過，此聞之於師者也。相人之術有三，迫之以利而審其邪正，設之以事而察其厚薄，問之以謀而觀其智與不才，賢不肖分矣，此聞之於友者也。列天地，立君臣，親父子，別夫婦，明長幼，浹朋友，《六經》之旨也。浩浩乎若江海，高乎若邱山，赫乎若日火，包乎若天地，掇章稱詠，津潤怪麗，《六經》之詞也。創意造言，皆不相師。故其讀《春秋》也，如未嘗有《詩》也；其讀《詩》也，如未嘗有《易》也；其讀《易》也，如未嘗有《書》也；其讀屈原、莊周也，如未嘗有《六經》也。故義深則意遠，意遠則理辯，理辯則氣直，氣直則辭盛，辭盛則文工。如山有恆、華、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之榮，不必均也。如瀆有淮、濟、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直淺深、色黃白，不必均也。如百品之雜焉，其同者飽於腹也，其味鹹酸苦辛，不必均也。此因學而知者也，此創意之大歸也。
天下之語文章，有六說焉：其尚異者，則曰文章辭句，奇險而已；其好理者，則曰文章敘意，苟通而已；其溺於時者，則曰文章必當對；其病於時者，則曰文章不當對；其愛難者，則曰文章宜深不當易；其愛易者，則曰文章宜通不當難。此皆情有所偏，滯而不流，未識文章之所主也。義不深不至於理，言不信不在於教勸，而詞句怪麗者有之矣，《劇秦美新》、王褒《僮約》是也；其理往往有是者，而詞章不能工者有之矣，劉氏《人物表》、王氏《中說》、俗傳《太公家教》是也。古之人能極於工而已，不知其詞之對與否、易與難也。《詩》曰：“憂心悄悄，慍於群小。”此非對也。又曰：“遘閔既多，受侮不少。”此非不對也。《書》曰：“朕堲讒說殄行，震驚朕師。”《詩》曰：“菀彼柔桑，其下侯旬，捋采其劉，瘼此下人。”此非易也。《書》曰：“允恭克讓，光被四表，格於上下。” 《詩》曰：“十畝之間兮，桑者閒閒兮，行與子旋兮。”此非難也。學者不知其方，而稱說云云，如前所陳者，非吾之敢聞也。《六經》之後，百家之言興，老聃、列禦寇、莊周、鶡冠、田穰苴、孫武、屈原、宋玉、孟子、吳起、商鞅、墨翟、鬼谷子、荀況、韓非、李斯、賈誼、枚乘、司馬遷、相如、劉向、揚雄，皆足以自成一家之文，學者之所師歸也。故義雖深，理雖當，詞不工者不成文，宜不能傳也。文理義三者兼併，乃能獨立於一時，而不泯滅於後代，能必傳也。仲尼曰：“言之無文，行之不遠。”子貢曰：“文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。”此之謂也。陸機曰：“怵他人之我先。”韓退之曰：“唯陳言之務去。”假令述笑哂之狀曰“莞爾”，則《論語》言之矣；曰“啞啞”，則《易》言之矣；曰“粲然”，則穀梁子言之矣；曰“攸爾”，則班固言之矣；曰“囅然”，則左思言之矣。吾復言之，與前文何以異也？此造言之大歸也。
吾所以不協於時而學古文者，悅古人之行也。悅古人之行者，愛古人之道也。故學其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其道；重其道，不可以不循其禮。古之人相接有等，輕重有儀，列於《經》《傳》，皆可詳引。如師之於門人則名之，於朋友則字而不名，稱之於師，則雖朋友亦名之。子曰“吾與回言”，又曰“參乎，吾道一以貫之”，又曰“若由也不得其死然”，是師之名門人驗也。夫子於鄭兄事子產，於齊兄事晏嬰平仲，《傳》曰“子謂子產有君子之道四焉”，又曰“晏平仲善與人交”，子夏曰“言游過矣”，子張曰“子夏云何”，曾子曰“堂堂乎張也”，是朋友字而不名驗也。子貢曰“賜也何敢望回”，又曰“師與商也孰賢”，子游曰“有澹臺滅明者行不由徑”，是稱於師雖朋友亦名驗也。孟子曰：“天下之達尊三，德、爵、年，惡得有其一以慢其二哉。”足下之書曰“韋君詞、楊君潛”，足下之德與二君未知先後也，而足下齒幼而位卑，而皆名之。《傳》曰：“吾見其與先生並行，非求益者，欲速成也。”竊懼足下不思，乃陷於此。韋踐之與翱書，亟敘足下之善，故敢盡辭，以復足下之厚意，計必不以為犯。某頓首。
