譯文

六月二十六日，韓愈言，李生足下：

你來信的文辭立意很高，而那提問的態度是多么謙卑和恭敬呀。能夠這樣，誰不願把把立言之道告訴你呢？儒家的仁義道德歸屬於你指日可待，何況乎表述道德的文呢？不過我只是所謂望見孔子的門牆而並未登堂入室的人，怎么足以能辨別是或非呢？雖然如此，還是不能不跟你談談自己對這個問題的看法：

你所說的要著書立說的看法，是正確的，你所做的和你所期望的，很相似並很接近了。只是不知道你的“立言”之志，是希望勝過別人而被人所取用呢，還是希望達到古代立言的人的境界呢？希望勝過別人而被人取用，那你本已勝過別人並且可以被人取用了。如果期望達到古代立言的人的境界，那就不要希望它能夠很快實現，不要被勢利所引誘，（要像）培養樹木的根而等待它的果實，（像）給燈加油而等它放出光芒。根長得旺盛果實就能預期成熟，燈油充足燈光就明亮，仁義之人，他的文辭必然和氣可親。

不過還是有困難之處，我所做到的，自己也不知道達到（古代立言者的境界）還是沒有？雖然如此，我學習古文已有二十多年了。開始的時候，不是夏商周三代西東兩漢的書就不敢看，不合乎聖人志意的就不敢存留心中，靜處的時候像忘掉了什麼，行走時好像遺失了什麼，矜持的樣子像在思考，茫茫然像是著了迷。當把心裡所想的用手寫出的時候，想要把那些陳舊的言詞去掉，這是很艱難的呀！把文章拿給別人看時，不把別人的非難和譏笑放在心上。像這種情況也有不少年，我還是不改（自己的主張）。這樣之後才能識別古書（中道理）的真與假，以及那些雖然正確但還不夠完善的內容，清清楚楚黑白分明了，務必去除那些不正確和不完善的，這才慢慢有了心得。

當把心裡所想的用手寫出來的時候，文思就像泉水一樣涌流出來了。再拿這些文章給別人看時，非笑它我就高興，稱讚它我就擔憂，因為文章里還存有時人的意思和看法。象這樣又有些年，然後才真是象大水浩蕩一樣（文思奔涌）了。我又擔心文章中還有雜而不純的地方，於是從相反方向對文章提出詰難、挑剔，平心靜氣地考察它，直到辭義都純正了，然後才放手去寫。雖然如此，還是不能不加深自己的修養。在仁義的道路上行進，在《詩》《書》的源泉里游弋，不要迷失道路，不要斷絕源頭，終我一生都這樣做而已。

文章的氣勢，就像水；語言，就像浮在水上的東西；水勢大，那么凡是能漂浮的東西大小都能浮起來。文章的氣勢和語言的關係也是這樣，氣勢充足，那么語言的短長與聲音的揚抑就都會適當。雖然這樣，難道就敢說自己的文章接近成功了嗎！即使接近成功了，被人用時，別人能得到什麼呢？儘管如此，等待被人採用的見解，難道就像器具一樣嗎？用或不用都取決於別人。君子就不這樣，思考問題本著仁義原則，自己行事有一定規範，被任用就在人們中推行道，不被用就把道傳給弟子，把道借文章流傳下去為後世效法。象這樣，是值得高興呢，還是不值得高興呢？

有志於學習古代立言者的人很少了。有志學習古人的人，必為今人所棄，我實在為有志於古的人高興，也為他悲傷，我一再稱讚那些有志學習古人的人，只是為了勉勵他們，並非敢（隨意）表揚那些可以表揚、批評那些可以批評的人。向我問道的人有很多了，想到你的意圖不在於功利，所以姑且對你講這些話。韓愈言。

賞析

韓愈認為有較高的道德修養是為文的前提。他在《答李翊書》的開頭說：“生之書辭甚高，而其問何下而恭也！能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸有日矣，況其外文乎？”由此可見，他認為德是文章的核心，文是德之載體，或者說是外在的表現形式。這和他所一貫倡導的“文以載道”說是相一致的。如，他在《爭臣論》一文中說：“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。”在《答李秀才書》中說：“愈之所志於古者，不惟其辭之好，好其道焉耳。”

那么，“道”和“文”怎樣能相促相長，達到較高的水準呢？他在《答李翊書》的第二段形象的論述了這個問題，他說：“將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利，養其根而竢其食，加其膏而希其光。根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄，仁義之人，其言藹如也。”要寫好文章，不要只是想去尋找一盒能讓東施變西施的外用美麗霜，不要被狹隘的功利所驅譴，而要像為樹養根，給燈加油那樣，去加強道德修養，有了教高的道德水準，詩之樹、文之燈才根深葉茂、光焰萬丈！有了較高的道德修養，就有了經濟蒼生的使命感，就有了憫難憐弱的同情心，就有了正道直言的方正人格，遇不平則鳴，有憤激則書，敢於為民請命，敢於為一切正義和真理搖旗吶喊、奔走呼號。金銀財色不能動其心，酷刑利刃不能鉗其口。想不說話是多么難的一件事呀，何需挖空心思、搜腸刮肚、冥搜虛飾以敷綴其文呢？