樂五

氣質初分，聲形立矣。聖者因天然之有，為入用之物；緣喜怒之心，設哀樂之 器。蕢桴葦龠，其來自久。伏羲弦琴，農皇制瑟，垂鍾和磬，女媧之簧，隨感而作， 其用稍廣。軒轅桴阮瑜之管，定小一之律，以成《鹹池》之美，次以《六莖》、 《五英》、《大章》、《韶》、《夏》、《護》、《武》之屬，聖人所以移風易俗 也。故在《易》之《豫》，義明崇德。《書》云：“詩言志，歌詠言，聲依永，律 和聲，八音克諧，神人以和。”《周禮》圜鍾為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，沽洗為 羽，雷鼓、雷鞀，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，奏之六變，天神可得而 降矣；函鍾為宮，太蔟為角，沽洗為徵，南呂為羽，靈鼓、靈鞀，孫竹之管，空桑 之琴瑟，《鹹池》之舞，奏之八變，地示可得而禮矣；黃鐘為宮，大呂為角，太蔟 為徵，應鐘為羽，路鼓、路鞀，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，《九召》 之舞，奏之九變，人鬼可得而禮矣。此所以協三才，寧萬國也。凡音，宮為君，商 為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂則無帖滯之音。宮亂則荒，其君驕；商 亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。奸 聲感人，逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉；正氣感人，順氣應之，順氣成象而和樂 興焉。先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息， 使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏足以感動人之善心而已，不使放心邪氣得接焉。樂在 宗廟之中，君臣上下同聽之，莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，莫不和順； 閨門之內，父子兄弟同聽之，莫不和親。又有韎昧任禁之樂，以娛四夷之民。斯蓋 立樂之方也。

三代之衰，邪音間起，則有爛漫靡靡之樂興焉。周之衰也，諸侯力爭，澆偽萌 生，淫慝滋甚，競其邪，忘其正，廣其器，蔑其禮，或奏之而心疾，或撞之不令。 晉平公聞清角而顛隕，魏文侯聽古雅而眠睡，鄭、宋、齊、衛，流宕不反，於是正 樂虧矣。大樂感於風化，與世推移，治國之音安以樂，亡國之音哀以思，隨時隆替， 不常厥聲。延陵歷聽諸國，盛衰必舉，蓋所感者著，所識者深也。樂之崩矣，秦始 滅學，經亡義絕，莫采其真。人重協俗，世貴順耳，則雅聲古器幾將淪絕。漢興， 制氏但識其鏗鏘鼓舞，不傳其義，而於郊廟朝廷，皆協律新變，雜以趙、代、秦、 楚之曲，故王禹、宋曄上書切諫，丙強、景武顯著當時，通儒達士所共嘆息矣。後 漢東平王蒼總議樂事，頗有增加，大抵循前而已。及黃巾、董卓以後，天下喪亂， 諸樂亡缺。魏武即獲杜夔，令其考會古樂，而柴玉、左延年終以新聲寵愛。晉世荀 勖典樂，與郭夏宋識之徒共加研集，謂為合古，而阮鹹譏之。金行不永，以至亡敗， 哀思之來，便為驗矣。夫大樂與天地同和，苟非達識至精，何以體其妙極。自漢以 後，舞稱歌名，代相改易，服章之用，亦有不同，斯則不襲之義也。

永嘉已下，海內分崩，伶官樂器，皆為劉聰、石勒所獲，慕容俊平冉閔，遂克 之。王猛平鄴，入於關右。苻堅既敗，，長安紛擾，慕容永之東也，禮樂器用多歸 長子，及垂平永，併入中山。自始祖內和魏晉，二代更致音伎；穆帝為代王，愍帝 又進以樂物；金石之器雖有未周，而弦管具矣。逮太祖定中山，獲其樂縣，既初撥 亂，未遑創改，因時所行而用之。世歷分崩，頗有遺失。

天興元年冬，詔尚書吏部郎鄧淵定律呂，協音樂。及追尊皇曾祖、皇祖、皇考 諸帝，樂用八佾，舞《皇始》之舞。《皇始舞》，太祖所作也，以明開大始祖之業。 後更制宗廟。皇帝入廟門，奏《王夏》太祝迎神於廟門，奏迎神曲，猶古降神之樂； 乾豆上奏登歌，猶古清廟之樂；曲終，下奏《神祚》，嘉神明之饗也；皇帝行禮七 廟，奏《陛步》，以為行止之節；皇帝出門，奏《總章》，次奏《八佾舞》，次奏 送神曲。又舊禮：孟秋祀天西郊，兆內壇西，備列金石，樂具，皇帝入兆內行禮， 鹹奏舞《八佾》之舞；孟夏有事於東廟，用樂略與西郊同。太祖初，冬至祭天於南 郊圜丘，樂用《皇矣》，奏《雲和》之舞，事訖，奏《維皇》，將燎；夏至祭地祇 於北郊方澤，樂用《天祚》，奏《大武》之舞。正月上日，饗群臣，宣布政教，備 列宮懸正樂，兼奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲。四時饗會亦用焉。凡樂者 樂其所自生，禮不忘其本，掖庭中歌《真人代歌》，上敘祖宗開基所由，下及君臣 廢興之跡，凡一百五十章，昏晨歌之，時與絲竹合奏。郊廟宴饗亦用之。

六年冬，詔太樂、總章、鼓吹增修雜伎，造五兵、角牴、麒麟、鳳皇、仙人、 長蛇、白象、白虎及諸畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙車、高絙百尺、長橋、緣橦、跳 丸、五案以備百戲。大饗設之於殿庭，如漢晉之舊也。太宗初，又增修之，撰合大 曲，更為鐘鼓之節。

世祖破赫連昌，獲古雅樂，及平涼州，得其伶人、器服，並擇而存之。後通西 域，又以悅般國鼓舞設于樂署。

高宗、顯祖無所改作。諸帝意在經營，不以聲律為務，古樂音制，罕復傳習， 舊工更盡，聲曲多亡。

太和初，高祖垂心雅古，務正音聲。時司樂上書，典章有闕，求集中秘群官議 定其事，並訪吏民，有能體解古樂者，與之修廣器數，甄立名品，以諧八音。詔 “可”。雖經眾議，於時卒無洞曉聲律者，樂部不能立，其事彌缺。然方樂之制及 四夷歌舞，稍增列於太樂。金石羽旄之飾，為壯麗於往時矣。

五年，文明太后、高祖並為歌章，戒勸上下，皆宣之管弦。

七年秋，中書監高允奏樂府歌詞，陳國家王業符瑞及祖宗德美，又隨時歌謠， 不準古舊，辨雅、鄭也。

十一年春，文明太后令曰：“先王作樂，所以和風改俗，非雅曲正聲不宜庭奏。 可集新舊樂章，參探音律，除去新聲不典之曲，裨增鍾縣鏗鏘之韻。”

十五年冬，高祖詔曰：“樂者所以動天地，感神祇，調陰陽，通人鬼。故能關 山川之風，以播德於無外。由此言之，治用大矣。逮乎末俗陵遲，正聲頓廢，多好 鄭衛之音以悅耳目，故使樂章散缺，伶官失守。今方釐革時弊，稽古復禮，庶令樂 正雅頌，各得其宜。今置樂官，實須任職，不得仍令濫吹也。”遂簡置焉。

十六年春，又詔曰：“禮樂之道，自古所先，故聖王作樂以和中，制禮以防外。 然音聲之用，其致遠矣，所以通感人神，移風易俗。至乃《簫韶》九奏，鳳皇來儀； 擊石拊石，百獸率舞。有周之季，斯道崩缺，故夫子忘味於聞《韶》，正樂於返魯。 逮漢魏之間，樂章復闕，然博採音韻，粗有篇條。自魏室之興，太祖之世尊崇古式， 舊典無墜。但干戈仍用，文教未淳，故令司樂失治定之雅音，習不典之繁曲。比太 樂奏其職司，求與中書參議。覽其所請，愧感兼懷。然心喪在躬，未忍闕此。但禮 樂事大，乃為化之本，自非通博之才，莫能措意。中書監高閭器識詳富，志量明允， 每間陳奏樂典，頗體音律，可令與太樂詳采古今，以備茲典。其內外有堪此用者， 任其參議也。”閭歷年考度，粗以成立，遇遷洛不及精盡，未得施行。尋屬高祖崩， 未幾，閭卒。

先是，閭引給事中公孫崇共考音律，景明中，崇乃上言樂事。正始元年秋，詔 曰：“太樂令公孫崇更調金石，燮理音準，其書二卷並表悉付尚書。夫禮樂之事， 有國所重，可依其請，八座已下、四門博士以上此月下旬集太樂署，考論同異，博 采古今，以成一代之典也。”十月，尚書李崇奏：“前被旨敕，以兼太樂令公孫崇 更調金石，並具書表付外考試，登依旨敕以去。八月初，詣署集議。但六樂該深， 五聲妙遠。至如仲尼淵識，故將忘味；吳札善聽，方可論辨。自斯已降，莫有詳之。 今既草創，悉不窮解，雖微有詰論，略無究悉。方欲商榷淫濫，作范將來，寧容聊 爾一試，便垂竹帛。今請依前所召之官並博聞通學之士更申一集，考其中否，研窮 音律，辨括權衡。若可施用，別以聞請。”制“可”。時亦未能考定也。

四年春，公孫崇復表言：“伏惟皇魏龍躍鳳舉，配天光宅。世祖太武皇帝革靜 荒嵎，廓寧宇內，凶醜尚繁，戎軒仍動，制禮作樂，致有闕如。高祖孝文皇帝德鍾 後仁之期，道協先天之日，顧《雲門》以興言，感《簫韶》而忘味。以故中書監高 閭博識明敏，文思優洽，紹蹤成均，實允所寄。乃命閭廣程儒林，究論古樂，依據 《六經》，參諸國志，錯綜陰陽，以制聲律。鍾石管弦，略以完具，八音聲韻，事 別粗舉。值遷邑崧瀍，未獲周密，五權五量，竟不就果。自爾迄今，率多褫落，金 石虛懸，宮商未會。伏惟陛下至聖承天，纂戎鴻烈，以金石未協，詔臣緝理。謹即 廣搜秬黍，選其中形，又采梁山之竹，更裁律呂，制磬造鐘，依律並就。但權量差 謬，其來久矣，頃蒙付并州民王顯進所獻古銅權，稽之古范，考以今制，鐘律準度， 與權參合。昔造猶新，始創若舊，異世同符，如合規矩。樂府先正聲有《王夏》、 《肆夏》、登歌、《鹿鳴》之屬六十餘韻，又有《皇始》、《五行》、《勺舞》。 太祖初興，置《皇始》之舞，復有吳夷、東夷、西戎之舞。樂府之內，有此七舞。 太和初，郊廟但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已。竊惟周之文武，頌聲 不同；漢之祖宗，廟樂又別。伏惟皇魏四祖、三宗，道邁隆周，功超鴻漢，頌聲廟 樂，宜有表章，或文或武，以旌功德。自非懿望茂親、雅量淵遠、博識洽聞者其孰 能識其得失。衛軍將軍、尚書右僕射臣高肇器度淹雅，神賞入微，淹贊大猷，聲光 海內，宜委之監就，以成皇代典謨之美。昔晉中書監荀勖前代名賢，受命成均，委 以樂務，崇述舊章，儀刑古典，事光前載，豈遠乎哉。又先帝明詔，內外儒林亦任 高閭申請。今之所須，求依前比。”世宗知肇非才，詔曰：“王者功成治定，制禮 作樂，以宣風化，以通明神，理萬品，贊陰陽，光功德，治之大本，所宜詳之。可 令太常卿劉芳亦與主之。”

永平二年秋，尚書令高肇，尚書僕射、清河王懌等奏言：“案太樂令公孫崇所 造八音之器並五度五量，太常卿劉芳及朝之儒學，執諸經傳，考辨合否，尺寸度數 悉與《周禮》不同。問其所以，稱必依經文，聲則不協，以情增減，殊無準據。竊 惟樂者皇朝治定之盛事，光贊祖宗之茂功，垂之後王。不刊之制，宜憲章先聖，詳 依經史。且二漢、魏、晉歷諸儒哲，未聞器度依經，而聲調差謬。臣等參議，請使 臣芳準依《周禮》更造樂器，事訖之後，集議並呈，從其善者。”詔“可”。芳上 尚書言：“詞樂諧音，本非所曉，且國之大事，亦不可決於數人。今請更集朝彥， 眾辨是非，明取典據，資決元凱，然後營制。”肇及尚書邢巒等奏許，詔“可”。 於是芳主修營。時揚州民張陽子、義陽民兒鳳鳴、陳孝孫、戴當千、吳殿、陳文顯、 陳成等七人頗解雅樂正聲，《八佾》、文武二舞、鐘聲、管弦、登歌聲調，芳皆請 令教習，參取是非。

永平三年冬，芳上言：“觀古帝王，罔不據功象德而制舞名及諸樂章，今欲教 文武二舞，施之郊廟，請參制二舞之名。竊觀漢魏已來，鼓吹之曲亦不相緣，今亦 須制新曲，以揚皇家之德美。”詔芳與侍中崔光、郭祚，黃門游肇、孫惠蔚等四人 參定舞名並鼓吹諸曲。其年冬，芳又上言：“臣聞樂者，感物移風，諷氓變俗，先 王所以教化黎元，湯武所以闕一版

改章功德。晉氏失政，中原紛盪。劉石以一 時奸雄，跋扈魏趙；苻姚以部帥強豪，趑趄關輔。於是禮壞樂隳，廢而莫理。大魏 應期啟運，奄有萬方，雖日不暇給，常以禮樂為先。古樂虧闕，詢求靡所，故頃年 以來，創造非一，考之經史，每乖典制。遂使鏗鏘之禮，未備於效廟；鼓舞之式， 尚闕於庭陛。臣忝官宗伯，禮樂是司，所以仰慚俯愧，不遑寧處者矣。自獻春被旨， 賜令博採經傳，更制金石，並教文武二舞及登歌、鼓吹諸曲。今始校就，謹依前敕， 延集公卿並一時儒彥討論終始，莫之能異。謹以申聞，請與舊者參呈。若臣等所營 形合古制，擊拊會節，元日大饗，則須陳列。既歲聿云暮，三朝無遠，請共本曹尚 書及郎中部率呈試。如蒙允許，賜垂敕判。”詔曰：“舞可用新，余且仍舊。”鼓 吹雜曲遂寢焉。

初，御史中尉元匡與芳等競論鐘律。孝明帝熙平二年冬，匡復上言其事，太師、 高陽王雍等奏停之。

先是，有陳仲儒者自江南歸國，頗閒樂事，”請依京房，立準以調八音。神龜 二年夏，有司問狀。仲儒言：

前被符，問：“京房準定六十之律，後雖有存，曉之者鮮。至熹平末，張光等 猶不能定弦之急緩，聲之清濁。仲儒授自何師，出何典籍而雲能曉？”但仲儒在江 左之日，頗授琴，文嘗覽司馬彪所撰《續漢書》，見京房準術，成數昞然，而張光 等不能定。仲儒不量庸昧，竊有意焉。遂竭愚思，鑽研甚久。雖未能測其機妙，至 於聲韻，頗有所得。度量權歷，出自黃鐘，雖造管察氣，經史備有，但氣有盈虛， 黍有巨細，差之毫厘，失之千里。自非管應時候，聲驗吉凶，則是非之原，諒亦難 定。此則非仲儒淺識所敢聞之。至於準者，本以代律，取其分數，調校樂器，則宮 商易辨。若尺寸小長，則六十宮商相與微濁；若分數加短，則六十徵羽類皆小清。 語其大本，居然微異。至於清濁相宣，諧會歌管，皆得應合。雖積黍驗氣，取聲之 本，清濁諧會，亦須有方。若閒準意，則辨五聲清濁之韻；若善琴術，則知五調調 音之體。參此二途，以均樂器，則自然應和，不相奪倫。如不練此，必有乖謬。

案後漢順帝陽嘉二年冬十月，行禮辟雍，奏應鐘，始復黃鐘作樂，器隨月律。 是為十二之律必須次第為宮，而商角徵羽以類從之。尋調聲之體，宮商宜濁，徵羽 用清。若公孫崇止以十二律聲，而雲還相為宮，清濁悉足，非唯未練五調調器之法， 至於五聲次第，自是不足。何者？黃鐘為聲氣之元，其管最長，故以黃鐘為宮，太 蔟為商，林鐘為徵，則宮徵相順。若均之八音，猶須錯采眾聲，配成其美。若以應 鍾為宮，大呂為商，蕤賓為徽，則徽濁而宮清，雖有其韻，不成音曲。若以夷則為 宮，則十二律中唯得取中呂為徵，其商角羽並無其韻。若以中呂為宮，則十二律內 全無所取。何者？中呂為十二之窮，變律之首。依京房書，中呂為宮，乃以去滅為 商，執始為徵，然後方韻。而崇乃以中呂，猶用林鐘為商，黃鐘為徵，何由可諧？ 仲儒以調和樂器，文飾五聲，非準不妙。若如嚴嵩父子，心賞清濁，是則為難。若 依案見尺作準，調弦緩急，清濁可以意推耳。

但音聲精微，史傳簡略，舊《志》唯雲準形如瑟十三弦，隱間九尺，以應黃鐘 九寸，調中一弦，令與黃鐘相得。案盡以求其聲，遂不辨準須柱以不？柱有高下， 弦有粗細，餘十二弦復應若為？致令攬者望風拱手。又案房準九尺之內為一十七萬 七千一百四十七分，一尺之內為萬九千六百八十三分，又復十之，是為於準一寸之 內亦為萬九千六百八十三分。然則於準一分之內，乘為二十分，又為小分，以辨強 弱。中間至促，雖復離朱之明，猶不能窮而分之。雖然仲儒私曾考驗，但前卻中柱， 使入準常尺分之內，則相生之韻已自應合。分數既微，器宜精妙。其準面平直，須 如停水；其中弦一柱，高下須與二頭臨岳一等，移柱上下之時，不使離弦，不得舉 弦。又中弦粗細，須與琴宮相類。中弦須施軫如琴，以軫調聲，令與黃鐘一管相合。 中弦下依數盡出六十律清濁之節。其餘十二弦，須施柱如箏。又凡弦皆須豫張，使 臨時不動，即於中弦案盡一周之聲，度著十二弦上。然後依相生之法，以次運行， 取十二律之商徵。商徵既定，又依琴五調調聲之法，以均樂器。其瑟調以宮為主， 清調以商為主，平調以官為主。五調各以一聲為主，然後錯采眾聲以文飾之，方如 錦繡。

上來訊息調準之方並史文所略，出仲儒所思。若事有乖此，聲則不和。仲儒尋 準之分數，精微如彼，定弦緩急，艱難若此。而張光等親掌其事，尚不知藏中有準。 既未識其器，又焉能施弦也？且燧人不師資而習火，延壽不束脩以變律，故云“知 之者欲教而無從，心達者體知而無師”。苟有一毫所得，皆關心抱，豈必要經師授 然後為奇哉！但仲儒自省膚淺，才非一足，正可粗識音韻，才言其理致耳。

時尚書蕭寶夤奏言：“金石律呂，制度調均，中古已來鮮或通曉。仲儒雖粗述 書文，頗有所說，而學不師授，雲出己心；又言舊器不任，必須更造，然後克諧。 上違成敕用舊之旨，輒持己心，輕欲製作。臣竊思量，不合依許。”詔曰：“禮樂 之事，蓋非常人所明，可如所奏。”

正光中，侍中、安豐王延明受詔監修金石，博探古今樂事，令其門生河間信都 芳考算之。屬天下多難，終無製造。芳後乃撰延明所集《樂說》並《諸器物準圖》 二十餘事而注之，不得在樂署考正聲律也。

普泰中，前廢帝詔錄尚書長孫稚、太常卿祖瑩營理金石。永熙二年春，稚、瑩 表曰：

臣聞安上治民莫善於禮，移風易俗莫善於樂。《易》曰：“先王以作樂崇德， 殷薦之上帝，以配祖考。”《書》曰：“戛擊鳴球，拊搏琴瑟以詠，祖考來格。” 詩言志，律和聲，敦敘九族，平章百姓，天神於焉降歆，地祇可得而禮。故樂以象 德，舞以象功，乾戚所以比其形容，金石所以發其歌頌，薦之宗廟則靈祇饗其和， 用之朝廷則君臣協其志，樂之時義大矣哉！雖復沿革異時，晦明殊位，周因殷禮， 百世可知也。

太祖道武皇帝應圖受命，光宅四海，義合天經，德符地緯，九戎薦舉，五禮未 詳。太宗、世祖重輝累耀，恭宗、顯祖誕隆丕基，而猶經營四方，匪遑製作。高祖 孝文皇帝承太平之緒，纂無為之運，帝圖既遠，王度惟新。太和中命故中書監高閭 草創古樂，閭尋去世，未就其功。閭亡之後，故太樂令公孫崇續修遺事，十有餘載， 崇敷奏其功。時太常卿劉芳以崇所作，體制差舛，不合古義，請更修營，被旨聽許。 芳又厘綜，久而申呈。時故東平王元匡共相論駁，各樹朋黨，爭競紛綸，竟無底定。 及孝昌已後，世屬艱虞，內難孔殷，外敵滋甚。永安之季，胡賊入京，燔燒樂庫， 所有之鐘悉畢賊手，其餘磬石，鹹為灰燼。普泰元年，臣等奉敕營造樂器，責問太 樂前來郊丘懸設之方，宗廟施安之分。太樂令張乾龜答稱芳所造六格：北廂黃鐘之 均，實是夷則之調，其餘三廂，宮商不和，共用一笛，施之前殿，樂人尚存；又有 沽洗、太蔟二格，用之後宮，檢其聲韻，復是夷則，於今尚在。而芳一代碩儒，斯 文攸屬，討論之日，必應考古，深有明證。乾龜之辨，恐是歷歲稍遠，伶官失職。 芳久殂沒，遺文銷毀，無可遵訪。臣等謹詳《周禮》，分樂而序之。

凡樂：圜鍾為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽，若樂六變，天神可得而禮； 函鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，若樂八變，地示可得而禮；黃鐘為宮， 大呂為角，太蔟為徵，應鐘為羽，若樂九變，人鬼可得而禮。至於布置，不得相生 之次，兩均異宮，並無商聲，而同用一徵。《書》曰：“於予擊石拊石，百獸率舞， 八音克諧，神人以和。計五音不具，則聲豈成文；七律不備，則理無和韻。八音克 諧，莫曉其旨。聖道幽玄，微言已絕，漢魏已來，未能作者。案《春秋》魯昭公二 十年，晏子言於齊侯曰：“先王之濟五味、和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦 如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌以相成也。”服 子慎《注》云：“黃鐘之均，黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為 羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。一懸十九鍾，十二懸二百二十八鍾，八十四律。” 即如此義，乃可尋究。今案《周禮》小胥之職，樂懸之法，鄭注云：“鐘磬編縣之， 二八十六枚。”漢成帝時，犍為郡於水濱得古磬十六枚獻呈，漢以為瑞，復依《禮 圖》編懸十六。去正始中，徐州薛城送玉磬十六枚，亦是一懸之器。檢太樂所用鍾、 磬，各一懸十四，不知何據。魏侍中繆襲云：《周禮》以六律、六同、五聲、八音、 六舞大合樂以致鬼神。今之樂官，徒知古有此制，莫有明者。又云：樂制既亡，漢 成謂《韶武》、《武德》、《武始》、《大鈞》可以備四代之樂。奏黃鐘，舞《文 始》，以祀天地；奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊、明堂；奏姑洗，舞《武德》， 巡狩以祭四望山川；奏蕤賓，舞《武始》、《大鈞》以祀宗廟。祀圜丘、方澤，群 廟祫祭之時則可兼舞四代之樂。漢亦有《雲翹》、《育命》之舞，罔識其源，漢以 祭天。魏時又以《雲翹》兼祀圜丘天郊，《育命》兼祀方澤地郊。今二舞久亡，無 復知者。臣等謹依高祖所制尺，《周官》《考工記》鳧氏為鐘鼓之分、磬氏為磬倨 闕

之法，《禮運》五聲十二律還相為宮之義，以律呂為之劑量，奏請制度，經 紀營造。依魏晉所用四廂宮懸，鍾、磬各十六懸，塤、篪、箏、築聲韻區別。蓋理 三稔，於茲始就，五聲有節，八音無爽，笙鏞和合，不相奪倫，元日備設，百僚允 矚。雖未極萬古之徽蹤，實是一時之盛事。

竊惟古先哲王制禮作樂，各有所稱：黃帝有《鹹池》之樂，顓頊作《承雲》之 舞，《大章》、《大韶》堯舜之異名，《大夏》、《大濩》禹湯之殊稱，周言《大 武》，秦曰《壽人》。及焚書絕學之後，舊章淪滅，無可準據。漢高祖時，叔孫通 因秦樂人制宗廟樂，迎神廟門奏《嘉至》，皇帝入廟門奏《永至》，登歌再終，下 奏《休成》之樂，通所作也。高祖六年，有《昭容樂》、《禮容樂》，又有《房中 祠樂》，高祖唐山夫人所作也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名《安世 樂》。高祖廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞，孝文廟奏《昭德》、《文始》、 《四時》、《五行》之舞。孝武廟奏《盛德》、《文始》、《四時》、《五行》之 舞。《武德》者，高祖四年作也，以象天下樂己行武以除亂也；《文始舞》者，舜 《韶舞》，高祖六年更名曰《文始》，以示不相襲也；《五行舞》者，本周舞，秦 始皇二十六年更名曰《五行》也；《四時舞》者，孝文所作，以明天下之安和也。 孝景以《武德舞》為《昭德》，孝宣以《昭德舞》為《盛德》。光武廟奏《大武》， 諸帝廟並奏《文始》、《五行》、《四時》之舞。及卯金不祀，當塗勃興，魏武廟 樂改雲《韶武》，用虞之《大韶》、周之《大武》，總號《大鈞》也。曹失其鹿， 典午乘時，晉氏之樂更名《正德》。自昔帝王，莫不損益相緣，徽號殊別者也。而 皇魏統天百三十載，至於樂舞，迄未立名，非所以聿宣皇風，章明功德，讚揚懋軌， 垂範無窮者矣。

案今後宮饗會及五郊之祭，皆用兩懸之樂，詳攬先誥，大為紕繆。古禮，天子 宮懸，諸侯軒懸，大夫判懸，士特懸。皇后禮數，德合王者，名器所資，豈同於大 夫哉。《孝經》言：“嚴父莫大於配天。”宗祀文王於明堂，以配上帝，即五精之 帝也。《禮記王制》“庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服”，《論語》“禹卑宮室，盡力 於溝洫”，“惡衣食致美於黻冕”。何有殿庭之樂過於天地乎！失禮之差，遠於千 里。莫漢孝武帝東巡狩封禪，還祀泰一於甘泉，祭后土於汾陰，皆盡用，明其無減。 普泰元年，前侍中臣孚及臣瑩等奏求造十二懸，六懸裁訖，續復營造，尋蒙旨判。 今六懸既成，臣等思鐘磬各四，鈑鐏相從，十六格宮懸已足，今請更營二懸，通前 為八，宮懸兩具矣。一具備於太極，一具列於顯陽。若圜丘、方澤、上辛、四時五 郊、社稷諸祀雖時日相礙，用之無闕。孔子曰：周道四達，禮樂交通。《傳》曰： “魯有禘樂，賓祭用之。”然則天地宗廟同樂之明證也。其升斗權量，當時未定， 請即刊校，以為長準。

周存六代之樂，《雲門》、《鹹池》、《韶》、《夏》、《濩》、《武》用於 郊廟，各有所施，但世運遙緬，隨時亡缺。漢世唯有虞《韶》、周《武》，魏為 《武始》、《鹹熙》，錯綜風聲，為一代之禮。晉無改造，易名《正德》。今聖朝 樂舞未名，舞人冠服無準，稱之文、武舞而已。依魏景初三年以來衣服制，其祭天 地宗廟：武舞執乾戚，著平冕、黑介幘、玄衣裳、白領袖、絳領袖中衣、絳合幅褲 襪、黑韋鞮；文舞執羽龠，冠委貌，其服同上。其奏於廟庭：武舞，武弁、赤介幘、 生絳袍、單衣練領袖、皁領袖中衣、虎文畫合幅褲、白布襪、黑韋鞮；文舞者進賢 冠、黑介幘、生黃袍、單衣白合幅褲，服同上。其魏晉相因，承用不改。古之神室， 方各別所，故聲歌各異。今之太廟，連基接棟，樂舞同奏，於義得通。

自中煩喪亂，晉室播盪，永嘉已後，舊章湮沒。太武皇帝破平統萬，得古雅樂 一部，正聲歌五十曲，工伎相傳，間有施用。自高祖遷居，世宗晏駕，內外多事， 禮物未周。今日所有《王夏》、《肆夏》之屬二十三曲，猶得擊奏，足以闡累聖之 休風，宣重光之盛美。伏惟陛下仁格上皇，義光下武，道契玄機，業隆寶祚，思服 典章，留心軌物，反堯舜之淳風，復文武之境土，飾宇宙之儀刑，納生人於福地， 道德熙泰，樂載新聲，天成地平，於是乎在。樂舞之名，乞垂旨判。臣等以愚昧參 廁問道，呈御之日，伏增惶懼。

詔：“其樂名付尚書博議以聞。”

其年夏，集群官議之。瑩複議曰：“夫樂所以乘靈通化，舞所以象物昭功，金 石播其風聲，絲竹申其歌詠。郊天祠地之道，雖百世而可知；奉神育民之理，經千 載而不昧。是以黃帝作《鹹池》之樂，顓頊有《承雲》之舞，堯為《大章》，舜則 《大韶》，禹為《大夏》、湯為《大濩》，周曰《大武》，秦曰《壽人》，漢為 《大予》，魏名《大鈞》，晉曰《正德》。雖三統互變，五運代降，莫不述作相因， 徽號殊別者也。皇魏道格三才，化清四宇，奕世載德，累葉重光，或以文教興邦， 或以武功平亂，功成治定，於是乎在。及主上龍飛載造，景命惟新，書軌自同，典 刑罔二，復載均於兩儀，仁澤被於四海，五聲有序，八音克諧，樂舞之名，宜以詳 定。案周兼六代之樂，聲律所施，鹹有次第。滅學以後，經禮散亡，漢來所存，二 舞而已。請以《韶舞》為《崇德》，《武舞》為《章烈》，總名曰《嘉成》。漢樂 章云：‘高張四縣，神來燕饗。’宗廟所設，宮懸明矣。計五郊天神，尊於人鬼； 六宮陰極，體同至尊。理無減降，宜皆用宮懸。其舞人冠服制裁鹹同舊式。庶得以 光贊鴻功，敷揚大業。”錄尚書事長孫稚已下六十人同議申奏，詔曰：“王者功成 作樂，治定製禮，以‘成’為號，良無間然。又六代之舞者，以大為名，今可準古 為《大成》也。凡音樂以舞為主，故干戈羽龠，禮亦無別，但依舊為文舞、武舞而 已。余如議。”

初，侍中崔光、臨淮王彧並為郊廟歌詞而迄不施用，樂人傳習舊曲，加以訛失， 了無章句。後太樂令崔九龍言於太常卿祖瑩曰：“聲有七聲，調有七調，以今七調 合之七律，起於黃鐘，終於中呂。今古雜曲，隨調舉之，將五百曲。恐諸曲名，後 致亡失，今輒條記，存之于樂府。”瑩依而上之。九龍所錄，或雅或鄭，至於謠俗、 四夷雜歌，但記其聲折而已，不能知其本意。又名多謬舛，莫識所由，隨其淫正而 取之。樂署今見傳習，其中復有所遺，至於古雅，尤多亡矣。

初，高祖討淮、漢，世宗定壽春，收其聲役。江左所傳中原舊曲，《明君》、 《聖主》、《公莫》、《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚四聲，總謂《清商》。至 於殿庭饗宴兼奏之。其圜丘、方澤、上辛、地祗、五郊、四時拜廟、三元、冬至、 社稷、馬射、籍田，樂人之數，各有差等焉。