眭夸 馮亮 李謐 鄭修

蓋兼濟獨善，顯晦之殊，其事不同，由來久矣。昔夷齊獲全於周武，華矞和不 容於太公，何哉？求其心者，許以激貪之用；督其跡者，以為束教之風。而肥遁不 反，代有人矣。夷情得喪，忘懷累有。比夫邁德弘道，匡俗庇民，可得而小，不可 得而忽也。自叔世澆浮，淳風殆盡，錐刀之末，競入成群，而能冥心物表，介然離 俗，望古獨適，求友千齡，亦異人矣。何必御霞乘雲而追日月，窮極天地，始為超 遠哉。今錄眭夸等為《逸士傳》。

眭夸，一名昶，趙郡高邑人也。祖邁，晉東海王越軍謀掾，後沒石勒為徐州刺 史。父邃，字懷道，慕容寶中書令。夸少有大度，不拘小節，耽志書傳，未曾以世 務經心。好飲酒，浩然物表。年二十遭父喪，須鬢致白，每一悲哭，聞者為之流涕。 高尚不仕，寄情丘壑。同郡李順願與之交，夸拒而不許。邦國少長莫不憚之。

少與崔浩為莫逆之交。浩為司徒，奏征為其中郎，辭疾不赴。州郡逼遣，不得 已，入京都。與浩相見，延留數日，惟飲酒談敘平生，不及世利。浩每欲論屈之， 竟不能發言。其見敬憚如此。浩後遂投詔書於夸懷，亦不開口。夸曰：“桃簡，卿 已為司徒，何足以此勞國士也。吾便於此將別。”桃簡，浩小名也。浩慮夸即還。 時乘一騾，更無兼騎，浩乃以夸騾內之廄中，冀相維縶。夸遂托鄉人輸租者，謬為 御車，乃得出關。浩知而嘆曰：“眭夸獨行士，本不應以小職辱之。又使其人仗策 復路，吾當何辭以謝也。”時朝法甚峻，夸既私還，將有私歸之咎。浩仍相左右， 始得無坐。經年，送夸本騾，兼遺以所乘馬，為書謝之。夸更不受其騾馬，亦不復 書。及浩誅，為之素服，受鄉人弔唁，經一時乃止。嘆曰：“崔公既死，誰能更容 眭夸！”遂作《朋友篇》，辭義為時人所稱。

婦父鉅鹿魏攀，當時名達之士。未嘗備婿之嘗，情同朋好。或人謂夸曰：“吾 聞有大才者必居貴仕，子何獨在桑榆乎？”遂著《知命論》以釋之。年七十五卒。 葬日，赴會者如市。無子。

馮亮，字靈通，南陽人，蕭衍平北將軍蔡道恭之甥也。少傅覽諸書，又篤好佛 理。隨道恭至義陽，會中山王英平義陽而獲焉。英素聞其名，以禮待接。亮性清淨， 至洛，隱居崧高，感英之德，以時展勤。及英亡，亮奔赴，盡其哀慟。

世宗嘗召以為羽林監，領中書舍人，將令侍講《十地》諸經，因辭不拜。又欲 使衣幘入見，亮苦求以幅巾就朝，遂不強逼。還山數年，與僧徒禮誦為業，蔬食飲 水，有終焉之志。會逆人王敞事發，連山中沙門，而亮被執赴尚書省，十餘日，詔 特免雪。亮不敢還山，遂寓居景明寺。敕給衣食及其從者數人。後思其舊居，復還 山室。亮既雅愛山水，又兼巧思，結架岩林，甚得棲游之適，頗以此聞。世宗給其 工力，令與沙門統僧暹、河南尹甄琛等，周視崧高形勝之處，遂造閒居佛寺。林泉 既奇，營制又美，曲盡山居之妙。亮時出京師。延昌二年冬，因遇篤疾，世宗敕以 馬輿送令還山，居崧高道場寺。數日而卒。詔贈帛二百匹，以供凶事。遺誡兄子綜， 斂以衣幍，左手持板，右手執《孝經》一卷，置屍盤石上，去人數裡外。積十餘日， 乃焚于山。以灰燼處，起佛塔經藏。

初，亮以盛冬喪，時連日驟雪，窮山荒潤，鳥獸飢窘，殭屍山野，無所防護。 時壽春道人惠需，每旦往看其屍，拂去塵霰。禽蟲之跡，交橫左右，而初無侵毀， 衣服如本，惟風吹幍巾。又以亮識舊南方法師信大栗十枚，言期之將來十地果報， 開亮手以置把中。經宿，乃為蟲鳥盜食，皮殼在地，而亦不傷肌體。焚燎之日，有 素霧蓊鬱，迴繞其傍，自地屬天，彌朝不絕。山中道俗營助者百餘人，莫不異焉。

李謐，字永和，趙涿人，相州刺史安世之子。少好學，博通諸經，周覽百氏。 初師事國小博士孔璠。數年後，璠還就謐請業。同門生為之語曰：“青成藍，藍謝 青，師何常，在明經。”謐以公子征拜著作佐郎，辭以授弟郁，詔許之。州再舉秀 才，公府二辟，並不就。惟以琴書為業，有絕世之心。覽《考工記》、《大戴禮盛 德篇》，以明堂之制不同，遂著《明堂制度論》曰：

余謂論事辨物，當取正於經典之真文；援證定疑，必有驗於周孔之遺訓。然後 可以稱準的矣。今禮文殘缺，聖言靡存，明堂之制，誰使正之。是以後人紛糾，競 興異論，五九之說，各信其習。是非無淮，得失相半。故歷代紛紜，靡所取正。乃 使裴頠云：“今群儒紛糾，互相掎摭，就令其象可得而圖，其所以居用之禮莫能通 也，為設虛器耳，況漢氏所作，四維之個，復不能令各處其辰。愚以為尊祖配天， 其儀明著；廟宇之制，理據未分。直可為殿屋以崇嚴父之祀，其餘雜碎一皆除之。” 斯豈不以群儒舛互，並乖其實，據義求衷，莫適可從哉？但恨典文殘滅，求之靡據 而已矣。乃復遂去室牖諸制。施之於教，未知其所隆政；求之於情，未可喻其所以 必須。惜哉言乎！仲尼有言曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”余以為隆政必須 其禮，豈彼一羊哉！推此而論，則聖人之於禮，殷勤而重之，裴頠之於禮，任意而 忽之。是則頠賢於仲尼矣。以斯觀之，裴氏之子以不達而失禮之旨也。余竊不自量， 頗有鄙意，據理尋義，以求其真，貴合雅衷，不苟偏信。乃藉之以《禮傳》，考之 以訓注，博採先賢之言，廣搜通儒之說，量其當否，參其同異，棄其所短，收其所 長，推義察圖，以折厥衷，豈敢必善，聊亦合其言志矣。

凡論明堂之制者雖眾，然校其大略，則二途而已。言五室者，則據《周禮考工》 之記以為本，是康成之徒所執；言九室者，則案《大戴盛德》之篇以為源，是伯喈 之論所持。此之二書，雖非聖言，然是先賢之中博見洽通者也。但名記所聞，未能 全正，可謂既盡美矣，未盡善也。而先儒不能考其當否，便各是所習，卒相非毀， 豈達士之確論哉？小戴氏傳禮事四十九篇，號曰《禮記》，雖未能全當，然多得其 衷，方之前賢，亦無愧矣。而《月令》、《玉藻》、《明堂》三篇，頗有明堂之義， 余故扌采掇二家，參之《月令》，以為明堂五室，古今通則。其室居中者謂之太廟， 太廟之東者謂之青陽，當太室之西南者謂之明堂，當太室之者謂之總章，當太室之 北西者謂之玄堂；四面之室，各有夾房，謂之左右個，三十六戶七十二牖矣。室個 之形，今之殿前，是其遺像耳。個者，即寢之房也。但明堂與寢施用既殊，故房、 個之名亦隨事而遷耳。今粗書其像，以見鄙意，案圖察義，略可驗矣。故檢之五室， 則義明於《考工》；校之戶牖，則數協於《盛德》；考之施用，則事著於《月令》； 求之閏也，合《周禮》與《玉藻》。既同夏殷，又符周秦，雖乖眾儒，儻或在斯矣。

《考工記》曰：“周人明堂，度以九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。 五室，凡室二筵。室中度以幾，堂上度以筵。”余謂《記》得之於五室，而謬於堂 之修廣。何者？當以理推之，令愜古今之情也。夫明堂者，蓋所以告月朔、布時令、 宗文王、祀五帝者也。然營構之范，自當因宜創製耳。故五室者合於五帝各居一室 之義。且四時之祀，皆據其方之正。又聽朔布令，鹹得其月之辰。可請施政及記， 二三俱允，求之古義，竊為當矣。

鄭康成漢末之通儒，後學所宗正，釋五室之位，謂土居中，木火金水各居四維。 然四維之室既乖其正，施令聽朔各失厥衷。左右之個，棄而不顧，乃反文之以美說， 飾之以巧辭，言水木用事交於東北，木火用事交於東南，火土用事交於西南，金水 用事交於西北。既依五行，當從其，用事之交，出何經典？可謂攻於異端，言非而 博，疑誤後學，非所望於先儒也！《禮記玉藻》曰，天子“聽朔於南門之外，閏月 則闔門左扉，立於其中”。鄭玄注曰：“天子之廟及路寢，皆如明堂制。明堂在國 之陽，每月就其時之堂而聽朔焉。卒事，反宿路寢亦如之。閏月非常月，聽其朔於 明堂門下，還處路寢門終月也。”而《考工記》“周人明堂”，玄注曰：“或舉王 寢，或舉明堂，互言之以明其制同也。”其同制之言皆出鄭注。然則明堂與寢不得 異矣。而《尚書顧命篇》曰：“迎子釗南門之外，延入翼室。”此之翼室，即路寢 矣。其下曰“大貝賁鼓在西房”，“重之竹矢在東房”，此則路寢有左右房見於經 史者也。《禮記》《喪大記》曰，“君夫人卒於路寢”，小斂，“婦人髽帶麻於房 中。”鄭玄注曰：“此蓋諸侯禮，帶麻於房中，則西南。”天子諸侯左右房見於注 者也。論路寢則明其左右房，言明堂則闕其左右個，同制之說還相矛盾，通儒之注， 何其然乎？使九室之徒奮筆而爭鋒者，豈不由處室之不當哉？

《記》云：東西九筵，南北七筵，五室凡室二筵。置五室於斯堂，雖便班、倕 構思，王爾營度，則不能令三室不居其南北也。然則三室之間，便居六筵之地，而 室壁之外裁有四尺五寸之堂焉。豈有天子布政施令之所，宗祀文王以配上帝之堂， 周公負扆以朝諸侯之處，而室戶之外僅餘四尺而已哉？假在儉矣，為陋過約。論其 堂宇則偏而非制，求之道理則未愜人情，其不然一也。

余恐為鄭學者，苟求必勝，競生異端以相訾抑。雲二筵者，乃室之東西耳，南 北則狹焉。余故備論之曰：“若東西二筵，則室戶之外為丈三尺五寸矣。南北外復 如此，則三室之中南北裁各丈二尺耳。《記》云：“四房兩夾窗。”若為三尺之戶， 二尺之窗，窗戶之間，裁盈一尺。繩樞甕牖之室，華門圭竇之堂，尚不然矣。假令 復欲小廣之，則四面之外闊狹不齊，東西既深，南北更淺，屋宇之制，不為通矣。 驗之眾塗，略無算焉。且凡室二筵，丈八地耳，然則戶牖之間不逾二尺也。《禮記 明堂》：“天子負斧扆南向而立。”鄭玄注曰：“設斧於戶牖之間。而鄭氏《禮圖》 說扆制曰：“縱廣八尺，畫斧文於其上，今之屏風也。”以八尺扆置二尺之間，此 之叵通，不待智者，較然可見矣。且若二筵之室為四尺之戶，則戶之兩頰裁各七尺 耳，全以置之，猶自不容，矧復戶牖之間哉？其不然二也。

又復以世代檢之，即虞夏尚朴，殷周稍文，製造之差，每加崇飾。而夏後世室， 堂修二七，周人之制，反更促狹，豈是夏禹卑宮之意，周監鬱郁之美哉？以斯察之， 其不然三也。又雲“堂崇一筵”，便基高九尺，而壁戶之外裁四尺五寸，於營制之 法自不相稱。其不然四也。又雲“室中度以幾，堂上度以筵”，而復雲“凡室二筵”， 而不以幾。還自相違，其不然五也。以此驗之，記者之謬，抑可見矣。

《盛德篇》云：“明堂凡九室，三十六戶，七十二牖，上員下方，東西九仞， 南北七筵，堂高三尺也。”余謂《盛德篇》得之於戶牖，失之於九室。何者？五室 之制，傍有夾房，面各有戶，戶有兩牖。此乃因事立則，非拘異術，戶牖之數，固 自然矣。九室者，論之五帝，事既不合，施之時令，又失其辰。左右之個，重置一 隅，兩辰同處，參差出入，斯乃義無所據，未足稱也。且又堂之修廣，裁六十三尺 耳。假使四尺五寸為外之其，其中五十四尺便是五室之地。計其一室之中，僅可一 丈，置其戶牖，則於何容之哉？若必小而為之，以容其數，則令帝王側身而入，斯 為怪矣。此匪直不合典制，抑亦可哂之甚也。余謂其九室之言，誠亦有由。然竊以 為戴氏聞三十六戶、七十二牖，弗見其制，靡知所置，便謂一室有四戶之窗，計其 戶牖之數，即以為九室耳。或未之思也。蔡伯喈漢末之時學士，而見重於當時，即 識其修廣之不當，而必未思其九室之為謬，更修而廣之，假其法像。可謂因偽飾辭， 順非而澤，諒可嘆矣。

余今省被眾家，委心從善，庶探其衷，不為苟異。但是古非今，俗間之常情； 愛遠惡近，世中之恆事。而千載之下，獨論古制，驚俗之談，固延多誚。脫有深賞 君子者，覽而揣之，儻或存焉。

謐不飲酒，好音律，愛樂山水，高尚之情，長而彌固，一遇其賞，悠爾忘歸。 乃作《神士賦》，歌曰：“周孔重儒教，莊老貴無為。二途雖如異，一是買聲兒。 生乎意不愜，死名用何施。可心聊自樂，終不為人移。脫尋余志者，陶然正若斯。” 延昌四年卒，年三十二，遐邇悼惜之。

其年，四門國小博士孔璠等學官四十五人上書曰：“竊見故處士趙郡李謐：十 歲喪父，哀號罷鄰人之相；幼事兄瑒，恭順盡友於之誠。十三通《孝經》、《論語》、 《毛詩》、《尚書》。歷數之術尤盡其長，州閭鄉黨有神童之號。年十八，詣學受 業，時博士即孔璠也。覽始要終，論端究緒，授者無不欣其言矣。於是鳩集諸經， 廣校同異，比三《傳》事例，名《春秋叢林》，十有二卷。為璠等判析隱伏，垂盈 百條。滯無常滯，纖毫必舉；通不長通，有枉斯屈。不苟言以違經，弗飾辭而背理。 辭氣磊落，觀者忘疲。每曰：‘丈夫擁書萬卷，何假南面百城。’遂絕跡下幃，杜 門卻掃，棄產營書，手自刪削。卷無重複者四千有餘矣。猶括次專家，搜比讜議， 隆冬達曙，盛暑通宵。雖仲舒不窺園，君伯之閉戶，高氏之遺漂，張生之忘食，方 之斯人，未足為喻。謐嘗詣故太常卿劉芳推問音義，語及中代興廢之由，芳乃嘆曰： ‘君若遇高祖，侍中、太常非仆有也。’前河南尹、黃門侍郎甄琛內贊近機，朝野 傾目，於時親識求官者，答云：‘趙郡李謐，耽學守道，不悶於時，常欲致言，但 未有次耳。諸君何為輕自媒衒？’謂其子曰：‘昔鄭玄、盧植不遠數千里詣扶風馬 融，今汝明師甚邇，何不就業也？’又謂朝士曰：‘甄琛行不愧時。但未薦李謐， 以此負朝廷耳。’又結宇依岩，憑崖鑿室，方欲訓彼青衿，宣揚墳典，冀西河之教 重興、北海之風不墜。而祐善空聞，暴疾而卒。邦國銜殄悴之哀，儒生結摧梁之慕。 況璠等或服議下風，或親承音旨，師儒之義，其可默乎！”事奏，詔曰：“謐屢辭 徵辟，志守沖素，儒隱之操，深可嘉美。可遠傍惠、康，近準玄晏，謚曰貞靜處士， 並表其門閭，以旌高節。”遣謁者奉冊，於是表其門曰文德，里曰孝義雲。

鄭修，北海人也。少隱於岐南幾谷中，依岩結宇，獨處淡然，屏跡人事，不交 世俗，耕食水飲，皮冠草服，雅好經史，專意玄門。前後州將，每征不至。岐州刺 史魏蘭根頻遣致命，修不得已，暫出見蘭根，尋還山舍。蘭根申表薦修，肅宗昭付 雍州刺史蕭寶夤訪實以聞。會寶夤作逆，事不行。

史臣曰：古之所謂隱逸者，非伏其身而不見也，非閉其言而不出也，非藏其智 而不發也。蓋以恬淡為心，不皦不昧，安時處順，與物無私者也。眭夸輩忘懷纓冕， 畢志丘園。或隱不違親，貞不絕俗；或不教而勸，虛往實歸。非有自然純德，其孰 能至於此哉？