卷五·感虛篇

作者：王充

譯文

儒者的傳書上說：“堯的時候，十個太陽同時升起，萬物焦爛枯死。堯就舉箭射十個太陽，九個太陽被除掉，一個太陽永久升起。”這話是假的。人射箭，不超過一百步箭的力量就完了。太陽運行，是按天上星宿一定的度數轉動的。天離人，要用萬里來計算，堯舉箭向上射，怎么能夠射著太陽呢？假使堯的時候，天地相隔很近，不超過一百步，那堯射太陽，箭就能射到太陽；超過一百步，就不能射到。假使堯的時候天地相隔很近，堯射著太陽，尚且不能傷害太陽，太陽怎么肯離開呢？為什麼呢？因為太陽是火。假使在地上的火點著一個火把，人從一旁用箭射它，雖然射中，怎么能使它熄滅呢？地上的火不是被射中而熄滅，天上火（太陽）怎么是被射中而去掉呢？這是想說堯是用真心誠意去射太陽，凡是真心誠意達到的地方，金屬和石頭都會被毀壞，似乎在“精誠”面前沒有堅硬的東西，那么也就沒有遠得達不到的地方了。水與火，分別具有同是物質實體的特性，能射中火而使它熄滅，那就應該能射中水而使它消除。洪水成災的時候，泛濫中原各國，成為老百姓的大禍害，堯為什麼不拿出真心誠意來射洪水而使它消除呢？堯能夠射太陽，使火不成為災害，卻不能射河，使水不成為災害。射水不能使水退卻，那就知道堯能射太陽的話，是虛假不真實的。

有人說：“太陽是氣，用箭射雖然達不到，但真心誠意能去掉它。”天特別遠，如果它是氣，那跟日月相同；如果它是物體，那跟金屬、石頭一樣。用堯的真心誠意能去掉太陽毀壞金屬、石頭，那他舉箭向上射天就能射穿天嗎？社會上聲稱夏桀、商紂的罪惡，射天而打地；稱讚殷高宗的德操，能用善政消除桑樹穀樹生於朝廷的凶象。如今堯不能用良好的德操來除掉十個太陽，而一定要射掉它，這是他的德操不如殷高宗，罪惡則與夏桀、商紂相同，如此，怎么能用精誠的心獲得上天去掉九個太陽的報應呢？

傳書上說：“周武王討伐商紂，過孟津，碰到驚濤駭浪，逆流而上，大風颳得天昏地暗，人馬都看不清楚。於是周武王左手拿著黃鉞，右手握著白旄，瞪大眼睛揮動著它們，喊道：‘我在這裡，天下有誰敢違反我意志的！’於是風停了波浪也平息了。”這個說法不真實。周武王過孟津的時候，將士們都歡喜快樂，前邊的歌唱後邊的舞蹈。照傳書的說法，天和人是互相感應的，人歡喜而天發怒，這實在不合情理。前邊的歌唱後邊的舞蹈，未必有其事；手揮動風就停止，事情近乎是虛構，風是氣，議論的人認為它是天地發出的號令。周武王討伐商紂是對的，天就應當用安靜的環境來保祐他；如果討伐商紂是不對的，那么天颳風就是發怒。周武王沒有遵奉天的命令，檢查自己的罪過，卻瞪著眼睛喊道；“我在這裡，天下有誰敢違反我意志的！”這就加重了天的憤怒，增加了自己的罪惡，風怎么肯停止刮呢？就像父母親發怒，兒子不肯改正過錯，反而瞪著眼睛大喊，父母親肯饒恕他嗎？如果風是天自然而然刮的，那么水波逆流，疾風晦冥這些禍氣就是自然形成的，可見這些也是無意識的，不會因為周武王瞪眼、揮旄的緣故而停止。風同雨一樣，即使周武王瞪眼用旄揮動雨就會停止下嗎？武王不能使雨停下，那么也不能使風停刮。或許是周武王正好揮動白旄，風碰巧自然停止，世人為了讚揚武王的聖德，就說武王能制止颳風。

傳書上說：“魯陽公跟韓國打仗，打得正起勁太陽落山了，魯陽公舉戈一揮，太陽因此退了三舍。”這話是假的。凡是人能夠以真心誠意感動上天的，都要專心一意，放棄一切事務，全神貫注，才能感應給天，天才會改變移動，但是還不能說就一定會使它如此。魯陽公心思在打仗，因為太陽落山而揮了一下戈，怎么能使太陽退回呢？即使是聖人對著太陽揮戈，太陽也始終不會退回，魯陽公是什麼人，而能使太陽退回呢？《尚書·洪範》上說：“星宿有好颳風的，星宿有好下雨的。太陽與月亮運行，才有冬有夏。月亮靠近箕宿畢宿，就要颳風下雨。”星與太陽月亮同樣是精氣，太陽月亮不靠近星，星總是在反覆變化，同樣要颳風下雨。這表明太陽月亮的運行有一定的度數，不會隨著星的好惡而靠近或離開星的，怎么會順從魯陽公的欲望而退三舍呢？星在天上，是太陽月亮休息停留的地方，就像地下有郵亭，作為地方官吏辦公的地方。二十八舍劃分得有度數，每舍大致十度，有的多一些，有的少一些，說太陽退回三舍，就是三十度。太陽，每天運行一度。揮戈一下頃刻間，就退回到三十天前所在的地方。如果說一舍為一度，三度也就是太陽三天的行程。揮戈一下的瞬間，竟使太陽退回了三天的行程。宋景公發自誠心說了三句好話，火星就移動了三舍。實事求是的人尚且說這件事是假的。魯陽公正在打仗，討厭的太陽要落山，因此揮了一下戈，沒有誠心，也沒有說好話，太陽就為他退回，這大概不是事實吧！況且太陽是火。聖人向火揮動一下，始終不能使火退卻；魯陽公對著太陽揮動一下戈，怎么能使太陽返回呢？或許打仗的時候太陽正在東方，打迷糊了，以為太陽要落山，於是揮戈轉向東方，就錯誤地說太陽好像倒退回去了。世人好談神怪，在此就說太陽退回去了，而不講這究竟是怎么回事。

傳書上說：“荊軻為燕太子謀殺秦王時，天空出現白色長虹穿過太陽。

衛先生為秦國謀畫長平之事時，天空出現金星侵蝕昴宿。”這話是說人用真心誠意感動上天，上天才會變化受打動。要說白色長虹穿過太陽，金星侵蝕昴宿，是事實。但說荊軻謀殺秦王，衛先生謀畫長平之事，感動了上天，所以才有“白虹貫日，太白蝕昴”的事，這是假的。我們用筷子敲鐘，用算籌來打鼓，之所以不能發出聲音，是因為用來敲打的東西太小。如今人的形體不過七尺，憑人七尺形體中的精神，想有所作為，即使全神貫注真心誠意，也同用筷子敲鐘、用算籌打鼓一樣，怎么能感動上天呢？心不是不誠，而是用來感動上天的東西太小了。況且想殺害的是人，人還沒有預感，天反而能預感到嗎？有人問說：“人想謀害別人的氣，能使人預感到嗎？”我以為：“不能”。人又責難道：“那么豫讓想謀害趙襄子，趙襄子卻事先心動察覺；貫高想弒殺漢高祖，漢高祖也事先心動有所察覺。他二人懷有害人的精氣，所以兩位君主被震動而有感覺。”依我說：“禍害將要來，這人本身就會有作為預兆的奇怪現象出現，而並不是敵人害人的精氣所能震動的。用什麼來證明呢？有時會在路上碰到狂人，用刀砍他自己，狂人未必想傷自己的身體，然而自己身體先的時候卻已經有作為預兆的奇怪現象發生。照這樣說，奇怪現象的出現，是災禍要到來的凶兆，而不是想害自己的人造成的。將要遭到災禍的人，去占卜會得惡兆，去算卦會得凶卦，出門也會見到不吉利的事情，觀天象占卜會見到禍氣，禍氣表現在臉上，就像白虹，金星在天空出現一樣。災變在天空呈現，奇異的預兆在人身上出現，天上地下的怪現象碰巧同時出現，這是自然的相互應和。

傳書上說：“燕太子丹在秦國朝見，得不到離開，於是向秦王請求回國。秦王堅持要留下他，跟他發誓說‘除非偏西的太陽再回到正中來，天上降下穀子，使烏鴉白頭，馬長出角，廚門上的木象生出肉腳來，才能回去’。正當這個時候，天地保祐他，偏西的太陽則又回到正中，天上降下穀子，烏鴉白了頭，馬長出了角，廚門上的木象長出了肉腳。秦王認為他是聖人，就放他回去了。”這個說法是假的。燕太子丹是什麼人，能感動上天？聖人被拘禁，沒有能感動上天；太子丹是賢人，怎么能做到這樣！上大能保祐燕太子丹，生出諸多吉祥的東西來以避免他的身體被困，那就應該能緩和秦王意圖，以解除他的困境。要解決被拘禁一事很容易，要產生出吉祥的五件事來卻是極困難的。拋開一件容易做的事，而去乾五件困難的事，上天怎么就不怕辛苦呢？成湯被囚禁在夏台，周文王被拘留在羑里，孔子被困在陳國、蔡國。三個聖人受困，上天不能保祐他們，使拘留者看到上天的保祐而知道他們是聖人，釋放並尊重、厚待他們。有人說：“拘留三聖人的人沒有與他們立誓，三個聖人的心裡就沒有產生求天保祐的願望，所以保祐三聖的吉祥物就無從出現。上天保祐人，就像拿器物借給人一樣，別人不來求取，就不給他。”我的回答是：燕太子丹希望上天降吉祥的時候，那裡會開口說話呢？只是心裡希望罷了。然而成湯被關在夏台，周文王被囚在姜里的時候，心裡也希望被釋放；孔子被困在陳國、蔡國，心裡是多么希望有飯吃。上天為什麼不使夏台、羑里的門閂和鎖毀壞，讓成湯、文王走出來；降穀子在陳國和蔡國，讓孔子吃飽呢？太史公說：“世人稱讚燕太子丹能使天降谷，馬生角，大都是假話。”太史公是記載漢代真實情況的人，卻說是“假話”，可見上面的說法近似不真實了。

傳書上說：“杞梁的妻子對著城痛哭，城為此崩塌。”這是說杞梁隨軍打仗沒有回來，他的妻子很悲哀，對著城痛哭，至誠的悲痛，精氣感動了城，所以城牆為此崩塌。說杞梁妻子對著城痛哭，是事實；但說城為此而崩塌，是假的。人們哭聲的悲哀沒有超過雍門子的。雍門子向孟嘗君哭訴，孟嘗君也為此抽泣，大概哭得真誠，所以面對他的人也感到悽慘悲痛。雍門子能感動孟嘗君的心，但不能感動孟嘗君的衣服，因為衣服不知道憂傷，不與人的心相貫通。如今的城是土的。土就同衣服一樣，沒有五臟，怎么會為悲哀的哭聲悲痛而崩塌呢？假使至誠的哭聲能感動城的泥土，那她對著草木哭，就能使草折斷使樹裂開嗎？對著水和火哭泣，能使水冒出來滅掉火嗎？草木水火與泥土沒有兩樣，那么杞梁妻的哭聲，不能使城崩塌，是明明白白的了，或許是城正好要自己崩塌，而杞梁的妻子恰巧這時痛哭。後代喜歡隨便說的人，不追究這事的真實情況，所以杞梁妻使城崩塌的名聲，到今天也沒有消失。

傳書上說：“鄒衍沒有罪，卻被燕王囚禁，正當夏天五月，仰天長嘆，天因此降霜。”這跟杞梁妻痛哭使城崩塌，沒有什麼不同。說他沒有罪被囚禁，正值夏天而仰天長嘆，是事實；說上天為此而降霜，不是事實。萬人張口一齊發出嘆氣聲，尚且不能感動上天；鄒衍一個人受冤枉嘆一口氣，怎么就會下霜呢？鄒衍的冤枉不會超過曾子和伯奇。曾子被疑忌就低聲哀吟，伯奇被放逐就高聲悲歌。疑忌、放逐跟囚禁一樣，哀吟、悲歌與嘆氣等同。曾子和伯奇不能招致寒冷，鄒衍是什麼人，唯獨他能降霜？被放逐的冤枉，尚且不值得說。申生自殺，伍子胥割頸，一個忠心孝敬被賜死，一個真心效忠被誅殺。臨死的時候他們都有話說，話說出口，與仰天長嘆沒有兩樣。上天不被他二人感動，唯獨被鄒衍感動，難道是上天痛心被囚禁，而不哀憐流血嗎！為什麼那冤屈悲痛相似而上天所感動不一樣呢？點一個火把燒一大鍋水，整天不會熱；拿一尺冰放在廚房中，整夜不會冷。為什麼呢？因為微弱的感觸不能觸動巨大的東西。現在鄒衍的嘆氣，不過像一個火把、一尺冰，而上天的巨大，不只像一鍋水及廚房一類東西。一仰天長嘆，天就會降霜，是什麼天這樣容易感動，是什麼霜這樣容易降下？悲哀跟快樂相同，歡喜與憤怒一樣。鄒衍發出怨痛的聲音，能使天降霜，那么假使鄒衍受到意外的賞賜，仰天大笑，能在冬天使天變熱嗎？談變復的人說：“人之君子秋天受賞則天氣溫暖，夏天被罰則天氣寒冷。”寒氣不累積多時則霜不會降，暖氣不連續幾天則冰不會化。一個人被冤枉而嘆一口氣，天就下霜，是什麼氣候這樣容易改變，是什麼時節這樣容易轉變？氣候的寒冷與溫暖自有一定時節，這與談變復的人的說法是不相合的。姑且聽從變復的說法，或許燕惠王好用刑，寒冷的氣候應該來了；而鄒衍被囚禁長嘆，嘆氣時霜正好自己降下。世人看見正好在鄒衍嘆氣的時候霜下起來了，就說是鄒衍嘆氣所導致的。

傳書上說：“師曠演奏《白雪》曲，神物從天而降，風雨突然而來，晉平公因此得了手腳麻痹的病，晉國地上則寸草不生。”有人說：“師曠的《清角》曲，開始演奏，就有雲從西北面升起；再次演奏，大風來，大雨隨之而到，吹裂帷幕，砸壞俎、豆，把廊上的瓦颳了下來，坐著的人紛紛逃散。晉平公感到恐懼，趴在廊室里，接著晉國大旱，三年地上寸草不生，平公也得了手腳麻痹的病。看來《白雪》和《清角》也許是同曲異名，因為它們災禍的情況相同。解釋儒家經典的人，把它當作對的東西記載下來，社會上一般人看見，相信以為就是如此。要是研究考察一下它的實際情況，大概是句假話。那么《清角》是什麼聲音能導致它這樣呢？要說“《清角》是木音，所以能招致風產生。如果木能招風，雨就會跟風一起來。”三尺長的一把木琴，幾根弦發出的聲音，就能感動天地，怎么這樣神奇啊！這還是一哭就使城崩塌，一嘆氣就使天下霜之類。師曠能彈奏《清角》，肯定有傳授的人，不可能是本性生就出來的。他開始接受學習的時候，經常練習，不只一次兩次地彈奏過。考察一下，如果確實像傳書所說的，那么師曠學奏《清角》時，風雨就一定會經常到來。

傳書上說：“瓠芭彈瑟，深淵裡的魚會冒出水面來聽；伯牙奏琴，正在吃料的馬也抬起頭來聽。”有人說：“師曠彈奏《清徵》，開始演奏，有十六隻黑鶴從南方飛來，在廊門的脊上停留；再演奏黑鶴就排成隊；第三次演奏，黑鶴群便伸長脖子鳴叫，舒展翅膀起舞，樂音中符合五音的聲音，響徹天空。晉平公很高興，在坐的都歡喜。”《尚書·舜典》上說：“敲擊著石磬，使各種獸類一齊起舞。”這雖然使人奇怪，然則尚且可信。為什麼呢？因為鳥獸喜好動聽的聲音，它們的耳朵與人的耳朵一樣。禽獸看見人的食物，也想吃；聽到人的樂曲，為什麼要不快樂呢？雖然魚冒出水面來聽，吃料的馬抬著頭聽，黑鶴伸長脖子鳴叫，各種獸類一齊起舞，這些大概接近其真實。但狂風暴雨的到來，晉國大旱，地上三年寸草不長，晉平公得手腳麻痹的病，大概是假話。也許彈奏《清角》的時候，天正好要颳風下雨，風雨過後，晉國碰巧遭上大旱；晉平公喜歡聽樂曲，喜笑過度，偶然得了手腳麻痹的病。解釋儒家經典的人，相信認為是這樣，世人看了，就更認為是事實了。事實上，樂聲不可能招致這樣。用什麼來證明呢？風雨突然到來，這是陰陽錯亂。樂聲能使陰陽錯亂，那么也能使陰陽調和。既然如此作君王的又何必要修養身心，端正操行，廣泛施行善政呢？只要讓人彈奏能調和陰陽的曲子，調和之氣自然到來，太平景象自然就會呈現。

傳書上說：“湯遇上七年大旱，用自己做犧牲在桑山的樹林裡禱告，列舉六項過失責備自己，天才下雨。”有人說：“大旱是五年。”“禱告說：‘我一個人有罪，不要涉及萬民。萬民有罪，罪在我一個人。不要因為我一個人的昏庸，就讓上帝鬼神傷害萬民的生命。’於是剪自己的頭髮，捆自己的手，把自己作為犧牲，以此向上帝請求降福。上帝很高興，當時就下了雨。”說湯把自己當做犧牲在桑林禱告責備自己，以及說剪頭髮捆手，把自己當作犧牲，以此向上帝請求降福，這是事實。至於說天下雨，是因為湯責備自己，把自己當做犧牲向上帝禱告的緣故，大概是不符合事實的說法。孔子得病，子路請求為他禱告。孔子說：“有這樣的事嗎？”子路說：“有的。禱詞上有：‘為你向天上的神和地下的神祈禱。’”孔子說：“我祈禱已經很久了。”聖人修養身心，端正操行，平常禱告的時間已經很久了，天地鬼神都知道他們沒有罪過，所以說“禱告很久了”。《周易·乾卦·文言》上說：“聖人與天地同德行，與日月同光明，與春、夏、秋、冬四時變化同順序，與鬼神同吉凶。”這是說聖人跟天地鬼神同德行。如果聖人一定要祈禱才能得福，這就是說他跟天地鬼神不同德行了。商湯和孔子都是聖人，平素祈禱的時間都很久。孔子不讓子路禱告為他治病，商湯為什麼要用禱告來得到雨水呢？孔子一向祈禱，身體尚且還生病。商湯也一向祈禱，整年還是大旱。既然如此，那么天地有水災旱災，就像人會生病一樣。生病不可能因為責備自己而消除，水災旱災同樣不可能因為祈禱而自動免除，這是明擺著的。商湯遭到旱災，是因為犯了過錯嗎？這就是他不與天地同德行了。如果不是由於他的過錯招致來的大旱，那么，責備自己向上天禱告謝罪，也沒有什麼用處。人的形體長七尺，身體中有五臟，會得瘧疾，狠狠地責備自己，尚且不能痊癒。何況廣闊的天，本來就有水災和旱災，湯用七尺長的身體，心中的誠摯，責備自己禱告謝罪，怎么能得到雨水呢？要是人在高台上，有人從高台下叩頭，請求得到台上的東西。台上的人聽見他的話，就會憐憫給他；如果聽不見他的話，即使他誠懇到極點，最終還是得不到。天離人，不只高台那樣高，商湯即使責備自己，天怎么能聽見而給他雨水呢？那乾旱，是火氣造成的災害，久雨，是水造成的災異。堯遇到的洪水，可以說是大得很。堯並沒有責備自己，用自己作犧牲來向上天祈禱，而是一定要舜、禹去治理它，因為他知道水災必須靠治理才會消除。消除水患不能靠祈禱，消除旱災也應該像這樣。由此說來，商湯的祈禱不可能得到雨水。也許是乾旱得太久了，該當是下雨的時候，商湯由於久旱，碰巧在責備自己，世人看雨下來，是隨著湯責備自己而來的，就說湯是靠祈禱得到雨水的。

傳書上說：“倉頡創造文字，天上降下穀米，鬼夜晚哭泣。”這是說文字產生而禍亂也隨著出現，所以他創作文字的奇異現象導致了天降谷，鬼夜哭頭。說天降谷，鬼夜哭，是事實，但說那是應驗倉頡創造文字，則是假話。黃河中出現圖，洛水中出現書，是聖帝明王吉兆的應驗。圖書文章跟倉頡創造文字有什麼區別？天地作圖書，倉頡創造文字，所從事的跟天地相同，意圖與鬼神相合，有什麼錯，有什麼罪，卻招來天降谷、鬼夜哭的怪現象呢？如果天地、鬼神憎恨人有文字，那么黃河中出現圖，洛水中出現書，就不對了；要是天不憎恨人有文字，創造文字又有什麼錯而會導致這樣的怪現象呢？也許倉頡正好創造文字，天碰巧降谷，鬼偶爾夜哭。而天降谷，鬼夜哭，自有它的原因，世人看到它們是隨著文字的出現而到來的，就說創造文字產生禍亂的現象，是跟隨著倉頡的事業而發生的。天降谷，議論的人說它從天而降，是隨著災變而發生。如果用雲雨來解說，降谷的怪現象，不足奇。用什麼來證明呢？因為雲是從山丘中產生，分散落下來就成為雨。人看見它從天上落下來，就說天下雨了。夏天則是雨水，冬天天冷，那雨就凝結成雪花，這都是由於雲氣在山丘中產生，而不是從天上產生降落在地上，道理是明明白白的。那穀雨，好比重複雲雨一樣，也是從地上產生，隨著跟大風一起飄揚，高入雲霄，然後再降集在地上。人們看見它從天上落下來，就說“天降穀米”。建武三十一年，陳留地方降穀米，穀米下來把地都遮蓋了。察看穀米的形態，像蒺藜子但要黑些，有點類似於稗子。這或許是邊遠的夷狄地方，出產這種穀米，夷狄不用穀米作糧食，這穀子生於荒野中，成熟後散落在地上，碰到大風突然來，吹起飄揚跟著一起飛馳，等風勢減弱穀子聚集在中原地區落下。中原地區的人看見，就說天降穀米。以什麼來驗證呢？野火燒山澤，山澤中草木都被燒光，樹葉成了灰，大風突然來，吹起飄揚，高高在天上紛飛，風勢減弱葉灰下落，堆集在路上。天降穀米，就像草木的葉子被燒成灰飛上天，然後降集在地上一樣。而一般人便以為天降穀米，作傳書的人就認為是災變的怪現象。天主管散布氣，地主管生產物。有葉子、有果實可以啄吃的東西，都是地上長出來的，不是上天所造的。這穀米不是氣生成的。而必須有土才能長成，雖說天降谷是怪現象，但怪現象都源於同類事物。長在地上的東西，變成從天上降下來；那么產生在天上的東西，可以從地上長出來嗎？地上有萬物，就像天上有群星一樣。群星不會改變從地上長出來，穀米為什麼就能單獨從天上產生呢？

傳書上又說：“因為伯益鑿井，龍飛升到高高厚厚的雲端，神隱居於崑崙山中。”這是說鑿井有害，所以龍和神在作怪。要說龍飛升到高高的厚厚的雲端，是事實。但要說神隱居崑崙山中，又說因為鑿井的緣故，龍飛升神離開，那是假的。鑿井有水喝，種田有飯吃，同是一種情況。伯益鑿井，導致變化，開始有種田的人，怎么能說沒有改變呢？神農把木頭弄彎做成耒，教百姓種田鋤草，百姓才開始以五穀為糧食，五穀才開始播種。改耕土成為田，鑿地成為井。井出水能解渴，田產谷能救飢，這是天地鬼神想做的事，龍為什麼要躲入高高的厚厚的雲端去呢？神又為什麼蔽居崑崙山呢？其實，龍升入高高的厚厚的雲端，古今都有，並非始於伯益鑿井才升入雲端。如今盛夏，雷雨的季節到了，龍多數要飛升雲里。雲雨與龍相互應和，龍駕雲雨而行，同類之物互相招致，這並非是有意的行為。堯的時候，天下很和睦，老百姓無事，有個五十歲的老人在路上玩擊壤的遊戲。圍觀的人說：“偉大啊，堯的德政！”玩擊壤的人則說“我太陽升起就勞動，太陽下山才休息，鑿井來喝水，種田來吃飯，這裡邊堯出了什麼力呢？”可見，堯的時候已經有井了。唐堯、虞舜的時候，養龍駕龍，龍常在朝廷。夏朝末年政治衰敗，龍才隱藏起來。並非伯益鑿井，龍才飛入高高的厚厚的雲端隱藏。所說的神，是什麼神呢？各種各樣的神都是。各種各樣的神為什麼要憎恨人鑿井呢？假使神跟人一樣，那也應該有喝水的欲望，有喝水的欲望。卻要憎恨井而離開，這就不真實。要是伯益不鑿井，龍就不會因為憎恨鑿井而蔽入雲端，神也不會因此而隱居崑崙，這是作傳書的人胡亂揣測，編造出來的。

傳書上說：“呂梁山崩塌，堵塞了黃河三天沒有流水，晉景公非常發愁。晉伯宗聽從拉車人的話，叫晉景公穿著喪服哭泣，河水就會因此流通。”這是假話。山崩塌堵塞黃河，就像人生瘡長膿，血脈不通。治毒瘡的人，難道可以又重複用穿喪服，通過哭泣的聲音來治病嗎？堯的時候，洪水滔天，包圍了高山，漫上了丘陵。帝堯嘆息，廣求賢能的人。洪水成災比黃河堵塞更凶，堯為此發愁比晉景公厲害，但沒有聽見用穿喪服，通過哭泣聲的手段能制服洪水的。這是因為堯的時候沒有賢能的人像拉車人那樣具有法術呢？還是洪水災害太大，不能用哭泣聲和穿喪服的辦法來消除它呢？如果穿著喪服哭泣是在悔過和責備自己，那么堯和禹治水是用人力，而不靠責備自己。呂梁山，是堯時的山；堵塞的黃河，是堯時的黃河。山崩塌黃河堵塞，天下雨洪水猛漲，二者災害沒有區別。堯和禹治理洪水用人力，拉車人治理黃河堵塞靠責備自己，災害一樣而治理辦法不同，同樣是人而對付水災的辦法卻不同，這大概不是聖賢消除災禍恢復正常狀態的實際情況。但凡能消除災禍恢復正常狀態的道理，是因為能互相感動，是同類事物的緣故。寒冷就用溫暖去消除它，溫暖就用寒冷去解除它。所以用龍招致下雨，用酷刑會帶來嚴寒趕走暑氣，這都是因為五行之氣需要相互感應，相互克制的緣故。山崩塌堵塞黃河，就穿著喪服哭泣，在道理上是什麼意思呢？這事或許是黃河被堵塞的時候，山剛崩塌，泥土聚積，河水沒有興起。三天以後，河水興起泥土失散，逐漸毀壞。積土毀壞了河水開始流動，終於向東流去。碰巧伯宗聽到拉車人的話，於是晉景公穿著喪服哭泣，一哭河水就流了。河水流了，人們就說黃河的災害是由於哭泣才被消除並恢復正常狀態的。事實並不是這樣。用什麼來證明呢？假使山經常自然崩塌，穿著喪服哭泣也沒有用。如果山崩是天應和人事的一種災變，那就應該改變政治才能消除。穿著喪服哭泣，是什麼改革了政治而使天災消除並恢復正常的呢？

傳書上說：“由於曾子很孝順，所以能跟母親的氣相同。曾子在野外去砍柴，有客人來找，見不在想走，曾母說：‘請留步，曾子馬上就到。’立即用右手掐她自己的左臂。曾子的左臂立刻感到疼痛，就飛跑到家問母親：‘我的左臂為什麼會疼痛？’母親說：‘現在有客人來訪想要回去，我掐臂叫你回來。’就因為曾子非常孝順，所以跟他父母的氣相同，身體有疾病，精神上總是有感應。”我認為這話是假的。所謂“孝順父母，尊重兄長到極點，能與天神地神相通。”是說德行可以感化天地。一般人由此解釋說，孝順父母，尊重兄長到極點，人與人之間精氣就可以互相感動。像曾母左臂痛，曾子的左臂也就跟著痛。那曾母生病，曾子也跟著生病嗎？曾母死，曾子也跟著死嗎？考察事實，曾母先死，曾子沒有死，這樣說來，精氣只能在小事上互相感動，而不能在大事上互相感應了。世人聲稱申喜晚上能聽見他母親唱歌，心有所感動，開門問唱歌的人是誰，果真會是他的母親。這大概是聽見他母親的聲音，聲音相互感應，心裡悲哀神情感動，開門而問，大約是事實。如今曾母在家，曾子在野外，聽不見叫喊的聲音，母親稍微掐一下左臂，怎么就能感動曾子呢？我懷疑是一般人為宣揚誠心，又聽說曾子孝順父母天下難找第二個，就為此憑空捏造了曾母掐臂的說法。

社會上稱道南陽卓公做密縣縣令時，蝗蟲不飛入他的縣界。這大概是因為他賢明得極誠心，害蟲不會進入他縣境的緣故。這又不真實了。賢明極誠心使卓公德化，與同類相通，能互相知心，然後對他仰慕，信服。蝗蟲是蚊虻之類，它們何時知道何時看見而能夠曉得卓公德化？如果賢者住在茫茫荒野之中，蚊虻能不飛入他的房子裡嗎？蚊虻尚且不能避免飛進賢者的房舍，蝗蟲怎么又能不飛入卓公的縣境呢？發果說蝗蟲是一種災變，跟蚊虻不同，那寒冷與溫暖也是一種災變，假使一郡都寒冷，賢者做一縣之長，一縣之內能單獨溫暖嗎？寒冷與溫暖不能避開賢者的縣，蝗蟲又怎么能不飛入卓公的縣界呢？要么是這樣，蝗蟲碰巧沒有飛入縣境，而卓公的賢名恰好在社會上被稱頌，於是世人就說他能使蝗蟲不入境。拿什麼證明呢？蝗蟲在野外降落，不可能完全都把地遮蓋住，往往有的地方聚積得多些，有的少些。它們沒有聚積的地方，只有盜跖住的地方；聚積少的野外，只有伯夷隱居的地方。降落和飛過的蝗蟲有多有少，不可能把一個地方完全都遮蓋住。蝗蟲聚集的地方有多有少，它們飛過的縣，有的停留，有的飛走。其降落的多少不可能證明誰善誰惡，那么有沒有降落怎么能夠用來說明誰賢誰不賢呢？大概當時蝗蟲自己飛過，並不認為是賢人管理的縣界就不飛進去，這是很清楚的。