頓漸·第一節
作者：佚名
時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：“法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。”然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？秀曰：“他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩，汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。”一日，命門人志誠曰：“汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還為吾說。”志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：“今有盜法之人，潛在此會。”志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：“汝從玉泉來，應是細作②。”對曰：“不是。”師曰：“何得不是？”對曰：“未說即是，說了不是。”師曰：“汝師若為示眾？”對曰：“常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。”師曰：“住心觀淨，是病非禪，常坐拘身，於理何益。聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功課？”志誠再拜曰：“弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。”師曰：“吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。”誠曰：“秀大師說：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此。未審和尚以何法誨人？”師曰：“吾若言有法與人，即為誑汝，但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。”志誠曰：“戒定慧只合一種，如何更別？”師曰：“汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。”誠聞偈，悔謝。乃呈一偈曰：“五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。”師然之，復語誠曰：“汝師戒定慧，勸小根智人，吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙，套用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。”志誠再啟師曰：“如何是不立義？”師曰：“自性無非，無痴無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？”志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
譯文及注釋
譯文
當時，六祖大師在曹溪寶林寺住持，神秀大師在荊南玉泉寺住持。那時兩大禪宗流派都很興盛，人們稱作南能北秀，因此有南宗和北宗，頓教和漸教的分別，而學習禪法的人並不能了解兩派的宗旨義趣。慧能大師對大家說：“佛法本來只有一宗，只是人有南和北之分；佛法原本只有一種，只是人的領悟有慢有快而已。為什麼要搞頓教和漸教的名稱呢？佛法沒有頓和漸的區別，只是人有聰穎和遲鈍的區別，因此才有了頓和漸的名堂。”但神秀的門徒們，往往諷刺南宗祖師，說他又不認識字，能有什麼長處呢？神秀說：“他有無師自通的智慧，對佛教的最高境界領悟深刻，我不如他。再說我們的師傅五祖，親自把衣缽傳給他，難道是偶然的嗎？我很遺憾自己不能遠道相訪去向他請教，在這兒白白地領受朝廷的恩寵，你們不要滯留在我這兒，可以去曹溪學習領悟。”有一天，神秀對門徒志誠說：“你聰明機智，可以代替我到曹溪那兒聽聽他講佛法，如果有什麼心得，用心記住，回來給我說說。”志誠遵照師傅的命令，來到曹溪，混在眾多的門徒中聽講，沒有說明自己的來歷。當時六祖大師告訴眾人說：“現在有一個前來偷盜佛法的人，潛藏在會場裡。”志誠聽了，就出來說明情況。大師說：“你從玉泉寺來，一定是密探吧。”志誠回答說：“不是。”大師說：“怎么會不是？”志誠回答：“我沒有說明的時候是，說明以後就不是了。”大師說：“你師傅怎樣給眾門徒教授？”志誠回答說：“他經常指示教誨大眾，要集中精力，觀想清淨的境界；要長時間打坐，不要躺臥。”大師說：“集中精力觀想清淨境界，這種方法是錯誤的，不是真正的禪修；長時間打坐，對身體是拘束，對認知佛理又有什麼好處呢？你聽我的偈語：生來坐不臥，死去臥不坐。一身臭骨頭，何為立功課？”志誠聽了後再次向大師致敬，說：“弟子在神秀大師那兒，學了九年佛道，沒有真正領悟，現在聽了和尚的一席話，立刻契合了自己的本心。弟子想生和死是最大的事，和尚大慈大悲，請您進一步教導啟發我。”大師說：“我聽說你師傅教給學習佛法的人戒、定、慧的方法，不知道你師傅怎樣解說戒、定、慧的內容和形式？你給我說一說。”志誠說：“神秀大師說，任何惡事都不要做就叫戒，各種善事都要做就叫慧，自己讓心意變清淨就叫定。他是這樣說的。不知道和尚您用什麼方法來教導學人？”大師說：“我如果說我有一套方法教給別人，那就是欺騙你，我只是根據各種具體情況解除別人的心靈束縛，借用一個三昧的代名詞而已。比如你師傅所解說的戒、定、慧，實在讓人不可思議。我所理解的戒、定、慧是另一種。”志誠說：“戒、定、慧只應該有一種，怎么會有另一種呢？”大師說：“你師傅的戒、定、慧是引度有大乘智慧的人，我的戒、定、慧是引度有最上乘智慧的人。人的領悟能力有區別，認識有遲有快。你聽我所說的，和他所說的一樣嗎？我所說的佛法，不離開自己的本性。離開了本性來說佛法，那就叫浮表的說法，自己的本性就常常迷惑。要知道一切的種種佛法，都是從自己的本性產生作用，這才是真正的戒、定、慧的方法。聽我念偈語：心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。”志誠聽了偈語後，知錯稱謝。於是也呈給大師一篇偈語：“五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。”大師聽了後，表示認可，又對志誠說：“你師傅的戒、定、慧，只能勸化根行淺智慧低的人；我的戒、定、慧，是勸化那些根行深智慧高的人。如果能領悟自己的本性，就不必講究菩提、涅槃這些名目，也不必著意去擺脫一般見解的束縛，因為達到了不用任何方法就能覺悟的境界，也就所有的方法都通達了。如果明白了這個意思，就可以叫成就佛身了，也就可以叫菩提、涅槃了，也可以叫擺脫一般見解的束縛了。認知了佛性的人，叫那些名目也能覺悟，不叫那些名目也能覺悟。去和來都很自由，沒有停滯也沒有阻礙，隨機就用，隨問就答，到處都能靈活應對，永遠不會離開自己本有的佛性，這就是得到大自在的神通，遊戲一樣就領悟真諦了。這才叫認知了自己的佛性。”志誠又向大師請教說：“什麼叫做不立義？”大師說：“自己的佛性中沒有錯誤，沒有愚昧，沒有散亂，每一個念頭都被般若智慧所觀照，永遠不被外界的法相所迷惑，自由自在，隨意而行都可領悟，還有什麼需要立的呢？自己的佛性自己覺悟，頓時覺悟，頓時修持，沒有什麼循序漸進的修持階段，所以不需要建立任何方法。各種方法都會消滅，還有什麼次序階段呢？”志誠聽了再次敬禮拜謝，願意服侍大師，從早到晚一點都不懈怠。
注釋
①荊南玉泉寺：湖北省當陽玉泉寺。
②細作：密探。