定慧·第一節

作者：佚名

師示眾云：“善知識，我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍，若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。”師示眾云：“善知識，一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名經》云：‘直心是道場，直心是淨土。’莫心行諂曲，口但說直。口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗，宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。”師示眾云：“善知識，本來正教，無有頓漸。人性自有利鈍，迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識，外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。善知識，於諸境上，心不染，日無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗《佛經》，所以立無念為宗。善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。善知識，無者無何事，念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心；念者念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。”

譯文及注釋

譯文
慧能大師指示大眾說：“善知識們，我的這個法門，是以定和慧為根本宗旨，但大家不要迷惑，說定和慧是有區別的。定和慧其實是一體，不是兩樣。定是慧的本體，慧是定的套用。產生智慧時禪定就在智慧裡面，入禪定時智慧就在禪定當中。如果能認識到這個道理，那就是定和慧融為一體的學問。各位修學佛道的人，不要說先人禪定然後才產生智慧，或者先產生了智慧然後才人禪定，認為兩者各不相同。持有這樣見解的人，就是以為佛法有兩種。嘴裡說要行善，心中卻沒有善念，那就是空有定和慧的虛名，將定和慧看做不是一回事了。如果心裡想的和嘴上說的都是善，內外一致，定和慧就是一回事。自己覺悟修行，不需要和人爭辯，如果爭辯先後勝負，那就和迷惑的人一樣。如果不能斬斷爭執勝負的心思，那就增加了我執和法執，就沒有脫離生、住、異、滅的四相。善知識們，定和慧像什麼呢？就像燈光，有燈就有光，沒有燈就黑暗，燈是光的本體，光是燈的作用，名稱雖然有兩個，本體卻是同一個。定和慧的法則，也是這樣。”慧能大師指示大眾：“善知識們，一行三昧的意思，就是無論走、停、坐還是臥，都要修行一個正直的心思。《淨名經》上說：‘正直的心就是道場，正直的心就是淨土。’不要心裡想著乾諂媚曲邪的事，嘴裡卻說著正直的門面話。嘴裡說著一行三昧，卻並不以正直的心思修行。應該以正直的心思來修行，對一切佛法都不要偏執。迷惑的人執著於法相，執著於一行三昧的表面，只是說要常常靜坐不動，就能不生邪念妄想，說這就是一行三昧。這樣解釋佛道，就等同於沒有感情的死物品，這是修行佛道受到障礙的原因。善知識們，佛道應該是暢通流動的，怎么卻會停滯呢？心思如果不執著於法相，佛道就會暢通流動；心思如果執著於法相，那就叫自我束縛。如果說只要久坐不動就能得道，那就像舍利弗在樹林中枯坐，卻被維摩詰所斥責。善知識們，還有人教別人打坐，說只要靜靜地內視自己的心，不要動心，不要起念，這樣就能修道成功。這些迷惑的人不能理解打坐的真義，就這樣執著亂行而七顛八倒。像這樣的人還不少，這樣來亂作指導，實在大錯特錯。”大師指示大眾說：“善知識們，本來，正確的教化方法，並沒有頓悟還是漸修的區別。人的本性有的聰明有的遲鈍，遲鈍的人可以採取漸修法，穎悟的人可以頓悟而與佛道相契合。如果自己能認識自己的本心，自己能發現自己的本性，那就沒有什麼頓教和漸教的差別了，所以建立頓教或漸教的法門，只是為了方便而暫時給個名稱而已。善知識們，我這個法門，從釋迦佛祖傳到現在，首先是把立無念作為宗旨，以無相作為本體，以無住作為根基。所謂無相，是既在相上又能離開相；所謂無念，是既有這個念頭又不執著於這個念頭；所謂無住，是說人的本性對於世間的善惡美醜，乃至冤家和親友，以及言語譏諷、欺詐、爭鬥時，都當做空幻來對待，並不思謀報復。每一個念頭裡，都不要再追思過去的事情。如果既想從前又想現在還想將來，念頭一個接一個持續不斷，這就叫自己捆綁自己。對待諸法萬相，每個念頭都不停留，就無所束縛了。這就是以無住為根基的意思。善知識們，拋離一切法相，名叫無相。能拋離法相，就能使自性法體清淨無染，這就是以無相為本體。善知識們，面對各種外境，心思不受干擾污染，這就叫無念。在自己的心念中，經常遠離各種外境，不被任何外境觸動而起心動念。如果以為只要什麼東西都不思想，就會把所有的念頭都除盡了，這是很錯誤的認識，因為一個念頭絕滅好像是死了，但念頭還會在別處產生。學習佛道的人要仔細思考這個問題，如果不能認識佛法的真正意旨，自己錯了還好說，再用這種錯誤認識勸化別人，那就不僅是自己迷惑不能認識佛性，還歪曲誹謗了《佛經》，所以要立無念為宗旨。善知識們，為什麼要立無念為宗旨呢？只因為那些嘴裡說認識到了佛性的愚迷之人，一遇外境就起心念，在心念上就產生各種偏邪的見解，於是一切世俗的妄想也就隨之產生了。自己原有的佛性本來並不能用一種固定的方法獲得。如果自以為獲得了，而亂說禍福，那就是世俗偏見。所以我這個法門要立無念為宗旨。善知識們，所謂無，無什麼事情呢？所謂念，又念什麼東西呢？所謂無就是說沒有差別二相，沒有各種世俗的想法；所謂念，就是念真正的如來佛性，真正的如來佛性就是念的本體，念就是真正的如來佛性的運用。真正的如來佛性從自己的本性產生心念，不是從眼、耳、鼻、舌產生的那些心念。真正有如來佛性，就能生起佛念。如果沒有真正的如來佛性，眼中之色和耳中之聲等立刻就變成壞東西了。善知識們，真正的如來佛性是從自己的本性中起念的，所以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根雖然有視聽感覺認知等功能，卻可以不被各種外境所影響污染，而保持真正的佛性常在。所以佛經上說：能夠善於區分識別各種外在的法相，正由於不動心念，這就是第一要義。”

注釋
① 舍利弗：即舍利弗多羅，釋迦牟尼的大弟子，稱智慧第一。