機緣·第四節
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性，一日參禮。師問曰：“汝從何來，欲求何事？”曰：“學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。”師曰：“彼有何言句，汝試舉看。”曰：“智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性。大通乃曰：‘汝見虛空否？’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否？’對曰：‘虛空無形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現。”常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：“無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。”智常一日問師曰：“佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。”師曰：“汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差，見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。”常禮謝執侍，終師之世。
譯文及注釋
譯文
僧人智常，信州貴溪人，很小的時候就出家了。他立志要透徹地認識佛性，有一天去參拜慧能大師。大師問他說：“你從哪裡來？要求問什麼事？”智常回答說：“弟子近日前往洪州白峰山參拜大通和尚，承蒙他啟示了認知本性成就佛道的妙義，但感到仍然有一些疑惑沒有解決，因此不辭遠道前來向您請教，懇請和尚您大發慈悲給予啟發。”大師說：“他講了些什麼？你試著舉例說說看。”智常回答說：“智常到了他那兒，過了三個月，還一直沒有得到他的教誨，因為我求法的心太迫切，一天晚上我獨自一人前往方丈內室，向他請教什麼才是我的本心和本性。大通和尚才說：‘你看見虛空了嗎？’我回答說：‘看見了。’他又問：‘你看到了虛空的具體相貌了嗎？’我回答說：‘虛空沒有形狀，有什麼具體相貌呢？’他又說：‘你的本性，就像虛空一樣，任何具體的東西都看不見，這才叫正見。沒有一件具體物相可以知曉，這才叫真知。沒有什麼青色和黃色，長和短的區別，只要見到本性的清淨，智慧圓滿透明，這就叫認知了本性成就了佛道，也叫如來的認知。’弟子雖然聽了這些解說，但還沒有完全明了，請求和尚您再給予啟示。”大師說：“你的老師所講的，還留有‘知見’的痕跡，難怪不能讓你徹底覺悟了。我現在給你念誦一首偈語：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現。”智常聽了偈語，心裡豁然開朗，也就念誦了一首偈語：“無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。”有一天，智常又來問大師說：“佛說聲聞、緣覺和菩薩這三乘妙法，又說還有最上乘，弟子沒有明白這是怎么回事，希望您指點教導。”大師說：“你只內視自己的本心，不要執著於外在的法相。佛法本來並沒有四乘的區別，人的悟解能力各有差異，親見佛祖並聽佛祖講解再跟著誦讀佛經，這是小乘法；自己領悟了解佛法義理，這是中乘法；按照佛法修行，這是大乘法。各種佛法其實都是相通的，能通曉所有的佛法，又不執著於某一種佛法，遠離各種佛法的表面名相，一點也不教條，這就是最上乘法。乘是實踐修行的意思，不在於口頭上的名義爭論，你必須自己修習，不要來問我。在任何時候，自己的本性都要自己覺悟。”智常拜謝大師，從此非常虔誠地侍奉大師，直到大師圓寂。
注釋
①髫年：童年。髫，古代指孩子下垂的頭髮。
