經法·名理
道者，神明之原也。神明者，處於度之內而見於度之外者也。處於度之（內）者，不言而信。見於度之外者，言而不可易也。處於度之內者，靜而不可移也。見於度之外者，動而□不可化也。動而靜而不移，動而不化，故曰神。神明者，見知之稽也。有物始□，建於地而洫（溢）於天。莫見其刑（形），大盈冬（終）天地之間而莫知其名。莫能見知，故有逆成。物乃下生；故有逆刑，禍及其身。養其所以死，伐其所以生。伐其本而離其親，伐其興而□□□，後必亂而卒於無名。如燔如卒，事之反也。如由如驕，生之反也。凡萬物群財，佻長非恆者，其死必應之。三者皆動於度之外而欲成功者也。功必不成，禍必反□□□以剛為柔者栝（活），以柔為剛者伐。重柔者吉，重剛者滅。若（諾）者，言之符也，已者言之絕也。已若（諾）不信，則知（智）大惑矣。已若（諾）必信，則處於度之內也。天下有事，必審其名。名□□循名廄（究）理之所之，是必為福，非必為（災），是非有分，以法斷之。虛靜謹聽，以法為符。審察名理冬（終）始，是胃（謂）廄（究）理。唯公無私。見知不惑，乃知奮起。故執道者之觀於天下也，見正道循理，能與（舉）曲直，能與（舉）冬（終）始。故能循名廄（究）理。形名出聲，聲實調合，禍（災）廢立。如景（影）之隋（隨）刑（形），如向（響）之隋（隨）聲，如衡之不臧（藏）重與輕。故唯執道能虛靜公正，乃見□□，乃得名理之誠。亂積於內而稱失於外者伐亡。刑成於於而舉失於外者滅，逆則上洫（溢），而不知止者亡。國舉襲虛，其事若不成，是胃（謂）得天，其事若果成，身心無名。重逆□□，守道是行，國危有央（殃）。兩逆相功（攻），交相為央（殃），國皆危亡。
譯文
天地間各種奇妙的作用都本原於道。各種神妙的作用既存在於事物的適度之內又表現在事物的極限之中。當事物處於穩定的適度之內時，不需要用言語去表述而萬物自有定則；當事物運行到開始轉化的極度時，無論怎樣用語言去表述，道仍然在其中發揮著神妙的作用而不會改變。事物處於適度之內時，它便保持相對靜止狀態而道的神妙作用也相應地不會發生變化；當事物處於適度之外時，它的性質便發生變動而道的神妙作用仍然並未改變而繼續發揮作用。這種事物動、靜有異而道的神妙作用不變的現象，就稱為“神”。道的這種神妙作用，便是人們的認識所要取法的楷式。
“道”在剛剛產生的時候，它上超於天而下及於地，沒有人知道它是什麼樣子……它廣大充滿極盡於天地之間，而沒有人知道它是怎樣的稱呼。因為人們不能完全認識“道”，所以違反常規的事情時有發生；不能認識“道”，悖逆之事因之而起，刑罰的濫施也由此產生。其結果自然是自取其禍。維護悖逆，損害順正，離散親族而破壞根本，攻伐盟友而毀其依託。上述諸“逆”其結果必然是一切混亂而最終一事無成。
事情一旦發展到滿盈極盛就會走向反面——毀敗就會到來；人如過度驕橫志滿也會走向反面——危殆馬上臨頭；眾物過分生長而超出準限——離死滅就不遠了。上述三事都是其自身的運動已經超出了正常的準度，如此而欲成其事功是絕對辦不到的；非但如此，尚有禍患隨之。剛強有力卻表現為虛弱無能可以生存，虛弱無能卻顯示為剛強有力必定敗亡。尊崇柔弱的會得吉而存，追求強剛的將得禍而亡。諾，表示的是應允；已，表示的是拒絕。已經承諾了卻失信，這即是認識的最大迷惑。已經承諾了就必定守信，這就是所謂合於準度。
處理天下萬事，首先要審查它們的名稱。名理的含義包括在行事上要因名知實，因實察理和在理論方法上把握其內在的實質這樣的雙重含義。做到了這一點，便可以辨明是非，正確的可以給人帶來福吉，錯誤的就可以帶來災害。名理確定了是非的分際，然後用法度去裁決；觀照事物時採取虛靜審慎的態度，處理這些問題時再以法度為依據。在處理具體事物時，要把審察名理所得的結論貫穿於全過程，這就稱之為“究理”。只有依法辦事而不偏執一己之私，方能認識天道而不迷惑，方能發奮自強。因此，掌握道的聖人在觀照天下時，要體察天道遵循的事理，這樣就能夠正定事物之是非善惡、把握事物始末之理。做到這一點，同時也一定要“循名究理”。所有事物都有形名，而每一具體事物又都有它的具體名稱，事物有具體名稱與其具體事實相吻合，那么福禍興衰的道理也就因此而可以把握了，這就與形移則影隨、聲動則回響、衡器確定則重輕即明的道理一樣。因此掌握道的聖人能夠虛心靜意地觀照事物，能夠依法公正地處理事物，因此能夠認識自然人事的規律，並把握住名理的實質。
國內動盪不安卻又在外交上舉措失利，此是取敗之道；國內已出現敗亡的跡象卻執迷不悟地對外興兵，這是注定要滅亡的；違逆天道、驕橫恣肆而怙惡不悛者，必自取滅亡。舉一國之兵而攻襲一弱小國家，如其事未遂，那算是上天的照顧，沒有使其得到以強欺弱的惡名；然一旦得手，也絕無功名可言。大逆不道，外內迷亂，執此逆道，一意孤行，必定是國家危殆、自取禍殃。逆上加逆，釀成大患，國無大小，統統滅亡。
