一

唐自元和以後，國之無人久矣。王守澄、陳弘志推刃天子，無有敢斥言之者，縱橫兩代，至文宗之季年，而後以他罪誅之，則劉克明何憚而不滅燭以弒少年之天子邪？克明滔天之罪，發之者，王守澄等四宦豎也；斬之者，神策飛龍宦豎所將之兵也。路隋以學士而為逆賊草制，韋處厚俛仰而推討賊之功於江王，如是，尚可謂唐之有人乎？

孫明復之治春秋曰：“稱國以弒者，國之人皆不赦也。”胡氏譏其已酷，非也；所謂國之人者，非下逮於庶人，亦其當國之臣、允膺在宮在官之辟者也。然則憲、敬二君之弒，唐之大臣所可逭不赦之誅者誰也？韓弘、張弘靖、李逢吉、王播、皇甫鎛、韋處厚賢不肖無得而免為。而李絳、裴度、忠貞為眾望所歸，亦何面目立新主之廷焉？當其時，宦豎之勢張矣。然未至如漢末諸奄，斬艾忠良，空天下之群而無遺也；且未如肅、代之世，程元振、魚朝恩殺來瑱如圈豚，奪郭子儀之權位如奪嬰兒之弄具也；劉一攄其忠憤，抗言不忌，雖不擢第，而抑無蔡邕髠鉗、張儉亡命之禍。則唐室諸臣，亦何憚而不孤鳴其公憤？嗚呼！國之無人至於此極，而抑何以致此哉？

國家之大患，人臣之巨慝，莫甚於自相朋比，操進退升沈於同類之盈虛，而天子特為其酬恩報怨、假手以快志之人。所謂正人者，唯以異己相傾之徒為雌雄不並立之敵；其邪者，則以持法相抑之士為生死不戴天之讎。而非天子莫能代之以行其志。非左右持權之宦豎，莫能助己以快其欲。藉令當憲宗之弒，而建討賊之旌，則豈徒弘志哉？守澄其渠帥也；匪徒守澄，郭后其內賊也；匪徒郭后，穆宗其戎首也。推究至極，不容中已。而守澄屍威福之柄，兩立於邪正之交，以持衡而顛倒之；郭后挾國母之尊，穆宗固世適之重，天位既登，動搖不可。則發義問者此黨之人，而彼黨即乘瑕而進。功隳名敗，身不保而禍延同類。於是素有忠直之望者，亦惴惴然惜門戶以圖伸；而依附之士，鹹指捫舌以相勸止。低回一起，慷慨全消，方且尊太后，肆大赦，以揜其惡而飾之，因循安位，以求遂其汲引同匯、拒絕異己之情。為君子者，固曰吾以是為善類地也，而況匪人之比哉？宦豎乃以知外庭之情志，視君父之死如越人之肥瘠，閉戶自保，而以不與為安。敬宗雖無劉子業、蕭寶卷之凶淫，一失其意，而刃剚其胸，何不可使路隋、韋處厚泚筆弄舌以文其大惡乎？嗚呼！盈廷若是，而按孫氏春秋之法，非誣也。李絳、裴度雖雲賢者，其能逃於法外哉？

李長源歸臥衡山，而李輔國不敢竟其惡；郭汾陽罷兵閒處，而魚朝恩不敢肆其毒；君子不浮沈於爵祿權勢之中，亂臣賊子自有所畏忌而思戢。元和以降，所號為大臣者，皆荏苒於不進不退之交，而白刃兩加於天子之脰。唐之無人，厥有繇矣。文宗進李訓、鄭注而謀誅內賊，非盡不明也。人皆知有門戶，而不知有天子，無可托也。

二

朋黨興，而人心國是如亂絲之不可理，將孰從而正之哉？邪正無定從，離合無恆勢，欲為伸其是、詘其非，畫一是非以正人之趨向，智弗能知，勇弗能斷。故文宗曰：“除河北賊易，去朝廷朋黨難。”亦非盡暗弱之說也。

李宗閔、牛僧孺攻李吉甫，正也；李德裕修其父之怨而與相排擯，私也。乃宗閔與元稹落拓江湖，而投附宦官以進，則邪移於宗閔、稹；而德裕晚節，功施赫然，視二子者有薰猶之異矣。李逢吉之惡，夫人而惡之，德裕不與協比，正也；而忽引所深惡之牛僧孺於端揆，以抑逢吉，而睦於僧孺，無定情矣。德裕惡宗閔，訐貢舉之私以抑之，累及裴度，度不以為嫌，而力薦德裕人相，度之公也；李宗閔與度均為被訐之人，乃背度而相傾陷，其端不可詰矣。宗閔與稹始皆以直言進，既皆與正人忤，而一爭進取，則稹合於德裕以沮宗閔，兩俱邪而情固不可測矣。楊汝士之汙濁，固已；德裕以私怨蔓延而訐之使貶，俾與裴度、李紳同條受謗，汝士之為貞邪不決矣。白居易故為度客，而以浮華與元稹為膠漆之交，之傾度，居易不免焉，而德裕亟引其從弟敏中，抑又何也？李訓、鄭注欲逐德裕，而薦宗閔以復相，乃未幾陷楊虞卿而竄宗閔於明州，何其速也？聚散生於俄頃，褒貶變於睚眥，是或合或離、或正或邪，亦惡從而辨之哉？上無折中之宸斷，下無臧否之定評，顛倒天下以胥迷亂，智者不能知，果者不能決也。揆厥所繇，則自李絳恃其忠直而不知大臣之體，與小人比眉事主，而相角以言。口給之士，聞風爭起，弄其輔頰，議論興而毛舉起權勢移而向背乖，貿貿焉馳逐於一起一伏之中，驚波反濺，罔知所屆，國家至此，其將何以立綱紀而保宗祐哉？

唐、宋以還，敗亡一軌，人君屍居太息而未可如何。嗚呼！亂之初生，自所謂君子者開之，不但在噂沓之小人也。呂吉甫、章惇之害未去，而首擊伊川者，司馬公之門人蘇軾、蘇轍也；奄黨之禍未除，而特引阮大鋮以傾眾正者，溫體仁所擊之錢謙益也。當王介甫惡二蘇之日，體仁陷謙益之時，豈料其速變之如斯哉？烈火焚原而東西不知所極，公忠體國之大臣慮之已早，鎮靜慎默以贊天子之獨斷，而人心戢、風俗醇。苟非其人，弗能與於斯也。

三

文宗恥為弒君之宦豎所立，惡其專橫而畏其害己也，旦夕思討之，四顧而求托其腹心，乃擢宋申錫為相，謀之不克，申錫以死，禍及懿親，而更倚李訓、鄭注、王涯、舒元輿以致廿露之變。申錫之淺躁，物望不歸；訓、注則無賴小人，繇宦豎以進，傾危顯著，可畏而不可狎；涯、元輿又貪濁之鄙夫也。文宗即不足與於知人之哲，亦何顛越乃爾哉？於其時，非無勛望赫奕之元臣如裴中立、英果能斷之偉人如李文饒；而清謹自持如韋處厚、鄭覃者；猶不致危身以僨國。文宗俱未進與密謀以籌善敗，獨決意以托匪人，夫亦有故存焉。

唐之諸臣，皆知有門戶而不知有天子者也。寵以崇階，付以大政，方且自詫曰：此吾黨之爭勝有力而移上意以從己。其心固漠然不與天子相親，恃其朋類爭衡之戰勝耳。故以裴中立之譽望崇隆，為四朝之元老，而陳弘志之弒，杜口色羞；若李文饒，則假宦豎王踐言以內召；而李宗閔、元稹、牛僧孺之恃陰腐為奧援者，又勿論也。

外有不相下之仇敵，則內不可更有相忤之中人；爭衡於一進一退之閒，則不能復問大貞大邪之辨；文宗蓋流覽躊躇，知其無可與謀也。而宋申錫以輕狷不審去就之庶尹，為兩黨所不推，舒元輿、王涯、賈，則首鼠兩端，持祿免咎者也；訓、注之邪，上知之矣，乃其不擇而擊之力，一試之德裕，再試之宗閔，兩黨皆其所搏噬，庶謂其無所固執而可借為爪牙者耳。

悲夫！自長慶以來，所敢以一言觸宦豎者，獨一劉從諫而已，而固防其且為董卓也。則文宗不以委之申錫、訓、注而誰倚乎？藉令謀之中立，而中立未必應也；謀之文饒，而文饒固不從也；謀之處厚、覃，而處厚、覃且戰慄以退也；謀之宗閔、僧孺，而比於宦官以反噬也。故文宗交不敢信，而托之匪人。無他，環唐之廷，大小臣工賢不肖者，皆知有門戶，而忘其上之有天子者也。弒兩君，殺三相，裴中立且自逍遙於綠野，而況他人乎？

四

牛、李維州之辨，伸牛以詘李者，始於司馬溫公。公之為此說也，懲熙豐之執政用兵生事，敝中國而啟邊釁，故崇獎處錞之說，以戒時君。夫古今異時，彊弱異勢，戰守異宜，利害異趣，據一時之可否，定千秋之是非，此立言之大病，而溫公以之矣。

乃所取於牛僧孺之言抑德裕者，曰誠信也。誠揭誠信以為標幟，則謀臣不能折，貞士不能違，可以懾服天下之口而莫能辯。雖然，豈其然哉？夫誠信者，中國邦交之守也。夷狄既踰防而為中夏之禍矣，殄之而不為不仁，奪之而不為不義，掩之而不為不信。使恤彼相欺之香火，而養患以危我社稷、殺掠我人民、毀裂我冠裳也，則太王當終北而於熏鬻，文王可永奉幣於昆夷，而石敬瑭、桑維翰、湯思退、史彌遠、允為君子矣。

突厥、回紇，唐曲意以下之者，皆有功於唐，舍其暫時之惡，而以信綏之，猶之可也。然而且有不必然者，其順逆無恆，馭之有制，終不可以邦交之道信其感孚也。況乎吐蕃者，為唐之封豕長蛇，無尺寸之效，有邱山之怨，偶一修好，約罷戍兵，而於此言誠信乎？僧孺曰：“徒棄誠信，匹夫之所不為。”其所謂誠信者，蓋亦匹夫之諒而已矣。其以利害言之，而曰：“彼若來責，養馬蔚茹川，上平涼坂，萬騎綴回中，不三日至鹹陽橋。”是其張皇虜勢以相恐喝也，與張儀夸秦以脅韓、楚之游辭，同為千秋所切齒。而言之不忌，小人之橫，亦至此哉！

夫吐蕃自憲宗以後，非復昔之吐蕃久矣。元和十四年，率十五萬眾圍鹽州，刺史李文悅拒守而不能下，杜叔良以二千五百人擊之，大敗而退；其明年，復寇涇州，李光顏鼓厲神策一軍往救，懼而速退：長慶元年，特遣論訥羅以來求盟，非慕義也，弱喪失魄，畏唐而求安也。其主彝泰多病而偷安，不數年，繼以荒淫殘虐之達磨，天變於上，人叛於下，浸衰浸微，而論恐熱、婢婢交相攻以迄於亡。安得如僧孺之言，扣鹹陽僑、深人送死而無擇哉？斂手頫顏，取悉恆謀獻之，使礫於境上，以寒向化之心。幸吐蕃之弱也，浸使其彊，日無唐，而鏃刃之下豈復有唐乎？

僧孺又曰：“吐蕃四面萬里，失一維州，未損其勢。”則其欺彌甚矣。吐蕃之彊，以其盡有北境也。於憲宗之世，全力南徙，以西番重山深谷，地險而腴，據為孤兔之窟，於是而始衰，沙陀、黠戛斯、回紇侵有其故疆矣。故韋皋一振於西川，而隴右之患以息。其南則南詔方與為難，而碉門、黎、雅之閒，乃其扼要之墟，得之以制其咽吭，則潰散臣服，不勞而奏功。西可以收岷、洮，南可以制南詔，北可以捍黠戛斯、回紇之東侵，而唐無西顧之憂。其在吐蕃，則大害之所逼也。而豈無關於損益哉？

夫夷狄聚則逆而散則順，事理之必然者也。拒歸順者以堅其黨，故婢婢曰：“我國無主，則歸大唐。”然與論恐熱百戰而終不歸者，懲悉怛謀之慘，知唐之不足與也。以是為誠信，將誰欺乎？夫僧孺豈果崇信以服遠、審勢以圖寧乎？事成於德裕而欲敗之耳。小人必快其私怨，而國家之大利，夷夏之大防，皆不勝其恫疑之邪說。文宗弗悟而從之，他日追悔而弗及。溫公抑遽許之曰：“僧孺所言者義也。”使然，則周公之兼夷狄，孔子之作春秋，必非義而後可矣。

五

李宗閔欲逐鄭覃，而李德裕亟薦之，文宗自內宣出，除覃為御史大夫。宗閔曰：“事皆宣出，安用中書？”其妨賢之情，固不可揜然以官守言，則職之所宜爭；以國事言，則內降斜封之弊，所宣早杜其漸也。崔潭峻以“八年天子聽其行事”折之，詎足以服宗閔哉？鄭覃經術議論果勝大任，人主進一善士，昭昭然揭日月而行之，制下中書，孰敢違者？假令宗閔抗命而中沮，即可按蔽賢之辟，施以斥逐。乃若有所重畏而偷發於其所不及覺，以與宰相爭勝負之機，其陋有如此者。宗閔得持國憲官常以忿懟於下，以此而求折朋黨之危機，宜其難矣。故同馬溫公曰：“明不能燭，疆不能斷，使朝廷有黨，人主當以自咎。”其說韙矣。乃又曰：“不當以罪群臣。”則於君子立身事上、正己勿求之道，未協於理；而獎輕儇、啟怨尤、激紛爭之害，不可復弭。元祐、紹聖之際，狺狺如也，卒以滅裂國事，取全盛之宋而亡之。一言之失，差以千里，可不慎哉！

黜陟之權，人主之所以靖國也；格心之道大臣之所以自靖也；進退之節，語默之宜，君子之所以立身也。居其位，安其職，盡其誠而不踰其度。故人主不審於賢奸之辨，而用舍不決，使小人與君子交持於廷，誠宰相。之所深憂。然小人者，豈能矯君心之必不然者，而脅上以從已哉？則格心者本也，適人者末也。但令崇奢佞鬼、耽酒漁色、牟利殃民、狎宦豎、通女謁之害，一一檠括於宮庭之嗜好；則事之可否、理之得失、人之貞邪，無所蔽窒，而小人自不足以群聚而爭勝。若其格心之道已盡，而君惛不知，容小人之相牴啎，則引身以退，杜口忘言，用養國家之福，而禍不自我而興。故孔子去魯，不爭季孫之權。孟子去齊，不折王馭之佞。在國則忘身，去國則忘世，身之安也，天下之福也。

如或不得於君，不容於小人，乞身事外，猶且紛紜接納，進人士而與吉他日之援。為憂國計與？適以激國事之非；為進賢計與？適以貽賢者之傷。氣盈技癢，憤懣欲舒，且與浮薄之士，流連于山川詩酒之中，播歌謠以泄悁疾，抑或生而有再用之情，沒而有子孫之計，樹人自輔，悅己者容，乃使詭躁之夫，依附以希他日之進，黨禍乃成，交爭並峙，立身之不慎也，事上之不誠也，素位不安，害延於國，為人臣而若此，昝亦奚辭？乃曰“不當以罪群臣”，不已過與？

即其在位之日，道在匡君，而人才之進退，國有常典，官有定司，固非好惡欲伸，唯己所任。一大臣進，而望風飾行以求當於端揆者，千百其群也。言論相符、行止相應者，不使退就銜勒，奚必利民而衛國，特以競勝於異己耳。苟可以取盈，然且破法而為非常之舉，汲引而懷取必之心，則唯以所好者之升沈為憂喜，而君父生民或忘之矣。質之夙夜，詎可雲精白乃心乎？

夫德裕之視宗閔，其得失迥矣。而內不能卻崔潭峻、王踐言之奧援，外不能忘牛僧孺、楊虞卿之私怨，則使文宗推心德裕，使汲引其所好者置於要地，而宗閔不敢或違也，終不可得。其後武宗亦既獨任之矣，未久而白敏中、令狐綯復起，以盡反其局。豈非德裕乘權之日，恃主知之深厚，聚朋好以充廷，而不得志者如伏火石中，得水而爆烈哉？

夫元祐亦猶是也，皆為君子者進則呴呴、退猶躍躍，導人心於嚚訟而不可遏也。以宰相之進退歸人主，以卿尹之黜陟歸所司，正己盡誠，可則行，否則止，絕新進之攀附，聽天命之廢興，雖有小人，何所乘以自立為黨？其不然也，而曰“不可以責群臣”也，無惑乎溫公之門有蘇軾諸人之尋戈矛於不已也。

六

杜牧憤河朔三鎮之跋扈，傷府兵之廢敗，而建議欲追復之，徒為巵言，貽後世以聽熒耳。牧知藩鎮之強在府兵既廢之後，而不知惟府兵之積弱，是以蕃兵重，邊將驕，欺唐之無兵，以馴致於桀驁而不可復詰也。且當太和之世，豈獨河北之抗命哉？澤潞、山南無非擁疆兵以傲岸者。而欲取區區聽命之州郡，勞其農而兵之，散其兵而農之，則國愈無兵、民愈困、亂將愈起。甚矣！空言無實，徒以熒慕古者之聽，而流禍於來今，未有已也。

府兵之害，反激而為藩鎮，勢所必然，禍所必趨，已論之詳矣。乃若杜牧所言有可取，而唐之初制尚可支百年者，則十六衛是已。十六衛以畜養戎臣儲將帥之用者也，天下之兵各分屬焉，而環王都之左右，各有守駐以待命，蓋分合之勢，兩得之矣。分之為十六，則其權不專，不致如晉、宋以後方州撫領擁兵而篡逆莫制也。統之以十六，則其綱不弛，不致如宋之廂軍解散弱靡以成乎積衰也。

夫邊不能無兵，邊兵不可以更戍而無固心，必矣。兵之為用，有戰兵焉，有守兵焉。守兵者，欲其久住，而衛家即以衛國者也；而守之數不欲其多，千人乘城，十萬之師不能卒拔，而少則無糧薪不給之憂。戰兵者，欲其遄往而用其新氣者也；一戰之勇，功賞速效，虜退歸休，抑可無長征怨望之情。然則十六衛之與邊兵，互設以相濟，寇小人，則邊兵守而有餘，寇大人，則邊兵可固守以待，而十六衛之帥，唯天子使，以帥其屬而戰焉。若夫寇盜有竊發之心，逆臣萌不軌之志，則十六衛中天下以林立，而誰敢恣意以逞狂圖乎？

唯是十六衛之兵，必召募挑選，歸營訓練，而不可散之田畝，則三代以下必然之理勢，不可以寓兵於農之陳言，坐受其弊者也。就其地食其食，無千里飛挽之勞；就其近屬其衛，無居中遙制之病；衛率巡之，所司練之，有司供億之，皆甚便也。此則唐初之善制，不必府兵而可行之後世者也。以杜牧之時，尤可決行於一朝，非若府兵之久敝而不可再興者，何也？河朔之叛臣不可遽奪，而內地猶可為也。且自憲宗以來，淄青、淮蔡、西川、淮南、賊平之日，兵不可散，固可移矣；成德、盧龍、魏博歸命之日，兵不能罷，亦可調矣。以恩恤之，以威臨之，仍使為兵，而稍移易之，固皆不安南畝習於戎行者，又何難於措置之有哉？朝無人焉，慮不及此，而後天下終不可得而平。牧固不足以及此，而漫無憂國之心者，又勿論已。

七

甘露之變，殺生除拜皆決於中尉，文宗不得與知，而李石、鄭覃於其時受宰相之命，二子病矣！君子之進退，必以其正；其以身任國家之大政也，必以其可為之時。血濺於獨柳之下，而麻宣於殿陛之閒，二子者，譽望素隆，而何為其然邪？曰：此未可以為二子病也。夫二子於此，雖欲辭相而義之所不許也。

梅福之棄官，申屠蟠之辭召，位未高，君未知有我，且時已敝極而無可為也。留正出國門而宋幾危，陳宜中奔占城而宋遂亡，偷免於危殆，以倡人心之離散，無生人之氣矣。夫二子者，唐之大臣，而為文宗所矜重者也。天子不勝於宦豎，兵刃交加於扆，掠奪縱橫於內省，三相囚系以磔徇，天子之僅保其首領者一閒耳。二李之黨，分析以去；裴中立以四朝元老，俯首含羞；二子不出而薄收其潰敗之局，以全天子、安社稷，將付之誰氏而可哉？幸而二李之黨與宦豎之未相結納，而訓、注始事宦官而中叛之，故仇士良輩無心腹之大臣引與同惡，特循資望而授政柄於二子，是以匪人不進，誅殺止於數人而不濫及。使二子者畏避而引去，宵人乘隙投中尉之門，以驟起而執政，其禍更當何如邪？

夫二子之受相位而不辭，非乘閒以希榮，蓋誅夷在指顧之閒而有所不避也。六巡邊使疾驅人京，聲言盡殺朝士以恐喝搢紳，李石安坐省署以弭其暴橫。於斯時也，石固以腰領妻孥為社稷爭存亡，為衣冠爭生死，可不謂忠誠篤悱、居易俟命之君子乎？江西、湖南欲為宰相召募衛卒，而石不許，刺客橫行，刃及馬尾，固石所豫知而聽之者也。薛元賞之能行法於神策軍將，恃有石也；宋申錫之枉得以復伸，覃為之也。止滔天之水者，因其潰濫而徐理之，卒之仇士良之威不敢逞，文宗得以令終，而武宗能弭其亂，自二子始基之矣。皎皎硜硜之節，惡足為二子責邪？唐無靜正誠篤之大臣，李石其庶幾乎！覃其次矣。

八

聽言以用人，不惑於小人，而能散朋黨以靖國，蓋亦難矣。雖然，無難也。有人於此，而或為之言曰：是能陳善道、糾過失以匡君德者也；是能決大疑、定大計以固國本者也；是能禁奸邪、裁佞倖以清國紀者也；是能紓民力、節浮費以裕國用者也；是能建國威、思遠略以靖邊疆者也。如此，則聽之而試之察之，驗其前之所已效，審其才之所可至，而任之也可以不疑。假不如其言，而覆按之、遠斥之，未晚也。有人於此，而或為之言曰：是久抑而宜伸者也；是資望已及、當獲大用、而或沮之者也；是其應得之位祿與某某等、而獨未簡拔者也；是嘗蒙恩知遇，而落拓不偶、為人所重惜者也。如此，則挾進退以為恩怨，視榮寵為已應得，以與物競，而相獎於富貴利達，以恤私而不知有君父者矣，不待辨而知其為朋黨之奸、小人之要結矣。

楊嗣復托宦官諷文宗以召用李宗閔，而文宗欲量移之。計其為辭，不過曰：是固陛下宰輔，流落可矜而已矣；抑不過曰：是蓋李德裕之以朋黨相抑，李訓、鄭注之以邪佞相陷而已矣。夫德裕之所逐，固無可辭於小人；而訓、注之所排，豈必定為君子；抑問其昔居輔弼之任，所建立者奚若耳。若夫無益於國，而徒屍顯秩，則已概可知矣，其黨固不能為之辭。而但以曾充宰相，遂不可使失寵祿，將天子以天位任賢才使修天職，而止於屈者伸之，邑郁欲得者憐而授之，是三公論道之尊，僅如黃葉以止兒啼矣。

嗣復曰：“事貴得中。”洵如其言，亦以平二李之不平，使無偏重而已；其以平其不平者，各厭其富貴利達之欲而已。天子無進賢退不肖之權，但為群臣謀爵祿之去留以消怨忌，是尚得謂天下之有天子乎？況其所謂得中者，只以漸引小人而撓善類邪！宋徽宗標建中之號，而奸邪遂逞。無他，其所謂中者，夫人慾富貴利達，兩相敵而中分之謂也。上無綱，下無恥，習以成風，為君子者，亦曰是久處田閒，宜為汲引者也。朋黨惡得而禁，士習惡得而端，國是惡得而定乎？