一

書曰：“能自得師者王，謂人莫己若者亡。”夫人即喪心失志迷惑之尤者，長短、虛實、大小、有無、清濁、得失、明暗，皎然分畫於前，知則知之，能則能之，眇者窮於視，跛者困於趨，惡得誣其心之所未喻，而謂多聞善慮者之不若己哉！然則謂人不己若者，抑實有不己若者在也。太宗曰：“煬帝文辭奧博，是堯、舜，非桀、紂，行事何其相反。”魏徵曰：“恃其雋才，驕矜自困，以至覆亡。”然則煬帝之奧博，固有高出於群臣之上者，不己若，誠不若己矣，而人言又惡足以警之哉？

夫人主之怙過也，有以高居自逸而拒諫者矣，有以憑勢凌人而拒諫者矣。然忠直之士，卓然不撓，雖斥竄誅夷而不恤以言黜，而暴君不能奪其理，則身雖詘而道固伸也。且恃位而驕，恃威而橫，浮氣外張，而中藏恧縮，迫乎虛憍稍息，追憶前非，固將曰：是吾所不知不能，而終不可誣者也。則諫者之言，或悔而見庸矣。唯夫多聞廣識而給於辯者，知是其所是而非其所非，則言者不憚其威，而憚其小有才之辯慧。言之大，則以為夸也；言之切，則以為隘也；察情審理，擬議窮年，而彼已一覽而見謂無餘；引古證今，依類長言，而時或旁征之有誤；則自非明燭天日，斷若雷霆者，恆惴惴焉恐言出而反為所折，抱忠而前、括囊而退者，十且八九矣。

且夫堯、舜之是，彼且是之矣，吾惡得以堯、舜進之；桀、紂之非，彼且非之矣，吾惡得以桀、紂戒之。彼固曰：使我而為人臣，以稱說乾人主，吾之琅琅鑿鑿以敷陳者，更辯於此也，彼誠不我若，而愛我若父，責我若子，為笑而已矣。天下雖大，賢人君子雖眾，誰肯以強智多聞見屈於我而不捫舌以自免於辱乎？故人不已若，危亡之媒也；謂人不已若，而其危亡必矣。太宗君臣之知此也，是以興也。不然，太宗之才，當時之臣無有能相項背者，唯予言而莫違，亦何所不可乎？

嗚呼！豈徒人主哉？士而賢智多聞，當世固出其下，則欲以取擇善之益也難矣。“以能問於不能，以多問於寡”，顏子之所以大也。雖然，人知其能與多矣，問之雖勤，且欲告而中訥，則問為虛設，而祗益其驕；惟若無若虛之情發於不容已，而問必以誠，然後人相忘於寡與不能，以昌言而不怯。太宗之問孔穎達也，幾知學矣，乃固以多能有實自居，而矜其能問，亦何足以測顏子之心哉？孔穎達不能推極隱微以格君心，太宗之驕所繇未戢也。

二

宗室人才之盛，未有如唐者也，天子之保全支庶而無猜無戕，亦未有如唐者也。蓋太宗之所以處之者，得其理矣。高祖欲疆宗室以鎮天下，三從昆弟之屬皆封王爵，使循是而不改，則貴而驕，富而溢，邪侫之士利賴之而導以放恣，欲疆之，適以貽其災而必至於弱，晉、宋之所以自相戕滅而終於孤立也。太宗從封德彝之言，而曰天子養百姓，豈勞百姓以養己之宗族乎？以公天下者，即以安本支而勸進其賢能。德彝，侫人也，於此而幾乎道矣。

為天子之懿親，妾媵廣，生養遂，不患其不蕃衍也；遠於十姓百家雞犬錐刀之鄙猥，不患其無可造之材也。而疆慧者得勢而狂，愿樸者溫飽而自廢，於是乎非若劉濞、司馬倫之自齕以亡，則菽麥不分，如圈豚之待飼而已矣。夫節其位祿之數，登之仕進之塗，既免於槁項無聞之憂，抑獎之於德業文章吏治武略之美，使與天下之英賢匯進而無所崇替，固將蒸蒸勸進而為多士之領袖以藩衛天家。故唐宗室之英，相者、將者、牧方州守望郡者，臻臻並起，而恥以紈褲自居，亦無有夢天吠日、覬大寶而乾甸師之辟者。施及於今，隴西之族猶盛焉，不亦休乎！孟子曰：“親之欲其貴也，愛之欲其富也。”富貴者，其可以非所宜而長有之乎？制之有等，授之有道，而後欲貴者之果能貴，欲富者之果能富也，義之至、仁之盡也，大公行而私恩亦遂矣。

然則周道親親，而文昭武穆，施及邢、茅、蔣、胙與畢、召之裔，皆分茅土，豈非道與？曰：此武王、周公定天下之微權，而千古之未喻者也。古之天下，人自為君，君自為國，百里而外，若異域焉，治異政，教異尚，刑異法，賦斂惟其輕重，人民唯其刑殺，好則相昵，惡則相攻，萬其國者萬其心，而生民之困極矣。堯、舜、禹、湯弗能易也；至殷之末，殆窮則必變之時，而猶未可驟革於一朝；故周大封同姓，而益展其疆域，割天下之半而歸之姬氏之子孫，則漸有合一之勢；而後世郡縣一王，亦緣此以漸統壹於大同，然後風教日趨於畫一，而生民之困亦以少衰。

故孔、孟之言治詳矣，未嘗一以上古萬國之制欲行於周末，則亦灼見武王、周公綏靖天下之大權，而知邱民之欲在此而不在彼。以一姓分天下之半，而天下之瓦合萍散者漸就於合，故孟子曰“定於一”。大封同姓者，未可即一而漸一之也。春秋之戰亟矣，而晉、魯、衛、蔡、曹、滕之自相攻也鮮，即相攻而無掬指舟中、焚茨侵海之虐。當其時，異姓庶姓猶錯立於外，而同姓者不能絕援以自戕，此周之所以親親；而親親者非徒親也，實以一姓之興，定一王之禮制，廣施於四海，而漸革其封殖自私、戕民搆亂之荼毒也。

至於漢，六國廢，韓、彭誅，而欲以周道行之，則七國、衡山、淮南之禍，骨肉喋血而不容已。然則人主即欲建本支以鎮天下，亦無如節其位祿、獎其仕進、公其黜陟之足以育才勸善，而佑子孫之令祚以鞏固維城，奚必侈予以棧櫪之豢養，假藉以優俳之袞黼，使之或僨而狂，或茸而萎哉？鄧禹享大國之封，且使諸子各分一藝以自立，曾有天下者以公天下為道，將使人競於姱修，而授子孫以沈溺之具，亦仁過而流於不仁矣。是故親親之殺，與尊賢互用而相成，唯唐為得之，宜其宗室之多才，獨盛於今古也。

三

太宗制諫官隨宰相入閣議事，故當時言無不盡，而治得其理。然則以是為盡聽言行政之理乎？抑有未盡然者。治惟其人，不惟其法。以王珪、魏徵為諫議大夫，房玄齡、杜如晦為宰相，而太宗之明，足以折中群論而從違不爽，則可矣。必恃此以立為永制，又奚可乎？命官圖治之道，莫大乎官各明其守，而政各任於其人。庶務分治於六官，其屬詳其目，其長持其綱，皆有成憲之可準也。或舉、或廢，或倚法而挾奸私，或因時而為斟酌，各以其所效之成能為得失；然而有待於天子宰相之裁成者，則太宗之制，令五品以上更宿內省，以待訪問，固善術也。下有利病得達於上，而上得詰其勤怠公私以制其欺；若夫小有過誤，則包含教戒而俟其改。如使諫官毛舉細過以相糾，則大體失而爭黨起於細微，亂世之所以言愈棼而事愈圮也。

宰相者，外統六官，內匡君德，而持可久可大之衡，以貞常而馭變者也。君心之所自正，國體之所自立，國本之所自固，民生之所自安，非弘通於四海萬民數百年之規而不役於一時之利病者，不足以勝其任。故古者三公論道，所論者道耳，不能與任氣敢言之士，爭言一事之可否，而論道於君，抑不在摘人閒細政，繩舉動之小愆，發深宮之纖過，以與君競，徒自媟而與天子不親，故與諫官同者未必是，而其異者未必非也。詭隨諫官而避其彈射，則可以應一事而不可以規大全；逆折諫官而伸其獨見，則幾事不密，而失其正色立朝之度。若夫宰相而果懷私以病國，固諫官所必抗正以爭，而非可使與辯訟於一堂，競偶然之得失者也。

夫諫官職在諫矣，諫者，諫君者也，征聲逐色，獎諛斥忠，好利喜功，狎小人，耽逸豫，一有其幾而必犯顏以諍；大臣不道，誤國妨賢，導主賊民，而君偏任之，則直糾之而無隱。若夫群執事之修墜，則六官之長覈其成，執憲之臣督其失，宰相與天子總大綱以裁其正，初不藉諫官之毛舉鷙擊、搜剔苛求、以矜辨察；老成熟慮之訏謨，非繁稱曲說、矯舉異同於俄頃者，所可詫風裁以決定者也。

故天子誠廣聽以求治，則宰相有坐論之時，群臣有待問之時，諫官有請對之時，而不可有聚訟一堂、道謀築舍之時。官各有其守，政各任其人，分理而兼聽之，惟上之虛衷以廣益，豈立一成法以啟爭端，可為不易之經乎？

四

旱飢而赦，以是仁民，非所以仁之也。太宗曰：“赦者，小人之幸，君子之不幸，”亦既知之矣；而貞觀二年以旱赦天下，信道不篤，知不可而復為，非君師之道矣。

夫赦亦有時焉而可者，夷狄盜賊僭據上國，豈豈之氓脅從以徼幸，上不能固保其民，使群陷於逆，則盪滌而矜全之可耳。旱飢之民，流離道殣者，類不能為奸惡；而奸惡之徒，雖旱飢而固不至於餒瘠者也。如曰衣食不足，而非僻以起，則夫犯者在未飢以前，固非為飢所迫，而奚所恤哉？省囚系以疏冤滯，宥過誤以恤憃愚，止訟獄以專農務，則君上應行之政，無歲不宜，而不待旱飢。至於旱飢之歲，豪民擅粟以掠市子女，遊民結黨以彊要糴貸，甚且競起為盜以攘殺願懦；非法不懲，非刑不戢；而更縱不軌之徒，使無所創艾以橫行郊邑，又豈非凶年之大蠹哉？

蠲逋欠，減租庸，所以救荒也。困於征輸者，朴民也。蠲免與赦罪並行於一紙，則等朴民於奸宄，名不正，實不符，亦重辱吾衽席之赤子矣。不雜赦罪之令於蠲租之詔，尤人君扶正人心之大權，而時君不察，曰“以此答上天好生之心”，天其樂佑此頑民以賊凋零之孑遺乎？體天心以達民隱，非市恩之俗吏所得與焉，久矣。

五

唐制：軍國大事，中書舍人各陳所見，謂之五花判事，而宰相審之，此會議之始也；敕旨既下，給事中黃門侍郎駮正之，則抄參封駮之始也。夫六官之長貳，各帥其屬、庀其事、以待軍國之用，乃非體國如家者，則各炫所長、匿所短，互相推移而避其咎。使無總攝而通計之者，將飾文具以應，而不恤國事之疏以傾也，此不可聽庶司之汎應，而無與折中之者也；統之以宰相，而推諉自私之弊去矣。然宰相之賢者，且慮有未至而見有或偏，不肖者之專私無論也；先以中舍之雜判，盡群謀以迪其未達，而公論以伸，則益以集而權弗能擅，其失者庶乎鮮矣。猶且於既審之餘，有給事之駮正以隨其後，於是而宰相之違以塞，而人主之愆以繩，斯治道之至密，而恃以得理者也。

雖然，雜判者，陳於其先也；駮正者，施於其後也；中舍之議已集，宰相之審已定，始起而駮之，自非公忠無我之大臣，純白知通之給諫，參差相左，而給事與宰相爭權，則議論多、朋黨興，而國是以亂。然則駮正之制，當設於雜判陳而宰相方審、敕旨未下之際，以酌至當之宜，是非未著，而從違皆易，斯群臣之能盡，而宰相之體不傷。唯公議已允，而宰相中變以舞法者，然後給事封還而駮正之，不尤可達人情、定國是，而全和衷之美乎？太宗謂王珪曰：“論難往來，務求至當，捨己從人，亦復何傷，或護己短，遂成怨隙。”蓋慮此矣。立法欲其徹乎賢不肖而俱可守，法不精研，而望人之能舍已從人也，亦不可得之數已。中舍各抒所見，而給事折之以從違，宰相持衡而斷之，天子裁成以行之，合人心於協一，而宮省息交競之情，事理得執中之用，酌古鑒今，斯可久之良法與！

近世會議偏及九卿，而唐之雜判專於中舍，其得失也孰愈？夫九卿各有典司者也，既與其屬參議其所修之職以待舉行，固有一成之見而執為不可易者，假有大兵大役，司馬、司空務求其功之成，而司農務求其用之省，則其不相協而異同競矣。唐、宋之給舍，皆歷中外、通眾理、而待枚卜之選者也，兼知盈詘成敗之數，以酌時之所可行，則彼此不相妨而以相濟，雜判而駮正之足矣，何用詢及專司之官以生囂訟哉？如有議成敕下，而九卿不可奉行者，自可復陳利病以更為酌改，無容於廟議未審之前，豫為異論以相制。國事之所繇定，惟其綱紀立以一人心而已；會議者，大臣免咎之陋術，其何利之有焉。至於登進大臣、參酌大法、裁定大禮，則惟天子之乾斷與宰相之贊襄，而參以給舍之清議；六官各守其典章，而不可有越位侵官之妄。如使采紛呶之說，以模稜而求兩可，則大臣偷，群臣競，朋黨興，機密泄，其弊可勝言哉？

不周知天下之務，不足以決一事之成；宰相給舍無所偏私，以周知為道者也。不消弭人情之競，不可以定國事之衡；雜判駮正慎之於前，而畫一必行於後，議論雖詳而不至於爭競者也。太宗曰：“或成怨隙，或避私怨，順一人之情，為兆民之患，亡國之政，煬帝之世是也。”斯言韙矣。

六

讀太宗論治之言，我不敢知曰堯、舜之止此也，以視成湯、武王，其相去無幾矣。乃其斁彝倫，虧至德，雜用賢奸，從欲規利，終無以自克，而成乎大疵。讀史者鑒之，可以知治，可以知德，可以知學矣。

氣者，發以噓物，而斂以自攝其心者也。聞見之善，啟其聰明，而隨氣以發斂，其發也，泄其藏以加於物。故言者，所以正人，而非以正己也。己有餘，而不忍物之不足，則出其聰明以迪天下之昏翳而矯之以正，子不忍於父，臣不忍於君，士不忍於友，聖人君子道不行而不忍於天下後世，於是而言之功大矣。若夫受天命作君師，臣民之責，服於躬、載於一心，則斂氣以攝聰明，而持天下於心，以建中和之極，故曰“湯、武身之也”。身正而天下正，不以言也。故仲虺之誥，仲虺言之也；鹹有一德，伊尹言之也；旅獒，召公言之也；無逸，周公言之也；而湯、武無言以自嗚其道而詔群臣。推而上之，大禹、皋陶、益、稷各盡言以進堯、舜，而堯、舜執中之訓，迨及倦勤遜位之日，道不在己，而後以詔舜、禹。然則堯、舜惟不忍於後世，禹、皋、益、稷、伊、萊、周、召惟不忍於君，而不容已於言。下此者，雖躬行未逮，而進忠於上，亦不必以言過其行責之，其忠也，即其行也。今太宗之言，非堯、舜、湯、武之言，而伊、萊、周、召之言也。任堯、舜、湯、武之任，而奪伊、萊、周、召之言以為已言，則下且何言之可進，而聞善之路窮。蓋太宗者，聰明溢於聞見，而氣不守中，以動而見長者也。其外侈，其中枵，其氣散，其神瞀，其精竭，其心馳，迨乎彝倫之攸斁，至德之已虧，侫幸外熒，利慾內迫，而固無以自守；及其衰年而益以氾濫，所必然矣。

嗚呼！豈徒帝王為然哉？自修之士，有見而亟言之，德不崇，心不精，王通之所以不得為真儒也。況揚雄、韓愈之利慾薰心者乎？故魯論之言言也，曰慎、曰後從、曰訥、曰訒、曰恥、曰怍，聖狂之辨，辨於筆舌，可畏也哉！

七

夷狄之勢，一盛一衰，必然之數也。當其衰而幸之，忘其且盛而無以御之，故禍發而不可止。夫既有其土，則必有其人以居之，居之者必自求君長以相保，相保有餘而必盛，未有數千里之土，曠之百年而無人保之者也。已盛者而已衰矣，其後之能復盛者鮮矣，而地已曠，人必依之，有異族、有異類、而無異土。衰者已衰，不足慮也，繼之以人，依其土而有之，則族殊類異，而其偪處我邊徼也同。突厥之盛，至頡利而衰，既分為二，不能相比，於是乎突厥以亡，迄於五代而遂絕。夫豈特夷狄為然哉？五帝、三王之明德，漢、唐、宋之混一，今其子孫僅存者不再興，而君天下者不一姓，況恃疆不逞之部落乎？

夫其人衰矣亡矣，其土則猶故也，天不能不為之生種姓，地不能不為之長水草，後起者不能戢止其戎心；曾無慮此，而可以其一族之衰為中國幸邪？其族衰，其地無主，則必更有他族乘虛而潛滋暗長於灌莽之中。故唐自貞觀以後，突厥之禍漸息矣，而吐蕃之害方興，繼之以契丹，皆突厥兩部之域也。頡利禽而御樓受俘，君臣交慶，其果以是為中國永安之祚哉？

西突厥種落散在伊吾，太宗命李大亮安撫之，貯糧磧口以賑之，未嘗非策也，而大亮之不奉行也何居？施之以德者，制之以威也。已衰者，存之不足為憂，存已衰者，則方興者不能乘無主以擅其地，則前患息而後釁可弭。盛衰之形，我得而知，而無潛滋暗長之禍，雖暫勞暫費，而以視糜財毒眾以守邊，割地納賄以丐免，其利害奚若邪？株守安內之說為訏謨，豈久遠之大計哉？

八

魏徵之折封德彝曰：“若謂古人淳樸，漸至澆譌，則至於今日，當悉化為鬼魅矣。”偉哉其為通論已。

立說者之患，莫大乎忿疾一時之流俗，激而為不必然之慮，以鄙夷天地之生人，而自任以矯異；於是刻覈寡恩成乎心，而刑名之術，利用以損天地之和。荀卿性惡之說，一傳而為李斯，職此故也。且夫樂道古而為過情之美稱者，以其上之仁，而羨其下之順；以賢者匡正之德，而被不肖者以淳厚之名。使能揆之以理，察之以情，取僅見之傳聞，而設身易地以求其實，則堯、舜以前，夏、商之季，其民之淳澆、貞淫、剛柔、愚明之固然，亦無不有如躬閱者矣。唯其澆而不淳、淫而不貞、柔而疲、剛而悍、愚而頑、明而詐也，是以堯、舜之德，湯、武之功，以於變而移易之者，大造於彝倫，輔相乎天地。若其編氓之皆善邪？則帝王之功德亦微矣。

唐虞以前，無得而詳考也，然衣裳未正，五品未清，昏姻未別，喪祭未修，狉狉獉獉，人之異於禽獸無幾也。故孟子曰：“庶民去之，君子存之。”舜之明倫察物，存唐、虞之民所去也，同氣之中而有象，況天下乎？若夫三代之季，尤歷歷可征焉。當紂之世，朝歌之沈酗，南國之淫奔，亦孔醜矣。數紂之罪曰“為逋逃萃淵藪”，皆臣叛其君、子叛其父之梟與豺也。至於春秋之世，弒君者三十三，弒父者三，卿大夫之父子相夷、兄弟相殺、姻黨相滅，無國無歲而無之，蒸報無忌，黷貨無厭，日盛於朝野，孔子成春秋而亂賊始懼，刪詩、書，定禮、樂，而道術始明。然則治唐、虞三代之民難，而治後世之民易，亦較然矣。

封德彝曰：“三代以還，人漸澆譌。”象、鯀、共、歡、飛廉、惡來、楚商臣、蔡般、許止、齊慶封、魯僑如、晉智伯，豈秦、漢以下之民乎？子曰：“斯民也，三代之所以直道而行也。”春秋之民，無以異於三代之始。帝王經理之餘，孔子垂訓之後，民固不乏敗類，而視唐、虞、三代帝王初興、政教未孚之日，其愈也多矣。戰國之末，諸侯狂逞，辯士邪誣，民不知有天性之安，而趨於澆，非民之固然也。秦政不知而疾之如寇，乃益以增民之離叛。五胡之後，元、高、宇文駤戾相踵，以導民於澆，非民之固然也。隋文不知而防之若讎，乃益以增民之陷溺。逆廣嗣之，宣淫長侫，而後民爭為盜。唐初略定，夙習未除，又豈民之固然哉？倫已明、禮已定、法已正之餘，民且願得一日之平康，以復其性情之便，固非唐、虞以前茹毛飲血、茫然於人道者比也。以太宗為君，魏徵為相，聊修仁義之文，而天下已貼然受治，施及四夷，解辮歸誠，不待堯、舜、湯、武也。垂之十餘世而雖亂不亡，事半功倍，孰謂後世之天下難興言仁義哉？

邵子分古今為道、德、功、力之四會，帝王何促而霸統何長？霸之後又將奚若邪？泥古過高，而菲薄方今以蔑生人之性，其說行而刑名威力之術進矣，君子奚取焉？腥風扇，民氣傷，民心之待治也尤急，起而為之，如暑之望浴也，尤易於隋、唐之際哉，

九

太宗曰：“未能受諫，安能諫人。”此知本之論也。夫唯窮凶之主，淫虐無擇，則雖以虛衷樂善之君子，陳大公無我之言，而亦祗以危身；非此者，君之拒諫而遠君子，洵失德矣，諫者亦惡能自反而無咎哉？凡能極言以諫者，大抵其氣勝者也；自信其是，而矜物以莫及，物莫能移者也。其氣勝；則其情浮，自矜而物莫能移，則其理窒。上以事君，下以涖眾，中以交於僚友，可其所可，而否其所否，堅於獨行，而不樂物之我違；唯如是也，乃以輕寵辱、忘死生、而言之無忌。其賢者，有察理未精、達情未適之過，而執之也堅；其次則氣動而不收，言發而不止，攻異己而不遺餘力，以墮於媢忮，而傷物已甚；則人主且窺其中藏，謂是嘵嘵者之但求利己也。其言不可奪，而心固不為之感，奚望轉石移山於片語乎？

惟虛則公，公則直；惟明則誠，誠則動；，能自受諫者，所以虛其心而廣其明也，諫者之能此者鮮矣。事上接下，其理一也。君不受諫，則令焉而臣民不從；臣不受諫，則言焉而天子不信。位不可恃，氣不可任，辯不可倚，理不可挾，平情好善、坦衷遜志者，早有以動人主之敬愛，而消僚友之疾忌，聖而周公，忠而孔明，用此道也。婞直予智，持一理以與當寧爭得失，自非舜、禹以芻蕘之道待之，其不以啟朋黨而壞國是也，難矣哉！

一○

唯大人為能格君心之非。君心之非，亦易見也；所以格之者，天理民彝之顯道，人皆與知，亦易能也。然而斷之於大人之獨得，而諫諍之臣不足與焉，於魏徵、馬周見之矣。君心無過，而過在事，則德不足而言有當，下逮於工瞽而言無不效。若夫心，則與心相取者也，心之有非，必厚自匿而求以勝物。進言者，其言是也，其人非也，其人雖無大非，而心不能自信，於是則匿非求勝者，將曰旁觀而言之，吾亦能為此言，試以此言於汝，汝固不受也。言還其言，而心仍其心，交相謫而祗益其怨惡。如能隱忍以弗怨惡足矣，奚望格哉？

唐太宗不恤高祖之溫清視膳，處之卑湫之大安宮，而自如九成宮以避暑，嫁其女長樂公主，敕資送倍於長公主。此豈事之失哉？其憯不知恤者，仁孝忘於心也。馬周言之，魏徵言之，皆開陳天理民彝之顯教，以思動其惻悱也。乃周言不聽，決駕以行，於徵之言，則入謀之長孫皇后而後勉從，使後而如獨孤、武、韋也，征死矣。人自有父子，人自有兄弟，一念之蔽，忽焉不覺，直辭以啟之，以自親其親，豈難知而難從者乎？而二子者，君所信受者也，卒不能得此於君，則其故可思矣。征之起也，於羣盜之中，事李密而去之，事隱太子而去之；周則挾策乾主，余於才而未聞其修能之自潔者也；以此而欲警人子之心於不容已之媿疚，奚可得哉？

夫大人者，苟以其言格君心之隱慝，賢主樂之，中主媿之，庸主弗敢侮之，何至以太宗之可與言而斥為田舍翁邪？不幸而遇暴主以殺身，亦比干之自靖自獻於先王，而非滕口說以聽凶人之玩弄，豈易言哉？大人者，正己而物正，己之正非一旦一夕之功矣。

一一

言治者而亟言權，非權也，上下相制以機械，互相操持而交讎其欺也。以儀、秦之狙詐，行帝王之大法，亂奚得而弭，人心風俗奚得而不壞哉？王伽之詐也，與李參朋奸而徼隋文之賞，唐太宗師之，以縱囚三百九十人，而三百九十人鹹師參之智，如期就死。嗚呼；人理亡矣。好生惡死，人之情也，苟有可以得生者，無不用也。守硜硜之信，以死殉之，志士且躊躕而未決，況已蹈大辟之戮民乎？

太宗之世，天下大定，道有使，州有刺史，縣有令尉，法令密而廬井定，民什伍以相保，宗族親戚比閭而處，北不可以走胡，南不可以走粵，囚之縱者雖欲逋逸，抑誰為之淵藪者？太宗持其必來之數以為權，囚亦操其必赦之心以為券，縱而來歸，遂以侈其恩信之相孚，夫誰欺，欺天乎？夫三百九十人之中，非無至愚者，不足以測太宗必赦之情，而徼幸以逃；且當縱遣之時，為此駭異之舉，太宗以從諫聞，亦未聞法吏據法以廷爭；則必太宗陰授其來歸則赦之旨於有司，使密諭所縱之囚，交相隱以相飾，傳之天下與來世，或驚為盛治，或詫為非常，皆其君民上下密用之機械所籠致而如拾者也。

古所未有者，必有妄也；人所爭夸者，必其詐也。王道平平，言僻而行詭者，不容於堯、舜之世。蘇洵氏樂道之，曰“帝王之權”，惡烈於洪水矣。

一二

傳曰：“為人君而不知春秋之義，前有讒而不見，後有賊而不知。”春秋之義何義也？適庶明，長幼序，尊卑別，刑賞定，重農抑末，進賢遠奸，貴義賤利，端本清源，自治而物正之義也。知此，則讒賊不足以逞，而違此者之為讒賊，不待擿發而如觀火。舍是，乃求之告訐以知之，告讒告賊，而不知告者之為讒賊也，宜其迷惑失守，延讒賊於肘腋，而以自危亡也。

人主明其義於上以進退大臣，大臣奉此義以正朝廷，朝廷飭此義以正郡邑，牧之有守令，覈之有觀察採訪之使，裁之有執憲之大臣，苟義明而法正，奸頑不軌者惡足以恣行而無忌；即有之，亦隱伏於須臾，而終必敗，奚事告訐乎？告訐興，則賞罰之權全移於健訟之匹夫，而上何貴有君，下何貴有執憲之臣哉？

且夫為人告訐者，洵不道矣，而愿樸柔懦之民，能奮起以與奸頑爭死命者，百不得一也。非夫險詖無憚之徒，惡有暇日以察人之隱慝，而持短長操必勝之術，以與官吏豪彊角逐。忘尊卑，輕禍福，背親戚，叛朋友，吏胥脅其長官，奴隸制其主伯，正春秋之義所斥為讒賊，必杜絕其萌者也。知其害而早絕之，則讒無不見，賊無不知，昭昭然揭日月以與天下相守於法紀，吞舟漏網之奸，其得容於政簡刑清之日者，蓋亦寡矣。太宗曰：“朕開直言之路，以利國也，上封事者訐人細事，當以讒人罪之。”而其時吏不殃民，民不犯上，韙矣哉！

一三

銀之為用，自宋以上，用飾器服，與黃金珠玉等，而未得與錢、布、粟、帛通用於民閒。權萬紀請采銀宣、饒，而太宗斥之，亦猶罷採珠以懲侈耳。後世官賦民用以銀為主，錢、布、粟、帛皆受重輕之命於銀。夫銀，藏畜不蝕，鍊鑠不減，藏之約而齋之也易，人習於便利，知千百年之無以能易之矣。則發山採礦，無大損於民，而厚利存焉，庸詎不可哉？然而大害存焉者，非庸人之所知也。

奚以明其然邪？銀之為物也，固不若銅、鐵為械器之必需，而上類黃金，下同鉛、錫，亡足貴者。尊之以為錢、布、粟、帛之母，而持其輕重之權，蓋出於一時之制，上下競奔走以趨之，殆於愚天下之人而蠱之也。故其物愈多，而天下愈貧也。采之自上，而禁下之采，則上積其盈，以籠致耕夫紅女之絲粟，而財亟聚於上，民日貧餒而不自知。既以殫民之畜積矣。且大利之孔，未可以刑法禁塞之也。嚴禁民采，則刑殺日繁，而終不可戢。若其不禁而任民之自采乎？則貪惰之民，皆舍其穡事，以徼幸於詭獲，而田之汙萊也積；且聚遊民于山谷，而唯力是視以取盈，則爭殺興而亂必起。一旦山竭澤枯，遊民不能解散，而亂必成；即幸不亂也，耕者桑者戮力所獲，養遊民以博無用之物，銀日益而絲粟日銷，國不危，民不死，其奚待焉？自非參百年之終始以究利病者，奚足以察此哉？

嗚呼！自銀之用流行於天下，役粟帛而操錢之重輕也，天下之害不可訖矣。錢較粟帛而齎之輕矣，藏之約矣，銀較錢而更輕更約矣；吏之貪墨者，暮夜之投，歸裝之載，珠寶非易致之物，則銀其最便也。不然，汎舟驅車，銜尾載道，雖不恤廉隅者不敢也。民之為盜也，不能負石粟、持百縑，即以錢而力盡於十緡矣，穴而入、篋而胠者，其利薄，其刑重，非至亡賴者不為，銀則十餘人而可挾萬金以去。近自成化以來，大河南北單騎一矢劫商旅者，俄頃而獲千緡之值。是銀之流行，汙吏箕斂、大盜畫攫之尤利也，為毒於天下，豈不烈哉？無已，杜塞其采鍊之源，而聽其暗耗，廣冶鑄以漸奪其權，而租稅之入，以本色為主，遠不能致而後參之以錢，行之百年，使銀日匱而賤均鉛錫，將耕桑廣殖，墨吏有所止而盜賊可以戢，尚有瘥乎？

天地之產，難得而不易貿遷者，以安民於所止而裕之也；帝王之政，繁重而不取便安者，以息民之偷而節其溢也。旦斸諸山，夕煅諸冶，徑寸而足數十人之衣食，奸者逞，願者削，召攘奪而棄本務，飢不可食，寒不可衣，而走死天下者，唯銀也。採礦之禁，惡可不嚴哉？權萬紀之削奪，有餘辜矣。

一四

貞觀十年，定府兵之制，大約與秦、隋銷兵，宋罷方鎮之意略同。府兵者，猶之乎無兵也，而特勞天下之農民於番上之中，是以不三十年，武氏以一婦人輕移唐祚於宮闈，李敬業死而天下靡然順之，無有敢伸義問者，非必無忠憤之思興，力不能也。唐之亂亟矣，未有三十年而無大亂者，非能如漢、宋守成之代，晏安長久也。非玄宗罷府兵，改軍制，則安、史、懷恩、朱泚、河北、西川、淮、蔡之蠭起，唐久為秦、隋，惡能待懿、僖之昏亂，黃巢起而始亡哉？

府軍之制，散處天下，不論其風氣之柔剛、任為兵與否也；多者千二百人，少者百人，星列碁布於隴畝，乃至白首而不知有行陳，季冬習戰，呼號周折，一優人之戲而已。三百人之團正，五十人之隊正，十人之火長，編定而代襲之，無問其堪為統率否也。尤可嗤者，兵械甲裝，無事則輸之庫，征行而後給之，刃鏽不淬，矢屈不檠，晴燥不潤，雨溽不暴，甲冑穿，刀刓弓解，典守之吏，取具而止，倉卒授之而不程以其力，莫能詰也。甲與身不相稱，攻與守不相宜，使操不適用之頑金，衣不蔽身之腐革，甚則剡撓竹以為戈矛，漆敗紙以為盾櫓，其不覆軍陷邑者幾何也？狎為故事，而應以虛文，徒疲敝其民於道路，一月而更，而無適守者無固志，名為有兵六百三十四府，而實無一卒之可憑；故安、史一擁番兵以渡河，而兩都瓦解。蓋天寶初改府兵易彍騎，而因循舊習，未能蠲積玩之弊以更張也。

後世論者，泥古而不知通，猶曰兵制莫善於唐，則何如秦、隋之盡銷弭而猶不驅農民以淪死地乎？詳考府兵之制，知其為戲也，太宗之以弱天下者也。欲弱天下以自弱，則師唐法焉可爾。

一五

太宗以荊王元景、長孫無忌等為諸州刺史，子孫世襲，而無忌等不願受封，足以達人情矣。夫人之情，俾其子孫世有其土，世役其民，席富貴於無窮，豈有不欲者哉？知其適以殄絕其苗裔而禍天下，苟非至愚，未有不視為陷阱者也。周之大封同姓與功臣也，聖如周公，賢如呂、召，而固不辭，其餘非不知居內之安，而無不利有其國以傳之奕世，何至於無忌等之以免受茅土為幸乎？時為之，則人安之，時所不可為，非貪叨無已、懷奸欲叛者，固永終知敝而不願也。

馬周曰：“孩童嗣職，萬一驕愚，兆庶被殃，國家受敗。”則不忍毒害見存之百姓，寧割恩於已亡之一臣；稍有識者，固聞之而寒心也。故夫子之論治，參魯論而居其一，而不及於封建；作春秋，明王道，而邾、郳之受爵不登於策，城衛遷杞皆不序其功。然則當春秋之世，固有不可復行者矣，況後世乎？柳宗元之論出，泥古者猶競起而與爭；勿庸爭也，試使之行焉，而自信以必行否也？太宗曰：“割地以封功臣，古今通義，而公薄之，豈強公以茅土邪？”強人而授之國，為天下嗤而已矣，惡足辯？

一六

貞觀改服制，嫂、叔、夫之兄、弟之妻、皆相為服，變周制也。古之不相為服者，禮傳言之詳矣。嫂不可以母道屬，弟之妻不可以婦道屬，所以定昭穆之分也。嫂叔生而不通問，死而不為服，所以厚男女之別也。唐推兄之敬，而從兄以服嫂；推弟之愛，而從弟以服其妻；所以廣昆弟之恩也。周謹乎禮之微，唐察乎情之至，皆道也，而周之義精矣。

雖然，抑有說焉。禮以定萬世之經，則必推之天下而可行，盡乎事之變而得其中者也。有人於此，少而失其父母，抑無慈母乳母之養，而嫂養之，長而為之有室，則恩與義兩不得而忘也。生藉之以生，死則恝然而視若行道之人，心固有所不安矣。在禮，舅之妻、從母之夫、無服者也，而或曰：“同爨緦，鞠我之恩而不如同爨乎？”其不忍不為服，必也。有人於此，少孤而兄養之，已而為之納婦，自納采以至於請期，稱主人者皆兄也，既娶而兄猶為家政之主，未異宮而兄死，其婦視夫之兄有君道焉。且兄而居長，則固小宗之宗子也；合小宗之男女為之服，而弟之妻獨否，一家之所統尊，顧可傲岸若賓客乎？繼父，無服者也，同居而為之成室家、立親廟，則服棋。夫之兄可為小宗，而成其家室，以視繼父之同居而異姓者奚若？抑義之不得不為服者也。禮有之，子思之哭嫂也，為位而哭，不容已於哭也。可為之哭，則可為之服。君子惡夫涕之無從，而服之，不亦可乎？

上古之世，男女之則未正，昭穆之序未審，故周公嚴之於此而辨之精。後世男女正而恩禮暌，兄弟之離，類起於室家之猜怨，則使相為服以獎友睦之誼，亦各因其時而已。禮曰：“時為大。”百王相承，所損益可知也。聖人許時王以損益，則貞觀之改周制，可無疑已。

一七

自言兵者有使貪之說，而天下之亂遂不可弭。岑文本引黃石公之言，以請釋侯君集私高昌珍寶之罪，用此說也。乃阿史那社爾以降虜而獨能不受君集之貽，夷狄之法，嚴於中國，中國安能不為夷狄屈哉？敗其軍，拔其城，滅其國而貪其所獲，武人之恆也。然而君以之怒其臣，臣以之叛其君，主帥以之惡其偏裨，偏裨以之懟其主帥，兵以之戀剽獲而無戰心，民以之受掠奪而爭反畔，功已成，亂已定，不鏇踵而大潰，古今以此而喪師失地、致寇亡國者不一也。貪人敗類，而可使司三軍之命以戡亂寧民而定國乎？

漢高之於項羽，非其偏裨也；其於懷王，君臣之分未定也；而封府庫以待諸侯，樊噲屠狗者能明此義，乃以平項羽之怒，而解鴻門之厄。項羽不知，終以取怨於天下。誨盜而人思奪之，大易豈欺我哉？唐下侯君集於獄，宋征王全斌而使之待罪，法所必飭也；終釋君集而薄罰全斌，示不與爭利也；兩得之矣。故言兵者之言，皆亂人之言爾，岑文本惡足以知此哉！

一八

太宗詔諸州有犯十惡罪者勿劾刺史，則前此固有劾之之法，而戴州所部有犯者，御史以劾刺史賈崇，亦循例以劾之也。此法不知所自昉，意者蘇威當隋之世，假儒術、飾治具、以欺世，其創之乎？

曾子曰：“上失其道，民散久矣。”久者，周失道而後魯失之，魯君失而後卿大夫無不失也；上者，端本清源，歸責於天子之辭也。民有大逆，君踰月而後舉爵，自艾而已。治之不隆，教之不美，天子不自慚恧而以移罪於刺史乎？民犯大逆，而劾及刺史，於是互相掩蔽，縱梟獍以脫於網罟，天下之亂，風俗之壞，乃如河決魚爛而不可止。隋末寇盜遍天下，而煬帝罔聞，刃加於頸，尚不知為誰氏之賊，皆蘇威之流，置苛細之法，自詡王道，而以塗飾耳目、增長讒賊者致之也。

懲貪而責保存之主，戢盜而嚴漏捕之誅，詳刑而究初案之枉；皆教之以掩蔽，而縱奸以賊民之法也。必欲責之上，以矜民之散，亦自天子之自為修省而已，下者其何責焉！

一九

小道邪說，惑世誣民，而持是非以與之辯，未有能息者也，而反使多其游詞，以益天下之惑。是與非奚準乎？理也，事也，情也。理則有似是之理，事則有偶然之事，情則末俗庸人之情，易以歆動沈溺不能自拔者也。以理折之，彼且援天以相抗，天無言，不能自辯其不然。以事征之，事有適與相合者，而彼挾之以為不爽之驗。以情奪之，彼之言情者，在富貴利達偷生避死之中，為庸人固有之情，而惻隱羞惡之情不足以相勝。故孟子之辯楊、墨，從其本而正其罪曰“無父無君”，示必誅而不赦也；若其索隱於心性，穿鑿於事理者，不辯也。君子之大義微言，簡而文，溫而理，固不敵其淫詞之曼衍也。

太宗命呂才刊定陰陽難書，欲以折其妄而納民於正，然而妄終不折，民終不信，流及於今，日以增益，且托為呂才之所定以疑民者；折之於末，而不拔其本，宜其橫流之不止矣。夫此鄙猥不經之說，何足定哉？定之而孰必信之？乍信之而孰與守之？且托於所定以亂人道之大經，如近世擇婚以年命，而使配耦非其類者，僉曰才所定也，曆官乃以贅敬授民時之簡末。嗚呼！禍亦烈哉！

夫才所據理、征事、緣情以折妄者，宅經也，葬法也，祿命也。三者之不可以妖妄測陰陽，而賊民用、蔑彝倫、背天理、乾王制，不待智者而洞若觀火。先王慮愚民之受罔而迷也，為著於禮經曰：“假於時日卜筮以疑眾，殺。”刑當其辜，勿與辯也。然且貪懦之俗，微幸鋒端之蜜，苟延蟪蛄之生，日響術人而謀行止，忘親蔑性，暴骨如莽而不收，爭奪競訟以求得，為君師者，尚取其言而刪定之，不亦傎乎！

夫王者正天下之大經，以務民義，在國則前朝後市，在野則相流泉、度夕陽，以利民用，而宅經廢矣。賢者貴，善人富，有罪者必誅，詭遇幸逃之塗塞，而祿命窮矣。慎終追遠，導民以養生送死之至性，限以時，授以制，則葬法詘矣。然而有挾術以鬻利者，殺其首，竄其從，焚其書，而藏之者必誅不赦，以剛斷裁之，數十年而可定。舍此不圖，屑屑然與較是非於疑信之閒，鹹其輔頰舌以與匪人爭，其以感天下，亦已末矣。呂才之定，適以長亂，言雖辯，誰令聽之？

二○

立子以適，而適長者不肖，必不足以承社稷，以此而變故起於宮闈，兵刃加於骨肉，此人主之所甚難，而雖有社稷之臣，不能任其議也。魏王泰投太宗之懷，曰：“臣今日始得為陛下子。”褚遂良即以此折泰之奸，偉矣；而唐幾亡於高宗，遂良致命以自靖，弗能靖國焉。故曰人主之甚難，而社稷臣不能任其議也。

丹朱不肖，堯以天下與舜，聖人刱非常之舉，非後世所可學也。舜立而丹朱安虞賓之位，魏王不竄，能帖然於高宗之世哉？太宗能保高宗之容承乾與泰，而不能必泰安於藩服以承事高宗，則抑情伸法以制泰，事有弗獲已者；自投於床，抽刀欲刎，嗚呼！英武如太宗，而欷歔以求死也，亦可悲矣哉！

或曰：“立適長而不能賢，擇人以輔之，勿憂矣，”似也；太宗之世，忠直老臣，無有過魏徵者，固以師保之任任之矣。乃征嘗為建成之宮僚，效既可覩。征以正月卒，而承乾以四月反，征即不死，固無能改於其德，大難興，征為袁淑而已，紇乾、承基之流，於徵何憚焉？

教者，君父之反身也，非可僅責之師保也。光武廢東海、立明帝、而漢道昌，東海亦保其福祿，不待竄也，光武之為君父者無媿也。太宗蹀兄弟之血於宮門，早教猱以升木，竄逐其所寵愛，以徇長孫無忌之請，知高宗之不能克家而姑授之，置吳王恪之賢以陷之死，夫亦反身不令，故無以救其終也。漢文守藩代北，際內亂而無窺覬之心，迎立已定，猶三讓焉，然有司請建太子，猶遲久而不定，誠慎之也，非敢執嫡長以輕天位，況太宗之有慚德也乎？

二一

長孫無忌曰：“太子仁恕，實守文之德。”此侫者之辯也。太宗不能折之，遽立治而不改，唐幾以亡。仁恕者，君德之極致，以取天下而有餘，況守文乎？無忌惡知仁恕哉！不明不可以為仁，不忠不可以為恕。

仁者，愛之理也，而其發於情也易以動，故在下位而易動於利，在上位而易動於欲。君子之仁，廓然曙於情之貞淫，而虛以順萬物之理，與義相扶，而還以相濟。故仁，陰德也，而其用陽。若遇物而即發其不忍之情，則與嚅唲呴沫者相取，而萬物之死生有所不恤。陰德易以陰用，而用以陰，乃仁之賊，此高宗之仁也。

恕者，推己以及人，仁之牖也。以己之欲，推之於物，難之難者也。難之難者，以其所推者己之欲也。故君子之恕，推其所不欲以勿施於人，而不推其欲以必施，以所欲者非從心而不踰矩，未可推也。然而不欲者，亦難言矣。奪己之聲色臭味，而使不集於康，固人之所不欲也；以此而不欲奪人，則屈己之道，屈天下之情，以求免於人之怏悒，皆可曰恕，而以縱女子小人僉壬讒侫者彌甚。忠也者，發己自盡之謂。盡己之所可為，盡己之所宜為，盡己之所不為而弗為，而後可以其不欲者推於物而勿施。不然，人且呼籲以請，涕泣以乾，陳其媟狎之私，以匍伏而待命，女子小人僉壬讒侫未能得志之日，方挾此術以怵我，而己於義利理欲之情未定，則見為不可拂而徇之，以恣其奸邪，皆曰是不可欲者勿施焉，恕也。

故仁恕者，君子之大德，非中人以下所能居之不疑者也。高宗竟以此而不庇其妻子，不保其世臣，殃及子孫，禍延宗社。長孫無忌惡足以知仁恕哉？挾仁恕之名以欺太宗，而太宗受其罔，故曰侫者之辯也。太宗明有所困，忠有所詘，遂無以折侫人之口而使讎其邪，此三代以下，學不明，德不修，所以縣絕於聖王之理也。

二二

負慝而畏人知，掩之使不著，以疑天下，小人之偽也。其猶畏人知也，有不敢著、不忍著之心，則猶天良之未盡亡也。抑不著而使天下疑，則使天下猶疑於大惡之不可決為，而名教抑以未熸。無所畏。無所掩，而後惡流於天下，延及後世，而心喪以無餘。太宗親執弓以射殺其兄，疾呼以加刃其弟，斯時也，窮凶極慘，而人之心無毫髮之存者也。史臣修高祖實錄，語多微隱，若有怵惕不寧之情焉，夫人皆有之心也，且以示後世，與宋太宗燭下斧影之事同其傳疑，則人固謂天倫之不可戕也。而太宗命直書其事，無畏於天無憚於人而不掩，乃以自信其大惡之可以昭示萬世而無慚，顧且曰“周公誅管、蔡以安周，季友鴆叔牙以存魯”，誰欺乎？周公之誅管、蔡，周公不奪管、蔡之封也；季友鴆叔牙，季友不攘叔牙之位也。建成、元吉與己爭立，而未嘗有劉劭之逆，貽唐室以危亡，而殺之以圖存，安忍無親，古人豈其口實哉？

且周公之不得已而致天討也，鴟鴞之怨，東山之悲，有微辭，有隱痛，禍歸於商、奄，而不著二叔誅竄之跡；東人之頌公者，亦曰四國是皇，不曰二叔是誅也。過成於不忍疑，事迫於不獲已，志窘於不能遂，言詘於不忍明，天下後世勿得援以自文其惡，觀過而知仁，公之所以無慚於夙夜也。若夫過之不可掩，而君子謂其如日月之食者，則惟以聽天下後世之公論，而固非己自快言之以獎天下於戕恩。況太宗之以奪大位為心，有不可示人之巨慝乎？至於自敕直書，而太宗不可複列於人類矣。

既大書特書以昭示而無忌矣，天子之不仁者，曰吾以天下故殺兄弟也；卿大夫之不仁者，亦曰吾以家故殺兄弟也；士庶人亦曰吾以身故殺兄弟也。身與家之視天下也孰親？則兄弟援戈矛以起，爭田廬絲粟之計，而疆有力者得志焉，亦將張膽瞋目以正告人曰：吾亦行周公季友之道也。蛇相吞，蛙相啖，皆聖賢之徒，何憚而弗為哉？史者，垂於來今以作則者也，導天下以不仁，而太宗之不仁，蔑以加矣。萬世之下，豈無君子哉？無厭然之心，惻隱羞惡，兩俱灰燼，功利殺奪橫行於人類，乃至求一掩惡飾偽之小人而不易得也，悲夫！

二三

隋之攻高麗而不克也，君非其君，將非其將，士卒怨於下，盜賊亂於內，固其宜矣。唐太宗百戰以盪群雄，李世勣、程名振、張亮，皆戰將也，天下抑非楊廣狼戾以疲敝之天下，太宗自信其必克，人且屬目以待成功，乃其難也，無異於隋，於是而知王者行師之大略矣。

太宗自克白岩，將舍安市不攻，逕取建安，策之善者也，而世勣不從。高延壽、高惠真請拔烏骨城，收其資糧，鼓行以攻平壤，而長孫無忌不可。乃以困於安市城下，而狼狽班師。夫世勣、無忌豈不知困守堅城之無益，而阻撓奇計，太宗自策既審，且喜聞二高之言，而終聽二將以遷延，何也？唯天子親將，勝敗所系者重，世勣、無忌不敢以萬乘嘗試，太宗亦自顧而不能忘豫且之戒也。向令命將以行，則韓信之度井陘、劉裕之入河、渭，出險而收功；即令功墮師撓，固無繫於安危之大數，世勣、無忌亦何憚而次且哉？

苻堅不自將以犯晉，則不大潰以啟鮮卑之速叛；竇建德不自將以救雒，則不被禽而兩敗以俱亡完顏亮不自將以窺江，則不挫於採石，而國內立君以行弒；佛狸之威，折於盱眙；石重貴之身，禽於契丹；區區盜賊夷狄之主，且輕動而召危亡，況六宇維繫於一人而輕試於小夷乎？怯而無功，世、無忌尚老成持重之謀也。不然，土木之禍，天維傾折，悔將奚及邪？王欽若詆寇準以孤注，欽若誠奸，準亦幸矣；鼓一往之氣，以天子渡河為準之壯猷，幾何而不誤來世哉？春秋書從王伐鄭，諱其敗以譏之，射肩而後，王室不可復興，桓王自貽之也。故曰天子討而不伐。

二四

劉洎之殺，謂褚公譖之者，其為許敬宗之汙誣，固已。乃使褚公果以洎之言白於太宗，亦詎不可哉？太宗征高麗，留守西京者，房玄齡也；受命輔太子於定州者，高士廉、張行成、高季輔、馬周，而洎以新進與焉，非固為宗臣，負伊、周之獨任也。兵凶戰危，太宗春秋已高，安危未決也，太子柔弱，固有威福下移之防。洎於受命之日，遽亢爽無忌而大言曰：“大臣有罪，臣謹即行誅。”然則不幸而太宗不返，嗣君在疚，玄齡之項領，且縣於洎之鋒刃，而況士廉以下乎？又況其餘之未嘗受命者乎？

人臣而欲擅權以移國者，必立威以脅眾，子罕奪宋公之柄，用是術也。而曹操之殺孔融，司馬懿之殺曹爽，王敦之殺周顗、戴淵，無所稟承，猶無擇噬；矧洎已先言於當寧，挾既請之旨，復何所忌以戢其專殺乎？魏王泰未死，吳王恪物望所歸，洎執生殺之權以誅異己，欺太子之柔，唯其志以逞，何求而不得？然則伊、霍之事，洎即不言，抑必有其情焉；且又惡知洎之狂悖，不果有是言哉？

或曰：洎謹即行誅之對，剛而戇耳，非能有不軌之情也。曰：所惡於彊臣者，唯其很耳。戇者，很之徒也。無所忌而函之心，乃可無所忌而矢諸口，遂以無所忌而見之事。司馬師、高澄、朱溫、李茂貞唯其言之無忌者，有以震懾乎人心，而天下且詫之曰：此英雄之無隱也。當其曰“謹即行誅”，目無天子，心無大臣，百世而下，猶不測其威之所底止，而可留之以貽巽輭之沖人乎？使褚公果勸太宗以殺洎，亦忠臣之效也。

或曰：唐處方興之勢，而長孫無忌、房玄齡、李世勣以開國元臣匡扶王室，洎雖狂，無能為也。曰：人之可信以無妄動者，唯其慎以言、慮以動而已。不可言而言之，則亦不可為而為之。朱泚孤軍無助而走德宗，苗傅、劉正彥處張浚、韓世忠之閒而廢宋高，皆愚戇而不恤禍福者也。藉曰洎為文吏，兵柄不屬焉，范曄、王融亦非有兵之可恃，又孰能保洎之無他乎？使伏其辜，非過計而淫刑，審矣。

二五

星占術測，亂之所自生也。史言秘記云：“唐三世之後，女主武王，代有天下。”誰為此秘記者，其繇來不可考也。太白之光，群星莫及，南北之道，去日近而日奪其光，去日遠則日不能奪，而書見五緯之出入，歷家所能算測，而南北發斂，曆法略而古今無考，使有精於步測者，亦常耳。而太史守其曲說，曰“女主昌”，與所謂秘記者相合，太宗不能以理折之，而橫殺李君羨以應之；李淳風又曰“天之所命，人不能違”，以決其必然，武氏之篡奪，實斯言教之也。

凡篡奪之禍，類乘乎國之將危，而先得其兵柄，起而立功以拯亂，然且遲回疑畏而不敢驟；抑有疆乾機智之士，若荀攸、郗慮、劉穆之、傅亮、李振、敬翔之流，贊其逆謀，而多畜虎狼之將佐，為之爪牙，然後動於惡而人莫能御。今武氏以一淫嫗處於深宮，左右皆傅粉塗朱猥媟之賤士，三思、懿宗、承嗣輩，固耽酒嗜色之紈袴，一彊項之邑令可鞭笞而殺之庸豎也。乃以炎炎方興之社稷，淫風一拂，天下歸心，藏頭咋舌於枷棓薰灼之下，莫之敢抗，武氏何以得此於臣民哉？天下固曰。前聖之秘記然也，上天之垂象然也；先知如淳風者，已曰天之所命，人不能違也。淳風曰：當王天下，武氏曰：吾當王也；淳風曰：殺唐子孫殆盡，武氏曰：吾當殺也。嗚呼！搖四海之人心，傾方興之宗社，使李氏宗支駢首以受刃，淳風一言之毒，滔天罔極矣。

甚哉！太宗之不明也，正妖言之辟，執淳風而誅之，焚秘記、斥太史之妄，武氏惡足以惑天下而成乎篡哉？有天下而不誅逐術士、敬授民時、以定民志，則必召禍亂於無窮。人有生則必有死，國有興則必有亡，雖百世可知也，惡用此嘵嘵者為？

二六

以利為恩者，見利而無不可為。故子之能孝者，必其不以親之田廬為恩者也；臣之能忠者，必其不以君之爵祿為恩者也；友之能信者，必其不以友之車裘為恩者也。懷利以孝於親、忠於君、信於友，利盡而去之若馳，利在他人，則棄君親、背然諾，不鏇踵矣，此必然之券也。故慈父不以利畜其子，明君不以利餌其臣，貞士不以利結其友。

太宗遷李世勣為疊州都督，而敕高宗曰：“汝與之無恩，我死，汝用為僕射，以親任之。”是已明知世勣之唯利是懷，一奪予之閒而相形以成恩怨，其為無賴之小人，灼然見矣；而委之以相柔弱之嗣君，不亦愚乎：長孫無忌之勛戚可依也，褚遂良之忠貞可托也，世勣何能為者？高祖不察而許為純臣，太宗不決而托以國政，利在高宗，則為高宗用，利在武氏，則為武氏用，唯世勣之視利以為歸，而操利以籠之，早已為世勣所窺見，以益歆於利，“家事”一言，而社稷傾於武氏，所必然矣。若謂其才智有餘，任之以邊陲可矣，錮之於疊州，唐惡從而亂哉！