周語·景王問鐘律於伶州鳩
王將鑄無射，問律於伶州鳩。對曰：“律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以制，度律均鍾，百官軌儀，紀之以三，平之以六，成於十二，天之道也。夫六，中之色也，故名之曰黃鐘，所以宣養六氣、九德也。由是第之：二曰太蔟，所以金奏贊陽出滯也；三曰姑洗，所以修潔百物，考神納賓也；四曰蕤賓，所以安靖神人，獻酬交酢也；五曰夷則，所以詠歌九則，平民無貳也；六曰無射，所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。為之六間，以揚沉伏而黜散越也。元間大呂，助宣物也；二間夾鍾，出四隙之細也；三間仲呂，宣中氣也；四間林鐘，和展百事，俾莫不任肅純恪也；五間南呂，贊陽秀也；六間應鐘，均利器用，俾應復也。
“律呂不易，無奸物也。細鈞有鍾無鎛，昭其大也。大鈞有鎛無鍾，甚大無鎛，鳴其細也。大昭小鳴，和之道也。和平則久，久固則純，純明則終，終復則樂，所以成政也，故先王貴之。”
王曰：“七律者何？”對曰：“昔武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿。量與日、辰之位皆在北維，顓頊之所建也，帝嚳受之。我姬氏出自天黿，及析木者，有建星及牽牛焉，則我皇妣大姜之姪、伯陵之後逄公之所憑神也。歲之所在，則我有周之分野也。月之所在，辰馬農祥也，我太祖后稷之所經緯也。王欲合是五位三所而用之，自鶉及駟七列也，南北之揆七同也。凡人神以數合之，以聲昭之，數合聲和，然後可同也。放以七同其數而以律和其聲，於是乎有七律。
“王以二月癸亥夜陳，未畢而雨。以夷則之上宮畢，當辰。辰在戌上，故長夷則之上宮，名之曰羽，所以藩屏民則也。王以黃鐘之下宮，布戎於牧之野，故謂之厲，所以厲六師也。以太蔟之下宮，布令於商，昭顯文德，底紂之多罪，故謂之宣，所以宣三王之德也。反及嬴內，以無射之上宮，布憲施捨於百姓，故謂之嬴亂，所以優柔容民也。”
譯文
周景王打算鑄造無射大鐘，向樂官伶州鳩詢問音律。伶州鳩答道：“音律是用來確定音調和量度的標準。古代的神瞽核定中和的音聲而加以量度作為標準，根據律度調和鍾音，定出各種行事的法則。以三為綱，平分為六律，相間成十二音律，這是自然的規律。六處於正中，所以把與它對應的律稱為黃鐘，用以頤養六氣、九德。依次排列，第二律為太蔟，用以演奏樂鍾，輔助陽氣而散發積滯；第三律為姑洗，用以潔洗萬物，合神迎賓；第四律為蕤賓，用以安靜神人，宴飲賓客；第五律為夷則，用以讚頌萬物的成長，安定民心；第六律為無射，用以弘揚前賢的美德，為民眾樹立榜樣。六律之間分出六呂，用以宣暢沉滯而斥逐散亂。第一間為大呂，以輔助陽氣而助長萬物；第二間為夾鍾，以誘導四時之間的細微之氣；第三間為中呂，以宣散陽氣；第四間為林鐘，以平衡百事的發展，使之無不盡職成功；第五間為南呂，以輔助陽氣之成就；第六間為應鐘，使器用完備，以配合時序的周而復始。
“六律六呂不改變它的常規，就沒有邪惡災禍發生。音聲高細的樂調中有鍾而無鎛，是要顯示鐘聲的低弘；在音聲低弘的樂調中有鎛而無鍾，更低的樂調中連鎛都沒有，是要表現弦樂的悠揚。低弘、高細的音聲都得到顯示，是和諧的做法。音聲和諧均平才能持久，持久穩固才能純正，純正顯明才能完善，完善復始才能成樂，懂得這個道理可以使政事有成，因此先王很重視律呂。”
景王問：“七律是怎么回事呢？”伶州鴆答道：“當年武王討伐殷商，
歲星在鶉火之位，月亮在天駟之宿，太陽在析木之方，日月交會於斗柄，辰星出現在天黿。辰星、太陽及日月交會的方位都在北方，這是顓頊所主的方位，帝嚳繼承了它。我們姬氏出自天黿的分野，而析木之次附近的建星和牽牛則是先祖母太姜的侄兒、伯陵的後裔逢公所主的吉星。歲星所在的星次，則是我們周地的分野。月亮所在的宿位，則是標誌農事祥瑞的天馬，乃是我們太祖后稷所經營的事業。先王打算匯合這歲、月、日、辰、星的五個方位和天黿、歲星、月亮所在的三種祥瑞而建立功業，從鶉火到天駟有七宿，而南、北的相距則有七位。人和神靈以數相交會，以音聲來相通，數字相合而音聲和諧，然後才能協同。所以用七來協同其數而以律來和諧其聲，於是就有了七律。
“武王在二月癸亥晚上排陣，還未完畢就下起了雨。在夷則律相應的時辰上排陣完畢，正好與辰星相應。其時辰星在戌位之上，所以就以夷則律為主，稱之為羽，用以佑護民眾的法度。武王在與黃鐘律相應的日子裡陳兵於商郊牧野，所以稱之為厲，用以激勵六軍。在與太蔟律相應的日子裡頒令於商都，弘揚文德，指斥紂王的罪狀，所以稱之為宣，用以讚頌先王的美德。返回故土後，在與無射律相應的日子裡，發布政令施惠於百姓所以稱之為嬴亂，用以寬容優厚地對待百姓。”
