中華古詩文古書籍網

機緣·第二節

僧法達,洪州人,七歲出家,常誦《法華經》。來禮祖師,頭不至地。祖訶曰:“禮不投地,何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶?”曰:“念《法華經》已及三千部。”祖曰:“汝若念至萬部,得其經意,不以為勝,則與吾偕行,汝今負此事業,都不知過,聽吾偈曰:禮本折慢幢,頭奚不至地?有我罪即生,亡功福無比。”師又曰:“汝名什麼?”曰:“法達。”師曰:“汝名法達,何曾達法?”復說偈曰:“汝今名法達,勤誦未休歇。空誦但循聲,明心號菩薩。汝今有緣故,吾今為汝說。但信佛無言,蓮花從口發。”達聞偈,悔謝曰:“而今而後,當謙恭一切,弟子誦《法華經》,未解經義,心常有疑,和尚智慧廣大,願略說經中義理。”師曰:“法達,法即甚達,汝心不達,經本無疑,汝心自疑。汝念此經,以何為宗?”達曰:“學人根性暗鈍,從來但依文誦念,豈知宗趣?”師曰:“吾不識文字,汝試取經誦一遍,吾當為汝解說。”法達即高聲念經,至《譬喻品》,師曰:“止。此經元來以因緣出世為宗,縱說多種譬喻,亦無越於此。何者因緣?經云:諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現於世。一大事者,佛之知見也。世人外迷著相,內迷著空,若能於相離相,於空離空,即是內外不迷。若悟此法,一念心開,是為開佛知見。佛,猶覺也,分為四門:開覺知見,示覺知見,悟覺知見,入覺知見。若聞開示,便能悟入,即覺知見,本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意,見他道開示悟入,自是佛之知見,我輩無分。若作此解,乃是謗經毀佛也。彼既是佛,已具知見,何用更開。汝今當信佛知見者,只汝自心,更無別佛。蓋為一切眾生,自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳,便勞他世尊,從三昧起,種種苦口,勸令寢息,莫向外求,與佛無二,故云開佛知見。吾亦勸一切人,於自心中,常開佛之知見。世人心邪,愚迷造罪,口善心惡,貪嗔嫉妒,諂佞我慢,侵人害物,自開眾生知見。若能正心,常生智慧,觀照自心,止惡行善,是自開佛之知見。汝須念念開佛知見,勿開眾生知見。開佛知見,即是出世。開眾生知見,即是世間。汝若但勞勞執念,以為功課者,何異氂牛愛尾。”達曰:“若然者,但得解義,不勞誦經耶?”師曰:“經有何過,豈障汝念,只為迷悟在人,損益由己,口誦心行,即是轉經。口誦心不行,即是被經轉。聽吾偈曰:心迷法華轉,心悟轉法華。誦經久不明,與義作讎家。無念念即正,有念念成邪。有無俱不計,長御白牛車。”達聞偈,不覺悲泣,言下大悟,而告師曰:“法達從昔已來,實未曾轉《法華》,乃被《法華》轉。再啟曰:經雲,諸大聲聞乃至菩薩,皆盡思共度量,不能測佛智。今令凡夫但悟自心,便名佛之知見。自非上根,未免疑謗。又經說三車,羊鹿牛車,與白牛之車,如何區別?願和尚再垂開示。”師曰:“經意分明,汝自迷背。諸三乘人,不能測佛智者,患在度量也。饒伊盡思共推,轉加懸遠。佛本為凡夫說,不為佛說。此理若不肯信者,從他退席。殊不知坐卻白牛車,更於門外覓三車。況經文明向汝道,唯一佛乘,無有餘乘。若二若三,乃至無數方便,種種因緣,譬喻言詞,是法皆為一佛乘故。汝何不省,三車是假,為昔時故。一乘是實,為今時故,只教汝去假歸實,歸實之後,實亦無名。應知所有珍財,盡屬於汝,由汝受用,更不作父想,亦不作子想,亦無用想。是名持《法華經》,從劫至劫,手不釋卷,從晝至夜,無不念時也。”達蒙啟發,踴躍歡喜,以偈贊曰:“經誦三千部,曹溪一句亡。未明出世旨,寧歇累生狂?羊鹿牛權設,國中後善揚。誰知火宅內,元是法中王。”師曰:“汝今後方可名念經僧也。”達從此領玄旨,亦不輟誦經。

譯文及注釋

譯文
僧人法達,洪州人,七歲出家,經常念誦《法華經》。他來參拜慧能大師,叩頭時頭沒有接觸地面。大師責備他說:“行禮卻頭不點地,還不如不行禮。你心裏面一定有什麼東西。平時你修習什麼?”法達回答說:“我念誦《法華經》已經有三千遍了。”六祖說:“你即使念了一萬遍,並且領悟了經文妙諦,你不因此驕傲,就可以和我一同修行,現在你自負已經讀經三千遍而目中無人,卻還不知道這是罪過,你聽我的偈語:禮本折慢幢,頭奚不至地?有我罪即生,亡功福無比。”大師又問:“你叫什麼名字?”回答說:“法達。”大師說:“你名叫法達,又何曾通達了佛法呢?”又念偈語說:“汝今名法達,勤誦未休歇。空誦但循聲,明心號菩薩。汝今有緣故,吾今為汝說。但信佛無言,蓮花從口發。”法達聽了偈語後,向大師悔悟謝罪說:“從今以後,一定對一切都謙虛恭敬,弟子雖然熟誦《法華經》,卻沒有理解其中的意義,心裡經常存在著疑惑,和尚您的智慧廣大,希望您給我解說一下經文中的義理。”大師說:“法達,佛法是通達的,是你的心沒有通達,經文裡是沒有疑惑的,是你的心中有疑惑。你誦讀這本經文,知道它的宗旨是什麼嗎?”法達說:“學生慧根遲鈍,從來就是按照經文誦讀,哪裡知道宗旨義趣呢?”大師說:“我不認識文字,你把經文試讀一遍,我給你解說。”法達就高聲誦讀經文,讀到《譬喻品》,大師說:“停。這部經文原本是以出世為宗旨,縱然再說多少譬喻,也不會超越這個宗旨。是什麼因緣呢?經上說:各位佛陀世尊,都是以一種大事的因緣而出現在世界上。這一種大事,就是佛的認知見解。世俗之人在外面著迷於表相,在內心又著迷於虛空,如果能對著表相離開表相,對著虛空離開虛空,那就是內外都不迷惑。如果能覺悟到這種法門,在一念之中心思頓開,就是開啟了佛的認知見解。佛,就是覺悟,分為四個法門:開啟‘覺’的認知見解,指示‘覺’的認知見解,契合‘覺’的認知見解,深入‘覺’的認知見解。倘若一聽開導,就能悟入‘覺’,這就是‘覺’的認知見解,就是原有真實佛性的呈現。你千萬不要錯誤地理解了經文的意思,看見別人說‘開示悟人’,以為那只是佛才能有的認知,像我們這些人不沾邊。倘若這樣理解,那是誹謗經文和佛祖。他既然是佛,那就已經具備了認知,哪裡還用得著再來開導啟示呢!你現在應當相信,佛的認知,就是你自己的本心,除此之外再沒有其他的佛了。因為一切眾生,自己遮蔽了內心的光明,貪戀熱衷於紅塵世界,受到外在世界和自己內在欲望的引誘,心甘情願地被驅使,這才要麻煩各位佛祖世尊,從正定中起來,用各種苦苦的說教,勸告眾生讓他們停止那些貪戀欲望,不要再向外界追求,這就與佛法沒有區別,所以說是開導啟發佛的認知。我也勸導一切人,要在自己的內心中,經常開發佛的智慧。世俗人的心中有邪見,愚昧迷惑而造作罪孽,口出善言而心懷惡意,貪婪,嗔怒,嫉妒,諂媚,欺佞,驕傲,侵害別人,這樣就開啟了眾生的認知。如果能夠端正內心,就會經常生髮智慧出來以觀照自己的內心,停止壞的行為,從事好的行為,這就是自己開發了佛的智慧。你要讓自己的每一個念頭都開發佛的智慧,不要開啟眾生的認知。開發了佛的智慧,就是超凡脫俗。開啟了眾生的認知,就是沉迷俗世。你如果只是執著於表面用功誦讀經文,那和氂牛愛自己的尾巴又有什麼兩樣?”法達問:“如果是這樣,只要理解意義,就不用下工夫誦讀經文了?”大師說:“經文有什麼錯?怎么能成為你誦讀的障礙呢?關鍵是痴迷或覺悟都在自己把握,讀多讀少都由你自己,嘴裡誦讀經文,心中要體會領悟,這就是通過讀《法華經》而讓fǎ輪大轉。只是嘴裡誦讀經文,心裡不體會不領悟,那就是你被經文所轉了。你聽我念一首偈語:心迷法華轉,心悟轉法華。誦經久不明,與義作讎家。無念念即正,有念念成邪。有無俱不計,長御白牛車。”車匿還宮法達聽了偈語後,不覺感動得淚流滿面,立刻豁然開朗,對大師說:“法達從前那么長時間,其實沒有因誦讀《法華經》而轉動fǎ輪,反而被《法華經》所轉了。我再請教一下,佛經上說:各位大聲聞乃至菩薩,都竭盡全力猜度考量,卻不能領悟佛的智慧。現在讓凡夫俗子只要覺悟了自己的內心,就號稱達到了佛的智慧。我不具備慧根,對這一點難免有疑惑要胡問了。還有佛經上說到聲聞、緣覺和菩薩分別乘羊車、鹿車和牛車三車,這和白牛車有什麼區別呢?請和尚再給予啟示教導。”大師說:“經文上說得很明白,是你自己迷惑而背離了經義。那聲聞、緣覺、菩薩三乘人,不能領悟佛的智慧,毛病出在他們把心思都用在猜度考量了。他們越是竭盡全力來推測,就離佛的智慧越遠。佛本來就是對凡夫俗子說法的,不是對佛自己說法的。假如連這個道理都不願相信,那就讓他從這裡退席。你怎么不明白自己已經坐著白牛車,還要到門外去尋找什麼羊車、鹿車和牛車呢?何況經文上已經明確地向你說了,只有唯一一種佛道,並沒有其他的佛道。至於或者第二種,或者第三種,乃至無數種方便法門,還有種種因緣,譬喻言辭,都是以這一種佛道為核心的善巧方便而已。你怎么不明白?所謂羊車、鹿車、牛車都是假借的名稱,是為了說明當日的情況。唯一的佛道才是真實的,是為你的此時而存在的,是教導你去掉假名而回歸真實即唯一佛道的,回歸真實以後,真實也就不需要假名了。應當知道所有的珍貴財寶都屬於你自己,由你來獨自享用,不要想這原來是屬於父親的,或將來是屬於兒子的,根本不需要想。這才叫修持《法華經》,是從最初的劫數到最後一個劫數,你都在手不釋卷,從白天到黑夜無時無刻不在誦讀了。”法達受到啟發,高興得手舞足蹈,作了一首偈語表達讚美之情:“經誦三千部,曹溪一句亡。未明出世旨,寧歇累生狂?羊鹿牛權設,國中後善揚。誰知火宅內,元是法中王。”大師說:“你從今以後才可以叫做念經僧了。”法達從此領悟到了佛法的微言大義,同時仍然不斷地誦讀經文。

注釋
①白牛車:佛教認為修行等級有差異,聲聞乘羊車,緣覺乘鹿車,菩薩乘白牛車。
②聲聞:直接聽了佛的講法而覺悟者。

完善