大學

譯文

大學的宗旨在於彰明自身的光明之德，在於親愛民眾，在於使自己達到至善的境界。知道達到至善的境界而後才能確定志向，確定了志向才能心無雜念，·心無雜念才能專心致志，專心致志才能慮事周祥，慮事周祥才能達到至善。萬物都有其本末，凡事都有其終始。知道了應該先作什麼，後作什麼，那就接近於大學的宗旨了。

古代的想要把自己的光明之德推廣於天下的人，首先要治理好自己的國家；要治理好自己的國家，就要先管理好自己的家庭；要管理好自己的家庭，就要先修養好自身的品德；要修養好自身的品德，就要先端正內心；要端正內心，就要先意念真誠；要意念真誠，就要先知道什麼是善惡吉凶，行善則有善報，行惡則有惡報。報應的不爽才能使其辨別善惡，能辨別善惡才能使其意念真誠，意念真誠才能使內心端正，內心端正才能使品德好生修養，品德好生修養才能使家庭管理得好，家庭管理得好才能使國家得到治理，國家得到治理才能使天下太平。上自天子，下至普通百姓，都要把修養自身品德的間題當做根本問題來抓，一這個根本問題沒有抓好，而要使家庭、國家、天下的問題解決好，那是不可能的。該下力氣的地方沒有下，不該下力氣的地方卻下了力氣，這樣作而希望得到好的結果，也是沒有的事。這就叫做知道根本，這就叫做最高的智慧。

廠少所謂意念真誠，就是不要自己欺騙自己。這就好比厭惡臭穢之的氣味而嘴上不講，又好比喜歡漂亮的女人而佯裝討厭，這叫做自我掩飾。所以君子一定謹慎自己的獨處。小人在一人獨處時作起壞事來，什麼壞事都做得出來，只有在見到君子時才躲躲藏藏，掩蓋他做過的壞事，炫耀他做過的好事。可是在他人看來，就如．同見到了他的五臟六腑那樣清清楚楚，這樣作又有什麼好處呢！這就叫做內心有什麼想法，必然要從行動上表現出來，所以君子一定要謹慎自己的終處。曾子說過：“很多眼在看著你，很多手在指著你，這多么讓人敬畏啊，’毛人的貧富可以從其住室看得出來，人的道德可以從其行動看得出來，心胸寬廣自然身體舒泰，所以君子一定要意念真誠。

《詩經》上說：“看那灣灣的淇水岸邊，慕竹鬱鬱蔥蔥。有位風度 高雅的君子，好像切磋過的象牙，好像琢磨過的美玉。莊嚴而又威武，顯赫而又坦蕩。風度高雅的君子，教人始終難忘。”“如切如磋”是說君子的研究學間；“如琢如磨”，是說君子的修養品德。”“瑟兮侗兮”，是說君子的內心恭敬戒懼；“赫兮喧兮”,是說君子的外表威嚴。“有斐君子，終不可喧兮”，是說君子的道德盡善盡美，讓老百姓難以忘懷。《詩經》上又說，“嗚呼！先王的美德使人難忘。”君子從先王那裡學到了尊重賢人和熱愛親人，小人從先王那裡享受到快樂和得到實惠，因此，在先王去世以後，無論是誰都對他念念不忘。《康浩》上說：“文王能彰明德行。”《大甲》上說：“你應當關註上天賦於你的光明德行。”《堯典》上說：“帝堯能夠彰明崇高的道德。”說的都是人君要自明其德。商湯的《盤銘》上說：“如能一曰自新，就能曰舊自新，每曰自新。”《康浩》上說：“要洗心革面，重作新人。”《詩經》上說：“姬周雖然原來是殷商的諸侯國，但已受天命取代殷商為天子。”所以君子在曰新其德方面是十分努力的。《詩經》＿上說：“天子轄地千里，皆是百姓所居。”《詩經》上又說：“黃鳥聲聲鳴，止息在山麓。”孔子說：“鳥兒的止息，都知道應該止息於何處，難道人反而不如鳥嗎i,，《詩經》上說：“端莊恭敬的文主啊！一光明磊落，知其所當自處。”當國君的，要達到仁的境界；當臣子的，要達到敬的境界；當子女的，要達到孝的境界；當父母的，要達到慈的境界；與國人交往，要達到信的境界。孔子說：“審理訴訟，我和別人差不多；一定要說有什麼不同的話，那就是我想使訴訟從根本上不再發生。”要使無理的一方不敢憑藉狡辯取勝，德行張大到使民眾從內心敬畏。這就叫做知道事情的根本。

所謂要修養好自身的品德首先要端正內心：是因為自身有所憤怒，內心就不能端正；自身有所恐懼，內心就不能端正；自身有所嗜好，內心就不能端正；自身有所憂患，內心就不能端正。當你心不在焉的時候，就會視而不見，就會聽而不聞，就會吃東西不知道滋味。這就叫做要修養好自身的品德首先要端正內心。

所謂要整頓好家庭首先要修養好自身：是因為人的看法往往對自己所親愛的人會有所偏頗，對自己所厭惡的人會有所偏頗，對自己所敬畏的人會有所偏頗，對自己所憐憫的人會有所偏頗，對自己所輕視的人會有所偏頗。所以，喜愛代個人而能知道他的缺點，厭惡一個人而能知道他的優點，世上少有。所以有句諺語說：“沒有一個人知道自己兒子的毛病，沒有一個人認為他的莊稼長得已經夠好了。”這就叫做自身的修養不搞好也就難以管理好家庭。

所謂治理好國家首先要管理好家庭能管好而能管好別人的事是沒有的。所以是因為自己的家人都不，如果每個君子都管好了自己的家水，那就等於管好了全體國民。家庭中的“孝”，可以移來侍奉君主；家庭中的“梯”，可以移來侍奉官長；家庭中的“慈”，可以移來愛護百姓。《康浩》上說：“如同愛護嬰兒那樣。”只要誠心誠意去追求，雖然不能完全做到，但也差不多。沒有先學會了養兒育女然後才出嫁的。國君一家講究仁愛，整個國家就會講究仁愛；國君一家講究謙讓，整個國家就會講究謙讓；國君一人貪暴，全國百姓就會作亂。事情的關鍵就是這樣。堯舜給天下做出仁愛的表率，天下的百姓也就跟著仁愛；萊封給天下做出殘暴的表率，天下的百姓也就跟著殘暴。如果君主說的是一套，而做的是又一套，百姓們就不會聽從。所以，君子自己做到的才能要求別人做到，自己沒有這種缺點才能批評別人。自己身上就看不出有什麼仁愛的影子，卻要教訓別人做到仁愛，這是從來沒有的事。所以說，治理好國家的前提是管理好家庭。《詩經》上說：“桃花多么好看，枝葉多么茂盛。這個姑娘出嫁，定會使全家和順。”能夠使全家和順，然後才能教育國人。《詩經》上說：“兄弟和睦相處。”兄弟能夠和睦相處，然後才能教育國人。《詩經》上說：“自己的言行如一不走樣，才是四方各國的好榜樣。”國君自己是個好的父親、好的兒子、好的哥哥、好的弟弟，做出了榜樣，然後百姓們才會效法他。這就叫做治理好國家首先要管理好家庭。

所謂平治天下的前提在於治理好自己的國家，是因為只要國君尊敬老人，國人就會孝順成風；只要國君尊重長者，國人就會梯道成風；只要國君體恤孤幼，國人就不會遺棄孤幼。所以君子有絮矩之道。所厭惡於上級的行為，就不再用來對待下級；所厭惡於下級的行為，就不再用來對待上級；所厭惡於前人的行為，就不再用來對待後人；所厭惡於後人的行為，就不再用來對待前人；所厭惡於在自己右邊的人的行為，就不再用來對待在自己左邊的人；所厭惡於在自己左邊的人的行為，就不再用來對待在自己右邊的人。這就叫做絮矩之道。《詩經》上說：“與民同樂的君子，乃是民之父母。”老百姓喜歡什麼自己就喜歡什麼，老百姓討厭什麼自己就討厭什麼，這就叫做民之父母。《詩經》上說：“巍峨的南山啊，山石高又高。顯赫的太師啊，萬民齊矚目。”治理國家的人不可以麻痹大意，出了間題就要受到天下人的懲罰。《詩經》上說：“殷商未曾喪失民心時，、上帝還保佑。我們應該借鑑殷商滅亡的教訓，上帝才會永遠保佑。”講的就是這樣二個道理：得到民眾就得到國家，失去民眾就失去國家。

所以君子首先要考慮的是德行。有了德行就有了民眾，有了民眾就有了國土，有了國土就有了財富，有了財富就有了國用。德行是本，財富是末。輕本重末，就會從老百姓手上搶奪財富。所以說，國君聚斂財富，百姓就背離而去；國君布施財富，百姓就絡繹而歸。所以，國君既然有不中聽的話出口，百姓就會有不中聽的話進入其耳；國君的財貨既然不是從正道而得，也就會不從正道出去。《康浩》上說：“天命並不總是保佑某一個人”意思是說，有好的德行就能得到它，沒有好的德行就會失掉它。《楚書》上說：“楚國不把別的什麼東西當做寶貝，只把德行當做寶貝。”舅犯說：“流亡者沒有什麼可以當做珍寶的，只有把珍視仁義作為珍寶。”

《秦誓》上說、“假如有這樣的一位大臣，誠懇忠實，無他特長，但其品德高尚，心地寬厚，能夠容人容物。別人有了什麼本領，就好像他自己有了；別人的才能，別人的美德，他都衷心地讚美，不但口頭上加以稱道，而且還能包容推薦他們，這就使我的子孫黎民得到保護，也有利子國家。別人有了什麼本領，他就嫉妒厭惡；別人的才能，別人的美德，他壓著蓋著不讓國君知道，不能包容推薦，因而使我的子孫黎民不能得到保護，對國家也很危險。”只有仁愛的國君能夠流放此輩嫉賢妒能之人，把他們驅逐到四夷，不和他們同居國中。這就是說，只有仁人才懂得要熱愛什麼樣的人，厭惡什麼樣的人。見到賢人而不能推薦，推薦以後而不能重用，這是怠慢。見到壞人而不能斥退，斥退以後又不能流放遠方，這是錯誤。喜歡人民所討厭的，討厭人民所喜歡的，這叫做違背人的本性，其結果勢必災禍臨頭。所以君子有一條治國大道，一定要忠信才能得到它，驕傲放縱就會失去它。

生財有方法、規律可循。這就是幹活的要多，吃飯的要少，生產效率要高點，消費速度要慢點，那么財富就永遠充裕了。仁者把自己的財富分給別人，贏得令名；不仁者寧要財富，不要令名，沒有聽說過國君愛好仁而臣下卻不愛好義的。也沒有聽說過臣卞愛好義而事情卻辦不成的。也沒有聽說過臣下不把國家府庫的財富當做自己的財富加以愛護的。孟獻子說：“畜馬乘之家，就不必再計較養雞養豬之利；伐冰之家，就不必再計較養牛養羊之利；百乘之家，就不該再養活一個專門斂財的部下。與其養活一個專門斂財的部下，還不如養活一個強盜做部下。”這就是說，國家不應該以利為利，而應該以義為利。當了國君而一心想著如何斂財，必定陷入小人行徑。國君想要施行仁義，卻讓此輩小人來管理國家，那就要鬧到禍不單行，災害並至的地步。到了這時候，即使有善人幫助，對此也無可癲了。這就是說，國家不應該以利為利，而應該以義為利啊！