樂者，天地之聲，中和之紀，人情之所不能免也。人心喜則笑，笑則樂，樂則口欲歌之，手欲鼓之，足欲舞之。歌之舞之，容發於聲音，形發於動靜，而入於至遭。音聲動靜，性術之變，盡於此矣。故人不能無樂，樂則不能無形，形則不能無道，道則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅樂以道之，使其聲足樂而不淫，使其音調和而不詭，使其曲繁省而廉均。是以感人之善惡，不使放心邪氣，是先王立樂之情也。

五帝殊時，不相沿樂，三王異世，不相襲禮；各像動德應時之變。故黃帝樂曰《雲門》，顓頊曰《五莖》，嚳曰《六英》，堯曰《鹹池》，舜曰《簫韶》，禹曰《大夏》，湯曰《大濩》，武曰《大武》，此八樂之所以異名也。先王聞五聲、播八音，非苟欲愉心娛耳，聽其鏗鏘而已。將順天地之體，成萬物之性，協律呂之情，和陰陽之氣，調八風之韻，通九歌之分。奏之環丘，則神明降；用之方澤，則幽祗升；擊拊球石，則百獸率舞；樂終九成，則瑞禽翔。上能感動天地，下則移風易俗，此德音之音，雅樂之情，盛德之樂也。

明王既泯，風俗凌遲，雅樂殘廢，而溺音競興。故夏甲作《破斧》之歌，始為東音；殷辛作靡靡之樂，始為北聲。部衛之俗好淫，故有《溱洧》、《桑中》之曲；楚越之俗好勇，則有《赴湯》、《蹈火》之歌。各詠其所好，歌其所欲，作之者哀，聽之音泣。由心之所感，則形於聲；聲之所感，必流於心。故哀樂之心感，則焦殺嘽緩之聲應；濮上之音作，則淫泆邪放之志生。故延年造傾城之歌，漢武思靡嫚之色；雍門作松柏之聲，齊泯願未寒之服。荊軻入秦，宋意擊築歌於易水之上，聞者瞋目，發直穿冠；趙王遷於房陵，心懷故鄉，作山水之謳，聽者嗚咽，泣涕流連。此皆淫泆悽愴、憤厲哀思之聲，非理性和情德音之樂也。桓帝聽楚琴，慷慨嘆息，悲酸傷心，曰：“善哉！為琴若此，豈非樂乎？”夫樂者，聲樂而心和，所以和為樂也。今則聲哀而心悲，流淚而歔欷，是以悲為樂也。若以悲為樂，亦何樂之有哉！今悲思之聲，施於管弦，聽音者不淫則悲。淫則亂男女之辯，悲則感怨思之聲，豈所謂樂哉！

故奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉，正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。樂不和順，則氣有蓄滯，氣有蓄滯，則有悖逆詐偽之心、淫泆妄作之事。是以奸聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術。使人心和而不亂者，雅樂之情也。故為詩頌以宣其志，鐘鼓以節其耳，羽旄以制其目，聽之者不傾，視之者不邪。耳目不傾不邪，則邪音不入，邪音不入，則情性內和，情性內和，然後乃為樂也。