告子章句上·第十節
孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”
譯文及注釋
譯文
孟子說：“魚，是我想要的；熊掌，也是我想要的；但這兩樣東西不可能同時得到，那么就捨棄魚而要熊掌。生，是我想要的；最佳行為方式，也是我想要的；但這兩樣東西不可能同時得到，那就捨棄生命而選取最佳行為方式。生命是我想要的，但我想要的還有超過生命的東西，我就不想去隨隨便便地得到。死亡亦是我所厭惡的，但所厭惡的東西超過了死亡，所以光害怕是避開不了的。如果使人們所想要的不超過生命，那么所有求生的手段，有何不可用呢？如果使人們所厭惡的不超過死亡，那么凡是可以避開災患的手段，為什麼不去做呢？由此有能生存的手段卻不去用，由此得以避開災害的事情卻不去做，是因為所想要的超過了生命，所厭惡的超過了死亡。不僅賢能的人有這樣的心思，人人都有，只不過賢能的人沒有喪失本性。一小筐飯，一小碗湯，得到它就可以生存，得不到就會死去，大聲叫喊著給予，路上的行人都不會接受；踐踏過再給人，連乞丐都不屑一顧；萬鐘的厚祿如果不辨別社會行為規範和最佳行為方式就接受，這萬鐘的厚祿對我有什麼好處呢？為了宮室的壯美，為了妻妾的侍奉，為了認識的窮困的人對自己的感激嗎？過去寧願身死都不接受，如今為了宮室的壯美而為之；過去寧願身死都不接受，如今為了妻妾的侍奉而為之，過去寧願身死都不接受，如今為了認識的窮困的人對自己的感激而為之，這些事難道不可以停止嗎？這就叫做迷失了本性。”
注釋
1.苟：《詩"唐風"采苓》：“人之為言，苟亦無信。”《禮記·曲禮上》：“臨財毋苟得。”司馬遷《報任少卿書》：“仆雖怯儒欲苟活，亦頗識去就之分矣。”《韓詩外傳》：“不恤乎公道之達義，偷合苟同，以持祿養者，是謂國賊也。”這裡用為隨便之意。
2.豆：甲骨文字形，形似高腳盤，或有蓋。從“豆”的字或與食器有關，或與豆類有關。《詩·小雅·楚茨》：“或燔或炙，君婦莫莫，為豆孔庶。”《詩·大雅·生民》：“卬盛於豆。”《詩·魯頌·閟宮》：“籩豆大房。”《爾雅》：“木豆謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登。”《說文》：“豆，古食肉器也。”本義是指古代一種盛食物的器皿。新石器時代晚期開始出現，盛行於商周時，多陶製，也有青銅製或木製塗漆的。後世也作禮器。這裡用為器皿之意。
3.嘑：（hu戶）《詩·大雅·盪》：“式號式嘑。”《禮記·曲禮上》：“城上不嘑。”《儀禮·士昏禮》：“媵侍於戶外，嘑則聞。”《史記·滑稽列傳》：“嘑河伯婦來。”《廣韻》：“嘑，喚也。”這裡用為大聲叫喊之意。
4.蹴：（cu促）《荀子·哀公》：“孔子蹴然曰。”《說文》：“蹴，躡也。”《一切經音義》引說文：“蹴，蹋也。以足逆蹋曰蹴。”這裡用為踩踏之意。
