鬍子曰：事物之情，以成則難，以毀則易。足之行也亦然，升高難，就卑易。舟之行也亦然，溯流難，順流易。是故雅言難入而淫言易聽，正道難從而小道易用。伊尹之訓太甲曰：有言逆於汝心，必求諸道，有言遜於汝志，必求諸非道。蓋本天下事物之情而戒之耳，非謂太甲質凡而故告之以如是也。英明之君以是自戒，則德業日新，可以配天矣。

聖人理天下，以萬物各得其所為至極。井田封建，其大法也。暴君污吏既已廢之，明君良臣歷千五百餘歲未有能復之者，智不及邪，才不逮邪，聖道不傳，所謂明君良巨也，未免以天下自利，無意於裁成輔相，使萬物各得其所邪。

探視聽言動無息之本，可以知性，察視聽言動不怠之際，可以會情。視聽言動，道義明著，孰知其為此心？視聽言動，物慾引取，孰知其為人慾？是故誠成天下之性，性立天下之有，情效天下之動，心妙性情之德。性情之德，庸人與聖人同，聖人妙而庸人所以不妙者，拘滯於有形而不能通爾。今欲通之，非致知，何適哉？

至親至切者，其仁之義也歟，至通至達者，其義之理也歟！人備萬物，賢者能體萬物，故萬物為我用。物不備我，故物不能體我。應不為萬物役而反為萬物役者，其不智孰甚焉！

行吾仁，謂之恕。操吾心，謂之敬。敬以餐吾仁。

非性無物，非氣無形。性，其氣之本乎！

釋氏窺見心體，故言為無不周遍。然未知止於其所，故外倫理而妄行，不足與言孔、盂之道也。明乾坤變化、萬物受命之理，然後信六道輪迴之說，具詖淫邪遁之辭，始可與為善矣。

氣之流行，性為之主。性之流行，心為之主。

釋氏有適而可，有適而不可，吾儒無可無不可。人能自強於行履之地，則必不假釋氏淫遁之詞以自殆矣。釋氏惟明一心，亦可謂要矣，然真孔子所謂好仁不好學者也。不如是，豈其愚至於無父無君，而不自知其非也哉？

物無非我，事無非真。彼遺棄人間萬務，惟以了死生為大者，其蔽孰甚焉！

氣感於物，發如奔霆，狂不可制。惟明者能自反，惟勇者能自斷。

行之失於前者，可以改之於後，事之失於今昔，可以修之於來。雖然，使行而可以逆制，則人皆有善行矣，使事而可以預立，則人皆有善事矣。惟造次不可以少待也，惟顛沛不可以少安也，則行失於身，事失於物，有不可勝窮者矣。雖強力之人，改過不憚，其如過之不窮何？是以大學之方在致其知。知至，然後意誠，意誠，則過不期寡而自寡矣。

事之誤，非過也，或未得馭事之道焉耳。心之惑，乃過也。心過難改，能改心過，則無過矣。

能攻人之實病至難也，能受人賁攻者為尤難。人能攻我實病，我能受人實攻，朋友之義其庶幾乎！不然，其不相陷而為小人者，幾希矣。

忌克之人，其可事乎？其急也，我諫我聽，我才我用。禍既息矣，我諫，謗也，我才，奸也，殺我必矣。有天下國家而如是，能傳之子孫者，未之有也。是故不忌不克，可以為君矣。諫不妄發，才不妄試，可以保身矣。

喪之三年，盡生者之孝心也，於死者何加損焉？是故漢文雖有命短喪，我謂之天下之慈君，而漢景不服三年之喪，其為孝也薄矣。行而有悖於天，有累於身，雖有父令，不可從也。從之，則成父之小欲而隳父之大仁，君子不謂之孝。況三年之喪，仁人孝子所以事天成身之本，非父之所得令者乎？後世不罪漠景之薄於親，而罪漢文之慈於臣子，是未察乎喪服之志者也。

欲大變後世之法度，必先大變人主之心術。心術不正，則不能用真儒為大臣。大臣非真儒，則百官不可總已以聽，而嗣君不可以三年不言，母后雖欲順承天意，不撓外權，不可得矣。此不可不大變其本也。本正，則自身措之百官萬民而天下皆正矣。

荀子曰：有治人，無治法。竊譬之欲撥亂反之正者如越江湖，法則舟也，人則操舟者也。若舟破楫壤，雖有若神之技，人人知其弗能濟矣。故乘大亂之時必變法。法不變而能成治功者，未之有也。

欲撥亂興治者，當正大綱。知大綱，然後本可正而末可定。大綱不知，雖或善於條目，有一時之功，終必於大網不正之處而生大亂。然大綱無定體，各隨其時，故魯莊公之大綱在於復仇也，衛國之大綱在於正名也。仇不復，名不正，雖有仲尼之德，亦不能聽魯、衛之政矣。