程光祿師孟，吳下人，樂《易》純質，喜為詩，效白樂天而尤簡直，至老不改吳語。與王荊公有場屋之舊，荊公頗喜之。晚相遇，猶如布衣時。自洪州致仕歸吳，過荊公蔣山，留數日。時已年七十餘，荊公戲之曰：“公尚欲仕乎？”曰：“猶可更作一郡。”荊公大笑，知其無隱情也。

元豐間，道士陳景元博識多聞，藏書數萬卷，士大夫樂從之游。身短小而傴，師孟嘗從求《相鶴經》，得之甚喜，作詩親攜往謝。末云：“收得一般瀟灑物，龜形人送鶴書來。”徐舉首自操吳音吟諷之，諸弟子在旁，皆忍笑不能禁。時王侍郎仲至在坐，顧景元不覺失聲，幾仆地。

柳永，字耆卿，為舉子時多游狹邪，善為歌辭。教坊樂工每得新腔，必求永為辭，始行於世，於是聲傳一時。初舉進士登科，為睦州掾。舊初任官薦舉法不限成考，永到官，郡將知其名，與監司連薦之，物議喧然。及代還，至銓，有摘以言者，遂不得調。自是詔初任官須滿考乃得薦舉，自永始。永初為《上元辭》，有“樂府兩籍神仙，梨園四部弦管”之句，傳禁中，多稱之。後因秋晚張樂，有使作《醉蓬萊辭》以獻，語不稱旨，仁宗亦疑有欲為之地者，因置不問。永亦善為他文辭，而偶先以是得名，始悔為己累，後改名三變，而終不能救。擇術不可不慎。余仕丹徒，嘗見一西夏歸明官云：“凡有井水飲處，即能歌柳詞。”言傳之廣也。永終屯田員外郎，死旅，殯潤州僧寺。王和甫為守時，求其後不得，乃為出錢葬之。

秦觀少游亦善為樂府，語工而入律，知樂者謂之作家歌，元豐間盛行於淮楚。“寒鴉萬點，流水繞孤村”，本隋煬帝詩也，少游取以為《滿庭芳》辭，而首言“山抹微雲，天粘衰草”，尤為當時所傳。蘇子瞻於四學士中最善少游，故他文未嘗不極口稱善，豈特樂府。然猶以氣格為病，故常戲云：“山抹微雲秦學士，露花倒影柳屯田。”“露花倒影”，柳永《破陣子》語也。

富鄭公為樞密副使，坐石守道詩，自河北宣諭使還，道除知鄆州，徙青州，讒者不已，人皆為公危懼。會河北大飢，流民轉徙東下者六七十萬人，公皆招納之，勸民出粟，自為區畫，散處境內，屋廬、飲食、醫藥，纖悉無不備，從者如歸市。有勸公非所以處疑弭謗，禍且不測。公傲然弗顧曰：“吾豈以一身易此六七十萬人之命哉！”卒行之愈力。明年，河北二麥大熟，始皆襁負而歸，則公所全活也。於是雖讒公者亦莫不畏服，知不可撓，而疑亦因是浸釋。公在政府不久，而青州適當此變，嘗見其與一所厚書云：“在青州二年，偶能全活得數萬人，勝二十四考中書令遠矣。”張侍郎舜民嘗刻之石，余舊有模本，今亡之，不復見。

裴休得道於黃檗，《圓覺經》等諸序文，皆深入佛理，雖為佛者，亦假其言以行，而吾儒不道，以其為言者佛也。李翺《復性書》即佛氏所常言，而一以吾儒之說文之。晚見藥山，疑有與契而為佛者不道，以其為言者儒也。此道豈有二？以儒言之則為儒，以佛言之則為佛，而士大夫每患不能自求其所聞，必取之佛，故不可行於天下，所以紛然交相詆，卒莫了脫其實也。韓退之《答孟簡書》論大顛，以為實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂，胸中無隔礙，果爾，安得更別有佛法？是自在其說中而不悟。退之《原性》不逮李翺《復性書》遠甚，蓋別而為二，必有知者，然後信之。李翺作《復性書》，時年二十九，猶未見藥山也。然求於吾儒者，皆與當時佛者之言無二，故自言志於道者四年，則其學之久矣。然無一言近佛而猶微外之，與老莊並列，蓋以世方力詆其說，不可與之爭，亦不必爭故爾。吾謂唐人善學佛而能不失其為儒者，無如翺。若王縉、杜鴻漸，以宰相傾心為佛事，蓋本於因果報應之說，猶有意僥倖以求福，乃其流之下概，而王摩詰、白樂天為佛則可矣，而非儒也。是召干戈而求不鬥，雖欲使退之不作可乎？孟簡反欲乘其間而屈之，亦陋矣。《復性書》上篇，儒與佛者之常言也。其中篇以齋戒其心為未離乎靜，知本無有思，則動靜皆離，視聽昭昭，不起於聞見而其心寂然，光照天地。此吾儒所未嘗言，非自佛發之乎？末篇論鳥獸蟲魚之類，謂受形一氣，一為物，一為人，得之甚難。生乎世，又非深長之年，使人知年非深長而身為難得，則今釋氏所謂“人身難得，無常迅速”之二言也，翺言之何傷？而必欲操釋語以誨人，宜其從之者既不自覺，而詆之者亦不悟其學之所同也。

宋武帝與殷仲文論音樂，雲“正恐解則好之”，此言極有味也。世之好飲者必能飲，好奕者必能奕，未有不知酒味而強飲，未嘗學奕而自喜為奕，凡事皆然。欲求簡靜安閒，莫若初無所解，解而好，非有大勇不能絕也。吾少不幸溺於多聞，而喜窮理，每一事未曉，夜不能安枕，反覆推研，必欲極其至而後止，於是世間事多得曲折。中歲恐流於多事，始翻然大悔，一切掃除，願為土木偶人。茍一念暫起，似有分別起滅，即力止之。若觸芒刃，若陷機阱。數十年來，此境稍熟，覺心內心外真若無物，所未能遽去者，唯此數百卷書爾。更期以年歲，當盡棄之。以無知求有知易，以有知反無知難。使吾不早悟，蔽其所知而不返，雖欲求此須叟之適，其可得哉！

張安道與歐文忠素不相能。慶曆初，杜祁公、韓、富、范四人在朝，欲有所為。文忠為諫官，協佐之，而前日呂申公所用人多不然。於是諸人皆以朋黨罷去，而安道繼為中丞，頗彈擊以前事，二人遂交怨，蓋趣操各有主也。嘉祐初，安道守成都，文忠為翰林，蘇明允父子自眉州走成都，將求知安道。安道曰：“吾何足以為重，其歐陽永叔乎？”不以其隙為嫌也。乃為作書辦裝，使人送之京師謁文忠。文忠得明允所著書，亦不以安道薦之非其類，大喜曰：“後來文章當在此。”即極力推譽，天下於是高此兩人。子瞻兄弟後出入四十餘年，雖物議於二人各不同，而亦未嘗敢有纖毫輕重於其間也。

張友正，鄧公之季子，少喜學書，不出仕。有別業，價三百萬，盡鬻以買紙。筆跡高簡，有晉宋人風味，尤工於草書。故廬在甜水巷，一日棄去，從水櫃街僦小屋，與染工為鄰。或問其故，答曰：“吾欲假其縑素學書耳。”於是與約，凡有欲染皂者先假之，一端酬二百金，如是日書數端。米元章書自得於天資，然自少至老，筆未嘗停。有以紙餉之者，不問多寡，入手即書，至盡乃已。元祐末，知雍丘縣。蘇子瞻自揚州召還，乃具飯邀之。既至，則對設長案，各以精筆、佳墨、紙三百列其上，而置饌其旁。子瞻見之，大笑就坐，每酒一行，即申紙共作字。一二小史磨墨，幾不能供。薄暮，酒行既終，紙亦盡，乃更相易攜去，俱自以為平日書莫及也。友正既未嘗仕，其性介，不多與人通，故其書知之者少，但不逮元章耳。

建中靖國初，有前與紹聖共政者欲反其類，首建議盡召元祐諸流人還朝，以為身謀。未幾，元祐諸人並集，不肯為之用，則復逐之，而更召所反者。既至，亦惡其翻覆，排之尤力。其人卒不得安位而去。張芸叟時以元祐人先罷，居長安里中聞之，壁間適有扇架，戲題其下曰：“扇子解招風，本要熱時用。秋來掛壁間，卻被風吹動。”時余季父仕關中，偶至長安，見芸叟道其事，指壁間詩以為笑樂。

李翺習之論山居，以怪石、奇峰、走泉、深潭、老木、嘉草、新花、視遠七者為勝。今吾山所乏者，獨深潭、老木耳。深潭不可無，松亦不多得。五方地土風氣各不同，古之立社，各以其所宜。木非所宜，雖日培之不植。許洛地相接，嵩山至多松，而許更無有。王幼安治第，遣人取松栽百餘本種之，僅能活一株，才三尺餘，視之如嬰兒也。乃獨宜柏，有伐以為椽者。睢陽近亳，有檜而見推重，州宅堂前有兩株樛枝者，約高二丈餘，百年物也。至杉，則三州皆無之。木之佳者，無如是四種，而余仕四方，未嘗兼得。今此山乃無不宜，種之得法，十年間便可合半抱，惟柏長差比遲爾。今環余左右者，略有數千株。常目松磊落昂藏似孔北海，檜深密紆盤似管幼安，杉豐腴秀澤似謝安石，柏奇峻堅瘦似李元禮，吾閒居久，賓客益少，何幸日得與四君子游耶！范文正公嘗謂吾木會有時而老，但吾不及見也。然習之記虎丘池水不流，天竺石橋下無水，麓山力不副天奇，靈鷲擁前山不可遠視，峽山少平地，泉出山無所潭，此五所者，極天下之奇觀，猶不能備，況吾居獨得其七之五哉。人心終不能無累，余雖忘此，而每見潭水澄澈、高木郁然，未嘗不有慕。圓證寺大松合抱三十餘株，夾道蔽日，猶國初時故物。石橋合諸澗水道朱氏怡雲閣之前，其深處水面闊四五丈，張文規所謂金碧潭者也。其下流注朱氏子嵩之圃，噴薄激射，交流左右，去吾廬不滿三里，自可為吾之別館。但寺僧不好事，比歲松有伐而薪者，當祝使善護持之。朱氏子約今年田熟，作草堂三間泉上，暇日時往來，則習之所不足者，吾可以兼得矣。

大抵人才有四種：德量為上，氣節次之，學術又次之，材能又次之。欲求成材，四者不可不備。論所不足，則材能不如學術，學術不如氣節，氣節不如德量。然人亦安能皆全，顧各有偏勝，亦視其所成之者如何。故德量不可不養，氣節不可不激，學術不可不勤，材能不可不勉。茍以是存心，隨所成就，亦便不作中品人物。唐人房喬、裴度優於德量，宋璟、張九齡優於氣節，魏鄭公、陸贄優於學術，姚崇、李德裕優於材能。姚崇蔽於權數，德裕溺於愛憎，則所勝者為之累也。汝曹方讀《唐書》，當以是類求則有益，其他瑣細與無用之空文，不足多講，徒亂人意爾。

曾從叔祖司空道卿，慶曆中受知仁祖，為翰林學士，遂欲大用。會宋元憲為相，同年素厚善，或以為言，乃與元憲俱罷。然仁宗欲用之意未衰也，再入為三司使，而陳恭公尤不喜。適以憂去。免喪不召，就除知澶州，風節凜然。吾大觀中亦忝入翰林，因面謝略敘陳。太上皇聞之喜曰：“前此，兄弟同時疊為學士者有矣，未有宗族相繼於數世之後。不唯朝廷得人，亦可為卿一門盛事。”吾頓首謝。今之叨冒，仁宗不得盡施於司空者，吾又兼得之，而略無前人報國之一二，每懷眷遇，未嘗不流涕也。

叔祖度支諱溫叟，與子瞻同年，議論每不相下。元祐末，子瞻守杭州，公為轉運使浙西。適大水災傷，子瞻銳於賑濟，而告之者或施予不能無濫，且以杭人樂其政，陰欲厚之。公每持之不下，即親行部，一皆閱實，更為條畫，上聞朝廷主公議。會出度牒數百付轉運司，易米給民。杭州遂欲取其半，公曰：“使者與郡守職不同，公有志天下，何用私其州，而使吾不得行其職？”卒視它州災傷重輕，分與之。子瞻怒甚，上章詆公甚力，廷議不以為直，乃召公還，為主客郎中。子瞻之志固美，雖傷於濫，不害為仁，而公之守不茍其官，亦人所難見，前輩居官，無不欲自行其志也。

仁廟初即位，秋宴。百戲有緣撞竿者，忽墜地，碎其首死。上惻然憐之，命以金帛厚賜其家，且詔自是撞竿減去三之一。晏元獻作詩紀之曰：“君王特軫推溝念，詔截危竿橫賜錢。”余往在從班侍燕，時見百戲撞竿才二丈餘，與外間絕不同。一老中貴人為余言，後閱元獻詩，果見之。廟號稱仁，信哉！

祖宗澶淵未修好以前，志在取燕，未嘗不經營。故流俗言甚喜而不可致者，皆曰“如獲燕王頭”。宣和末，北方用師，其大帥夔離不嘗王燕，為邊害，朝論必欲取之。未幾，大將乃捕斬夔離不，函其首以獻，詔藏之太社頭庫。天下皆上表賀，而其實非也。士大夫為慶者，每相視笑曰：“遂獲燕王頭耶。”

“和尚置梳箆”，亦俚語，言必無用也。崇寧中間改僧為德士，皆加冠巾。蔡魯公不以為然，嘗爭之，不勝。翌日，有冠者數十人詣公謝，發既未有，皆為贗髻，以簪其冠。公戲之曰：“今當遂梳箆乎？”不覺烘堂大笑，冠有墜地者。

崇寧二年，霍侍郎端友榜，吾為省試點檢官，安樞密處厚為主文，與先君善，一見以子弟待吾。處厚前坐紹聖間從官放歸田裡，至是以兵部尚書召還朝。嘗中夜召吾語，因曰：“吾更禍重矣，將何以善後？”吾曰：“公不聞藺相如、廉頗、郭汾陽、李臨淮、張保皋、鄭年事乎？縉紳之禍，連結不解，非特各敝其身，國亦敝矣。公但能一切忘舊怨，以李文饒為戒，禍何從及？”處厚意動，矍然起，執吾手步庭下。時正月望，夜月正中，仰視星斗燦然，以手指天曰：“此實吾心。”因問此六人大略曰：“四人者吾知之，獨不記保皋與年為何事？”吾言：“杜牧之所書新史略載之矣。”還坐室中，取《唐書》檢視，久之曰：“吾未有策題，便當著此，以信吾志。”遂論六人以策進士。

佛氏論持律，以隔牆聞釵釧聲為破戒，人疑之久矣。蘇子由為之說曰：“聞而心不動，非破戒，心動為破戒。”子由蓋自謂深於佛者，而言之陋如此，何也？夫淫坊酒肆皆是道場，內外牆壁初誰限隔？此耳本何所在？今見有牆為隔是一重公案，知聲為釵釧是一重公案，尚問心動不動乎？吳僧淨端者行解通脫，人以為散聖。章丞相子厚聞，召之飯，而子厚自食葷，執事者誤以饅頭為餕餡置端前，端得之，食自如。子厚得餕餡，知其誤，斥執事者而顧端曰：“公何為食饅頭？”端徐取視曰：“乃饅頭耶？怪餕餡乃許甜。”吾謂此僧真持戒者也。

吾素不能琴，然心好之。少時嘗從信州道士吳自然授指法，亦能為一兩弄。怠而棄去，然自是每聞善琴者彈，雖不盡解，未嘗不喜也。大觀末，道泗州，遇廬山崔閒，相與游南山十餘日。閒蓋善琴者，每坐玻璃泉上使彈，終日不倦。泉聲不甚悍激，涓涓淙潺，與琴聲相亂，吾意此即天籟也。閒所彈更三十餘曲，曰：“公能各為我為辭，使我它日持歸廬山時倚琴而歌，亦足為千載盛事。”意欣然許之。閒乃略用平側四聲，分均為句以授余。琴有指法而無其譜，閒蓋強為之。吾時了了略解，既懶不復作，今蓋忘之矣。去年徐度忽得江外《招隱》一曲，以王琚舊辭增損而足成之，雖無彈者，可歌成聲，適吾意時當稍依此自為一篇，以終閒志也。

《真誥》載萼綠華事，細考之，近今之紫姑神。晉人好奇，稍緣飾之爾。紫姑神止為詩文，自托於仙，不與人相接，而萼綠華事乃近褻，豈有真仙若此哉？或曰：釋氏至四禪天乃無欲，自三禪而下，皆未免於欲，萼綠華蓋未離乎欲界者也，亦不然。所謂仙者，豈真與世人同，僅有偶而已。後世緣是，遂肆為瀆慢高真之言，無所不至，流俗爭信之。唐人至有為后土夫人傳者，今所在多有為后土夫人祠，而揚州尤盛，皆塑為婦人像。流俗之謬妄如此，亦起於西漢所謂神媼者，謂小孤為姑，何足怪哉！后土夫人蓋以譏武后，然托論亦不當如此也。

毒熱連二十日，泉旁林下平日目為勝處，亦覺相薰灼。忽自訶曰：“冰蠶火鼠，此本何物？習其所安，猶不知異。今此熱相初從何來，乃復浪為苦樂耶。”一念才萌，顧堂室內外，或陰或日，皆成清涼國土，戲以語群兒，皆莫知答。翌日，忽大雨，震電暴風，驟至坐間，草木掀舞，池水震盪，群兒欣然，皆以為快。因問：“遂若是涼耶？抑來日復有熱耶？來日復熱，則汝之快者，將又戚然矣。”自吾之視群兒，固可笑，然吾行於世且半生，幾何不為群兒？得無有如吾者，又笑其所笑乎？

釋氏論佛，菩薩號皆以南謨冠之，自不能言其義。夷狄謂拜為膜，音謨。《穆天子傳》膜拜而受，蓋三代已有此稱，若雲居南方而拜。膜既訛為謨，又因之為南無、南摩。《後漢·楚王英傳》“伊蒲塞”之饌，伊蒲塞即梵語優婆塞，時佛語猶未至中國，蓋西域之譯雲。然如身毒與天竺，其國名尚訛，況於語乎？

《唐書·李絳傳》載論罷吐突承璀，請撰安南寺聖德碑事，雲“憲宗命百牛倒石”，此事出唐舊史，歐文忠遂謂古碑先立而後書。余家有李絳論事，載此甚詳，雲承璀先立碑堂，並碑石大小準華岳碑，不言已立碑也。絳既論，帝報可已。不令建立碑樓，便遣拽倒，乃記承璀奏樓功績大，請緩拆。帝遣百牛倒之，則所倒乃碑樓，非碑石也，新史乃承舊史之誤爾。凡書要以便事，何為必先立乎？史言帝初怒，絳伏奏愈切，乃悟石集本是奏疏，從中報可，無怒事，尤見其妄。

《列子》書稱子列子，此是弟子記其師之言，非列子自雲也。劉禹錫自作傳，稱子劉子，不可解，意是誤讀《列子》。

天下真理日見於前，未嘗不昭然與人相接。但人役於外，與之俱馳，自不見耳，惟靜者乃能得之。余少常與方士論養生，因及子午氣升降，累數百言，猶有秘而不肯與眾共者。有道人守榮在旁笑曰：“此何難？吾常坐禪，至靜定之極，每子午覺氣之升降往來於腹中，如饑飽有常節。吾豈知許事乎？惟心內外無一物耳。非止氣也，凡寒暑燥濕，有犯於外而欲為疾者，亦未嘗悠然不逆知其萌。”余長而驗之，知其不誣也。在山居久，見老農候雨暘，十中七八，問之無他，曰“所更多耳”，問市人則不知也。余無事常早起，每旦必步戶門，往往僮僕皆未興。其中既洞然無事，仰觀雲物景象，與山川草木之秀，而志其一日為陰、為晴、為風、為霜、為寒、為溫，亦未嘗不十中七八。老農以所更，吾以所見，其理一也。乃知惟一靜，大可以察天地，近可以候一身，而況理之至者乎？

宣和間，內府尚古器，士大夫家所藏三代秦漢遺物，無敢隱者，悉獻於上。而好事者復爭尋求，不較重價，一器有直千緡者。利之所趨，人競搜剔山澤，發掘冢墓，無所不至。往往數千載藏，一旦皆見，不可勝數矣。吳玨為光州固始令，光，申伯之國，而楚之故封也，間有異物，而以僻遠，人未之知，乃令民有罪，皆入古器自贖。既而罷官，幾得五六十器，與余遇汴上，出以相示，其間數十器尚三代物。後余中表繼為守，聞之微用其法，亦得十餘器，乃知此類在世間未見者尚多也。范之才為湖北察訪，有紿言澤中有鼎，不知其大小，而耳見於外，其間可過六七歲小兒。亟以上聞，詔本部使者發民掘之，凡境內陂澤悉乾之，掘數十丈，訖無有，之才尋見謫。

慶曆中，西方用師一委韓公、范文正公，皆為招討副使。未幾，韓公以任福敗好水，左遷秦州；文正擅報元昊書，遷耀州，皆奪使事，蓋居中有不樂之者。仁宗憂邊事無所付，且未決二公去留。王文安公堯臣時為翰林學士，乃以為陝西體量安撫使。當權者意欲使附己，排二公。公具言二公方為夷狄所畏，忠勇無比，將御外敵，非二人不可。且辨任福敗不緣帥，皆請還之，並薦其麾下狄青、種世衡等二十餘人可為大將。議與當權者忤，盡格不行。會公言涇原賊所由入，他日必自是窺關中，請益兵預備，亦不行。而明年葛懷敏之敗，正自涇原，仁宗始悟，復行公策而還二公，訖降元昊。議者謂保全關輔雖韓、范之功，然非文安，亦不能成也。

唐中世以前，未盡以石為研，端溪石雖後出，未甚貴於世。蓋晉宋間善書者，初未留意於研，往往但以器貯墨汁，故有以銅鐵為之者，意不在磨墨也。長安李士衡觀察家藏一端研，當時以為寶，下有刻字云：“天寶八年冬，端州東溪石，刺史李元書。”劉原甫知長安，取視之，大笑曰：“天寶安得有年？自改元即稱‘載’矣，且是時州皆稱郡，刺史皆稱太守，至德後始易，今安得獨爾耶？”亟取《唐書》示之，無不驚嘆，李氏研遂不敢復出。非原甫精博，固無與辨，然李氏亦非善為研計者，研但論美惡，誠可為寶，何必問久近耶？近世有言許敬宗研者，亦或以其人棄之。若論李氏研，則許敬宗真贗亦未可知。然好惡之或如此，彼為研者美惡自若，初何預知，而或以有年而貴，或以人而廢，重可笑也。

劉原甫博物多聞，前世實無及者。在長安，有得古鐵刀以獻，製作極巧，下為大環，以纏龍為之，而其首類鳥，人莫有識者。原甫曰：“此赫連勃勃所鑄龍雀刀，所謂‘大夏龍雀’者也，鳥首蓋雀雲。”問之，乃種世衡築青澗城掘地所得，正夏故疆也。又有獲玉印遺之者，其文曰“周惡夫印”，公曰：“此漢條侯印，尚存於今耶。”或疑而問之，曰：“古亞、惡二字通用。《史記》盧綰之孫他人封亞谷侯，而《漢書》作惡谷是矣。”聞者始大服。因疑史條侯名，遂作惡父之，亞音未必。然春秋魏有醜夫，衛有良夫，蓋古人命名，皆不擇其美稱，亦多有以惡名者，安知“亞夫”不為“惡夫”也？

韓丞相玉汝家藏王莽時銅枓一，狀如勺，以今尺度之，長一尺三寸，其柄有銘，雲“大官乘輿十湅銅枓，重三斤九兩。新始建國天鳳上戊六年十二月，工遵造，史臣閎、掾臣岑掌旁丞相弘令丞相第二十六枓食器”，正今之杓也。《史記·趙世家》趙襄子請代王，使廚人操銅枓食代王及從者，行斟，陰令以枓擊殺之是已。湅，《周官》音煉。據《漢書》，莽改始建國六年為天鳳六年，而不言其因，今天鳳上猶冒始建國，蓋通為一稱，未嘗去舊號。上戊，莽所作歷名，莽自以為土德王，故云。宣和間公卿家所藏漢器雜出，余多見之，唯此器獨見於韓氏。

國朝監察御史，皆用三丞以上，嘗再任通判。人有闕，則中丞與翰林學士知雜疊舉二人，從中點一人除，宰相不與也。韓公為中丞，以難於中選，乃請舉京官以為里行，遂薦王觀文陶。治平初，御史缺，台臣如故事，以名上，英宗皆不用，內批自除二人。范堯夫以江東轉運判官為殿中侍御史，呂微仲以三司鹽鐵判官為監察御史。里行得人之效，乃見於再世二十年之後，古未有也。

唐制，詔敕號令皆中書舍人之職，定員六人，以其一人為知制誥，以掌進畫。翰林學士初但為文辭，不專詔命，自校書郎以上，皆得為之。班次各視其官，亦無定員，故學士入，皆試五題，麻詔敕詩賦，而舍人不試，蓋舍人乃其本職，且多自學士遷也。學士未滿一年，猶未得為知制誥，不與為文。歲滿，遷知制誥，然後始並直。本朝既重學士之選，率自知制誥遷，故不試，而知制誥始亦循唐制不試。雍熙初，太宗以李文正公沆及宋湜王化基為之，化基上章辭不能，乃始中書並召試製誥二首，遂為故事。其後梁周翰、薛映、梁鼎亦或不試而用，歐陽文忠公記唯公與楊文公、陳文惠公三人者，誤也。

唐御膳以紅綾餅餤為重。昭宗光化中放進士榜，得裴格等二十八人，以為得人。會燕曲江，乃令大官特作二十八餅餤賜之。盧延讓在其間，後入蜀為學士，既老，頗為蜀人所易。延讓詩素平易近俳，乃作詩云：“莫欺零落殘牙齒，曾吃紅綾餅餤來。”王衍聞知，遂命供膳，亦以餅餤為上品，以紅羅裹之。至今蜀人工為餅餤，而紅羅裹其外，公廚大燕，設為第一。

吳正肅公育罷政事，守蔡州。嘗即州宅為容齋，自序其意，以為上為天子所容，中為士大夫所容，下為吏民所容。又謂知足而心虛曠，然後能容。達生以為寓，則無往而不容，且作詩著之。余為蔡守時，已不復存，物色其處，西北隅僅有屋四楹，深不滿三丈，手可及檐，意以為是。乃稍修葺之，不敢加其舊，以見公之志。遣人洛中求公集，得所作詩，因刻之壁間。高賢遺蹟，世不多有，況公之名德風節，相去未百年，而來者曾不經意，況求其所用心也哉。

嘉祐中，邕州佛寺塑像其手忽振動，晝夜不止。未幾，交趾入寇，城幾陷。其後又動，而儂智高反，圍城，卒陷之，屠其城去。熙寧元年又動，郡守錢師孟知其不祥，亟取投之江中，遂無他。物理不可解，佛豈為是也哉！以五行傳推之，近土失其性也。余在江東宣州，大火幾焚其半。前此亦有鐵佛坐高丈餘，而身忽疊前，疊卻若俯而就人者數日。土人方駭，既而火作，蓋幾邕州之異也。

本朝大樂，循用王朴舊律，大抵失於太高，其聲噍殺而哀。太祖時，和峴既下一律。景祐中，李照校古制，以為高五格，又請下其三。樂成反低，人不以為然，廢不用。皇祐初，阮逸、胡瑗再定，比和峴止下一律，議者亦不為善也。燕樂律亦高，歌者每苦其難繼，而未有知之者。熙寧末，教坊副使苑日新始獻言，謂方響尤甚，與絲竹不協，乃使更造方響，以準諸音，於是第降一律，訖後用之至崇寧雲。

大樂舊無匏土二音，笙竽但如今世俗所用。笙以木刻其本，而不用匏，塤亦木為之，是八音而為木者三也。元豐末，范蜀公獻《樂書》，以為言而未及行，至崇寧更定大樂，始具之。舊又無篪，至是亦備。雖燕樂，皆行用。

國朝館職、制科及進士第一人試用既有常法，餘皆以大臣薦其所知而無定製。制科既改用策論，而進士第一人與大臣所薦猶循用詩賦。治平末，英宗患人材少，始詔宰相、參知政事各舉五人。時韓魏公、曾魯公為宰相，歐文忠、趙康靖公為參政，共薦二十人。未及召試，而神宗即位，乃先擇其半，與府界提點陳子東奏事稱旨，特命附試者十一人皆入館。吳申為御史，言詩賦不足得士，請自是雜以經史、時務，試論策。乃命罷詩賦，試以策論二道，然終神宗之世未嘗行。蓋自更官制，在內者與職事官雜除，在外賞勞以為貼職者，但以為寵也。元祐初，舉行治平故事，而通命知樞密院與同知亦薦，遂用熙寧之令，試策一道。紹聖后不復行。四十年間，唯治平、元祐兩見而已。蓋必欲得材而慎其選，自不能數也。

世言不服藥勝中醫，此語雖不可通行，然疾無甚苦，與其為庸醫妄投藥反敗之，不得為無益也，吾閱是多矣。其次有好服食，不量己所宜，但見他人得效，從而試之，亦或無益而反有害。魏晉間尚服寒食散，通謂之服散。此有數方，孫真人並載之《千金方》中，而皇甫謐服之，遂為廢人，自言性與之忤，違錯節度。隆冬裸袒，食冰當暑，甚至悲恚欲自殺，此豈可不慎哉！王子敬有帖，雲“服散發者，亦是數見”，言服者而不聞有甚利，其為害之甚，乃有如謐，此好服食之弊也。吾少不多服藥，中歲以後，或有勸之少留意者，往既不耐煩，過江後亦復難得藥材。每記《素問》“勞佚有常，飲食有節”八言，似勝服藥也。

韓退之《孔戣墓誌》言：“古之老於鄉者，將自佚，非自苦；閭井田宅具在，親戚之不仕與倦而歸者，不在東阡在北陌，可杖屨來往也。”謂戣為無是欲留之，此姑為說以留戣可也，若必待此而後可去，豈善為戣計者耶！戣時年七十三，歸不及歲而卒。如退之所云“閭井田宅”、“親戚”，誰且無之？顧不必盡求備。能如戣毅然剛決，固已晚矣，若又不能，是終不可去乎！王述乞骸骨，自序其曾祖昶與魏文帝箋曰：“南陽宗世林，少得好名，州里瞻敬。年老汲汲自勵，恐見廢棄，時人鹹共笑之。”若天假其壽，致仕之年不為此公婆娑之事。述時年六十三，辭情慷慨，自出其志，是以卒能踐之，不但為美談也。

阮裕為臨海太守，召為秘書監，不就。復為東陽太守，再召為侍中，又不就，遂還剡中以老。或問裕屢辭聘召而宰二郡，何耶？曰：“非敢為高。吾少無宦情，兼拙於人間。既不能躬耕，必有所資，故曲躬二郡，豈以騁能私計故爾？”人情千載不遠，吾自大觀後，叨冒已多，未嘗不懷歸，而家舊無百畝田，不得已猶為汝南、許昌二郡，正以不能無資，如裕所云。既罷許昌，俸廩之餘，粗可經營了伏臘，即不敢更懷軒冕之意。今衣食不至乏絕，則二郡之賜也。但吾歸而復出，所得又愈於前，則不能無愧於裕。

楚州紫極宮有小軒，人未嘗至。一日，忽壁間題詩一絕云：“宮門閒一入，獨憑闌乾立。終日不逢人，朱頂鶴聲急。”相傳以為呂洞賓也。余嘗見之，字無異處，亦已半剝去。土人有危疾，刔其黑服如黍粟，皆愈。近世有孫賣魚者，初以捕魚為業，忽棄之而發狂，人始未之重。稍言災福，無不驗者，遂爭信之。晝往來人家，終日不停足，夜則宿於紫極宮。災福亦不可問，或謬發於語言，或書於屋壁，或笑或哭，皆不可測。久而推其故，皆有為也。宣和末，嘗召至京師，狂言自若。或傳其語有譏切者，罷歸，固與當時流輩異矣。兵興，不知所終。

范堯夫每仕京師，早晚二膳，自己至婢妾，皆治於家，往往鐫削過為簡儉，有不飽者，雖晚登政府亦然。補外則付之外廚，加料幾倍，無不厭。余或問其故，曰：“人進退雖在己，然亦未有不累於妻孥者。吾欲使居中則勞且不足，在外則逸而有餘，故處吾左右者，朝夕所言，必以外為樂，而無顧戀京師之意，於吾亦一佐也。”前輩嚴於出處，每致其意如此。

張湛授范寧目痛方云：“損讀書一，減思慮二，專內視三，簡外視四，旦晚起五，夜早眠六，凡此六物，熬以神火，下以氣簁，蘊於胸中七日，然後納諸方寸，修之一時，近能數其目睫，遠視尺棰之餘，長服不已，洞見牆壁之外，非但明目，亦且延年。”此雖戲言，然治目實無逾此六者。吾目昏已四年，自去年尤甚，而今夏復加之赤眚。此六物訖不能兼用，故雖雜服他藥，幾月猶未平。因省平生所用目力，當數十倍他人，安得不敝？豈草木之味自外至者，所能復補湛？歷數自陽里子、東門伯、左丘明、杜子夏、鄭康成、高堂隆、左太沖七人嘲之。陽里子、東門伯不可知，而丘明以下五人，未有非讀書者，安可不懼？要須盡用其方，不復加減，乃有驗也。

杜牧作《李戡墓誌》，載戡詆元白詩語，所謂“非莊人雅士所為，淫言媟語入人肌骨”者。元稹所不論，如樂天諷諫閒適之辭，可概謂“淫言媟語”耶？戡不知何人，而牧稱之過甚。古今妄人不自量，好抑揚予奪而人輒信之類爾。觀牧詩，纖艷淫媟乃正其所言，而自不知也。《新唐書》取為牧語，論《樂天傳》，以為救失不得不然，蓋過矣。牧記戡母夢有偉男子持雙兒授之，雲“予孔丘以是與爾”，及生戡，因字之天授。晁無咎每舉以為戲曰：“孔夫子乃為人作九子母耶？”此必戡平日自言者，其詭妄不言可知也。

李伯時初喜畫馬，曹、韓以來未有比也。曹輔為太僕少卿，太僕視他卿寺有廨舍，國馬皆在其中，伯時每過之，必終日縱觀，有不暇與客語者。法雲圜通秀禪師為言：“眾生流浪轉徙，皆自積劫習氣中來。今君胸中無非馬者，得無與之俱化乎？”伯時懼，乃教之，使為佛像，以變其意，於是深得吳道子用筆意。晚作《華嚴經》八十卷變相，李沖元書其文，備極工妙，不及終而以末疾廢，重自太息。既不能復畫，乃反厚以金帛求其所畫在人者，藏之以示珍貴。宣和間，其畫幾與吳生等，有持其一二紙取美官者踵相繼，而伯時無恙時，但諸名士鑑賞，得好詩數十篇爾。

杜牧記劉昌守寧陵，斬孤甥張俊事，史臣固疑之，然但以理推，未嘗以《李希烈傳》考之也。希烈圍寧陵時，守將高彥昭，昌乃其副，賊坎城欲登，昌蓋欲引去，從劉元佐請兵，出不意以搗賊。彥昭誓於眾曰：“中丞欲示弱，覆而取之，誠善。然我為守將，得失在生人。今士創重者須供養，有如棄城去，則傷者死內，逃者死外，吾民盡矣。”於是士皆感泣，請留，昌大慚。則全寧陵，昌安得全攘其功耶？計劉元佐間能拒守當在彥昭，不在昌也。牧好其意，欲造作語言為文字，故不複審虛實。希烈圍寧陵四十日，而謂之三月；城不陷，以元佐救兵至，敗希烈，而雲韓晉公以強弩三千，希烈解圍，皆非是。士固有幸不幸，高彥昭不得立傳，計是官不至甚顯而死，故昌得以為名。趙充國云：“兵者，國之大事，當為後法。”昌為將固多殺，正使有之猶不足為法，況未必有。聊為辨正，以信史氏之說。

張文孝公觀一生未嘗作草字，杜祁公一生未嘗作真字。文孝嘗自作詩云：“觀心如止水，為行見真書。”可見其志也。祁公多為監司，及帥在外，公家文移書判皆作草字，人初不能辨，不敢白，必求能草書者問焉，久之乃稍盡解。世言書札多如其為人，二公皆號重德，而不同如此。或者疑之，余謂文孝謹於治身，秋毫不敢越繩墨，自應不解作草字；祁公雖剛方清簡，而洞曉世故，所至政事號神明，迎刃而解，則疏通變化，意之所鄉，發於書者，宜亦似之也。

唐僧能書者三人：智永、懷素、高閒也。智永書全守逸少家法，一畫不敢小出入，千文之外見於世者，亦無他書，相傳有八百本。余所聞存於士大夫家者，尚七八本，親見其一於章申公之子擇處。逸少書至獻之而小變，父子自不相襲。唐太宗貶之太過，所以惟藏逸少書，不及獻之。智永真跡深穩精遠，不如世間石本用筆太礙也。懷素但傳草書，雖自謂恨不識張長史，而未嘗秋毫規模長史，乃知萬事必得之於心，因人則不能並立矣。章申公家亦有懷素千文，在其子授處。今二家各藏其半，惜不得為全物也。高閒書絕不多見，惟錢彥遠家有其“為史書當慎其遺脫”八字，如掌大，神彩超逸，自為一家。蓋得韓退之序，故名益重爾。

葉源，余同年生，自言熙寧初，徐振甫榜已赴省試，時前取上舍優等久矣。省中策問交趾事，茫然莫知本末。或告以見《馬援傳》者，亟錄其語用之，而不及詳，乃誤以援為願，遂被黜。方新學初，何嘗禁人讀史，而學者自爾。源言，之亦自以為不然，故更二十年始得第。崇寧立三舍法，雖崇經術，亦未嘗廢史，而學校為之師長者，本自其間出，自知非所學，亦幸時好以唱其徒，故凡言史，皆力詆之。尹天民為南京教授，至之日悉取《史記》而下，至《歐陽文忠集》焚講堂下，物論喧然。未幾，天民以言事罷。

政和間，大臣有不能為詩者，因建言詩為元祐學術，不可行。李彥章為御史，承望風旨，遂上章論陶淵明、李、杜而下，皆貶之。因詆黃魯直、張文潛、晁無咎、秦少游等，請為科禁。故事，進士聞喜燕例賜詩以為寵，自何丞相文縝榜後，遂不復賜，易詔書以示訓戒。何丞相伯通適領修敕令，因為科云：“諸士庶傳習詩賦者，杖一百。”是歲冬初雪，太上皇意喜，吳門下居厚首作詩三篇以獻，謂之“口號”，上和賜之，自是聖作時出，訖不能禁，詩遂盛行於宣和之末。伯通無恙時，或問“初設刑名，將何所施”？伯通無以對，曰：“非謂此詩，恐作律賦省題詩害經術爾。”而當時實未有習之者也。

吳門下喜論杜子美詩，每對客未嘗不言。紹聖間為戶部尚書，葉濤致遠為中書舍人，待漏院每從官晨集，多未厭於睡，往往即坐倚壁假寐，不復交談。惟吳至則強之與論杜詩不已，人以為苦，致遠輒遷坐於門外檐次。一日，忽大雨飄灑，同列呼之不至，問其故，曰：“怕老杜詩。”梁中書子美亦喜言杜詩，余為中書舍人時，梁正在本省，每同列相與白事，坐未定，即首誦杜詩，評議鋒出，語不得間。往往迫上馬不及白而退。每令書吏取其詩稿示客，有不解意以錄本至者，必瞑目怒叱曰：“何不將我真本來！”故近歲謂杜詩人所共愛，而二公知之尤深。

歐陽文忠公為舉子時，客隨州，秋試試《左氏失之誣論》，云：“石言於晉，神降於莘，內蛇斗而外蛇傷，新鬼大而故鬼小。”主文以為一場警策，遂擢為冠。蓋當時文體云然，胥翰林偃亦由是知之。文章之弊，非公一變，孰能遽革？詞賦以對的而用事切當為難，張正素云：慶曆末有試《天子之堂九尺賦》者，或云：“成湯當陛而立，不欠一分；孔子歷階而升，止餘六寸。”意用《孟子》曹交言成湯九尺，《史記》孔子九尺六寸事。有二主司，一以為善，一以為不善，爭久之不決，至上章交訟，傳者以為笑。若論文體固可笑，若必言用賦取人，則與歐公之論何異，亦不可謂對偶不的而用事不切當也。唐初以明經、進士二科取士，初不甚相遠，皆帖經文而試時務策，但明經帖文通而後口問大義，進士所主在策，道數加於明經，以帖經副之爾。永隆後，進士始先試雜文二篇，初無定名，《唐書》已不記詩賦所起，意其自永隆始也。

吳下全盛時，衣冠所聚，士風篤厚，尊事耆老。來為守者，多前輩名人，亦能因其習俗以成美意。舊通衢皆立表揭為坊名，凡士大夫名德在人者，所居往往因之以著。元參政厚之居名袞繡坊；富秘監嚴居名德壽坊；蔣密學堂居嘗產芝草，名靈芝坊；范侍御師道居名豸冠坊；盧龍圖秉居奉其親八十餘，名德慶坊；朱光祿闕居有園池號樂圃，名樂圃坊。臨流亭館以待賓客舟航者，亦或因其人相近為名。褒德亭以德壽富氏也，旌隱亭以靈芝蔣氏也，蔣公蓋自名其宅前河為招隱溪，來者亦不復敢輒據。此風惟吾邦見之，他處未必皆然也。

李公武尚太宗獻穆公主，初名犯神宗嫌名，加賜上字遵。好學，從楊大年作詩，以師禮事之，死為制服，士大夫以此推重。私第為間燕、會賢二堂，一時名公卿皆從之游。卒謚和文，外戚未有得文謚者，人不以為過。其後李用和之子瑋，復尚真宗福康公主，故世目公武為老李駙馬，所居為諸主第一。其東得隙地百餘畝，悉疏為池，力求異石名木，參列左右，號靜淵莊，俗言李家東莊者也。宣和間，木皆合抱，都城所無有。其家以歸有司，改為擷芳園。後寧德皇后徙居，號寧德坊。

李公武既以文詞見稱諸公間，楊大年嘗為序其詩，為《間燕集》二十卷。柴宗慶亦尚太宗魯國公主，貪鄙粗暴，聞公武有集，亦自為詩，招致舉子無成者相與酬唱。舉子利其餘食，爭言可與公武並馳。真宗東封亦嘗獻詩，強大年使為之序。大年不得已為之，遂亦自名其詩為《平陽登庸》一集，鏤板以遺人，傳者皆以為笑。

莊子言蹈水有道，曰：“與濟俱入，與汩偕出。”郭象以為磨翁而鏇入者，濟也；回伏而湧出者，汩也。今人言汩沒，當是浮沈之意。

太宗敦獎儒術，初除張參政洎、錢樞密若水為翰林學士，喜以為得人，諭輔臣云：“學士清切之職，朕恨不得為之。”唐故事，學士禮上，例弄獼猴戲，不知何意。國初久廢不講，至是乃使敕設日舉行，而易以教坊雜手伎，後遂以為例。而余為學士時，但移開封府呼市人，教坊不復用矣。既在禁中，亦不敢多致，但以一二伎充數爾。大觀末，余奉詔重修《翰林志》，嘗備錄本末。會余罷，書不克成。

呂文穆公父龜圖與其母不相能，並文穆逐出之，羈旅於外，衣食殆不給。龍門山利涉院僧識其為貴人，延致寺中，為鑿山岩為龕居之。文穆處其間九年乃出，從秋試，一舉為廷試第一。是時太宗初與趙韓王議，欲廣致天下士以興文治，而志在幽燕，試《訓練將賦》。文穆辭既雄麗，唱名復見容貌偉然，帝曰：“吾得人矣。”自是七年為參知政事，十二年而相。其後諸子即石龕為祠堂，名曰肄業，富韓公為作記雲。

呂文穆公既登第，攜其母以見龜圖，雖許納之，終不與相見，乃同堂異室而居。賈直孺母少亦為其父所出，更娶他氏。直孺登第，乃請奉其出母而歸，與其後母並處。既貴，二母猶無恙，並封。二人皆廷試第一，雖為出母之榮，而父子之間禮經所無有者，處之各盡人情，為難能也。

《唐書·李藩傳》記筆滅密詔王鍔兼宰相事，《會要》崔氏論史官之失，其說甚明。而《新史》猶載之，豈未嘗見崔所論耶？然即本傳考之，藩為相，既被密旨，有不可，封還可也，何用更滅其字？自可見其誤矣。給事中批敕事，亦非是。唐制，給事中詔敕，有不便，得塗竄奏還，謂之塗歸，此乃其職事，何為吏驚請聯他紙？藩名臣，二事尤偉，而皆不然，成人之美者固所不惜，但事當核實爾。吾謂此本出批敕一事，蓋雖有故事，前未有能舉其職者，至藩行之，吏所以驚。後之美藩者，因加以聯紙之言，又益而為王鍔事，不知適為藩累也。據《王鍔傳》，鍔自河東節度使加平章事，《會要》以為元和五年，正藩為相時。大抵《新史》自相牴牾，類如此。

唐以金紫、銀青光祿大夫皆為階官，此沿襲漢制金印紫綬、銀印青綬之稱也。漢丞相、太尉皆金印紫綬，御史大夫銀印青綬，此三府官之極崇者。夏侯勝云：“經術茍明，取青紫如拾地芥。”蓋謂此也。顏師古誤以青紫為卿大夫之服，漢卿大夫蓋未服青紫，此但據師古當時所見爾。古者官必佩印，有印則有綬。魏晉後既無佩印之法，唐為此名固已非矣，而品又在光祿大夫之下。漢光祿大夫秩比二千石，本以掌宮門為職，初非所貴重，何以是為升降乎？古今名號沿革，顛倒錯忤，蓋不勝言，獨怪元豐官制諸儒，考核古今甚詳，亦循而弗悟，故遂為階官之冠。

《漢書·李陵傳》言全軀保妻子之臣，隨而媒檗其短，孟康注以酒教為媒，曲為檗。師古引齊人名曲餅為媒，謂若釀成其罪者。宋景文公好造語，唐《新史》記程元振惡李光弼，言媒蠍以疑之，不知別有據耶，抑以意自為也？《春秋外傳》有雲蝎譖焉避之者，蠍音遏，木蠹也，言譖由中出如蠹然。或謂取諸此，然亦奇矣。

舊說崔慎為瓦棺寺僧後身，崔慎父為浙西觀察使時生慎，至七歲，猶未食肉。忽有僧見之，摑其口曰：“既要他官爵，何不食肉？”自是乃食葷。凡世間富貴人，多自修行失念中來，或世緣未絕，有必償之不可逃者。房次律為永禪師後身，前固有言之者矣。第崔所為，略無修行之證，何但官爵一念失差也。往在丹徒，常記與葉致遠會甘露寺，坐間有舉此事者，致遠時有所懷，忽忿然作色曰：“吾謂僧亦未是明眼人，不食肉安足道？何以不待其末年，執之十字路口，痛與百摑，方為快意？”聞者絕倒。

國初，州郡貢士猶未限數目，太宗始有意廣收文士，於是為守者率以多士為貴。淳化三年，試禮部遂幾二萬人，自後未有如是盛者。時錢樞密若水知舉，廷試取三百五十三人，孫何為第一，而丁晉公、王冀公、張鄧公三宰相在其間。

晉宋間，佛學初行，其徒猶未有僧稱，通曰道人，其姓則皆從所授學。如支遁本姓關，學於支謙為支；帛道猷本姓馮，學於帛屍梨密為帛是也。至道安始言佛氏釋迦，今為佛子，宜從佛氏，乃請皆姓釋。世以釋舉佛者，猶言楊、墨、申、韓，今以為稱者，自不知其為姓也。貧道亦是當時儀制定以自名之辭不得不稱者，疑示尊禮，許其不名雲耳。今乃反以名相呼而不諱，蓋自唐已然，而貧道之言廢矣。

呂許公初薦富韓公出使，晏元獻為樞密使，富公不以嫌辭，晏公不以親避，愛憎議論之際，卒無秋毫窺其間者。其直道自信不疑，誠難能也。及使還，連除資政殿學士，富公始以死辭不拜，雖義固當，然其志亦有在矣。未幾，晏公為相，富公同除樞密副使，晏公方力陳求去，不肯並立。仁宗不可，遂同處二府，前蓋未有比也。

張司空齊賢初被遇太宗，驟至簽書樞密院。會北伐契丹，代州正當虜沖，而楊繼業戰歿，帝憂甚，求守之者。齊賢自請行，既至，果大敗虜眾。時母晉國夫人孫氏年八十餘，尚無恙，帝數召至宮中，眷禮甚厚，如家人。朝散郎仲咨，其曾孫也，嘗出帝親禮面賜孫氏一詩示余，云：“往日貧儒母，年高壽太平。齊賢行孝侍，神理甚分明。”又有一幅云：“張齊賢拜相，不是今生宿世遭逢，本性於家孝，事君忠，婆婆老福，見兒榮貴。”齊賢蓋代州遂入相，聖言簡質，不為文飾，群臣安得不盡心乎？詩、詔其家有石刻，士大夫罕見之者。

國朝宰相致事，從容進退，享有高壽，其最著者六人：張鄧公八十六，陳文惠八十二，富韓公八十一，杜祁公八十，李文定七十七，龐穎公七十六。文潞公雖九十二，而晚節不終，士論惜之。張鄧公仍自相位得謝，尤為可貴。

韓建粗暴好殺，而重佛教。治華州，患僧眾龐雜，犯者眾，欲貸之則不可盡，治之則恐傷善類，乃擇其徒有道行者，使為僧正，以訓治之。而擇非其人，反私好惡予奪，修謹者不得伸，犯法者愈無所憚。建久之乃悟，一日忽判牒云：“本置僧正，欲要僧正，僧既不正，何用僧正，使僧自正。”傳者雖笑，然亦適中理。

《明皇幸蜀圖》，李思訓畫，藏宗室汝南郡王仲忽家。余嘗見其摹本，方廣不滿二尺，而山川雲物、車輦人畜、草木禽鳥無一不具，峰嶺重複，徑路隱顯，渺然有數百里之勢，想見為天下名筆。宣和間，內府求畫甚急，以其名不佳，獨不敢進。明皇作騎馬像，前後宦官宮女導從略備。道旁瓜圃，宮女有即圃采瓜者，或諱之為摘瓜圖，而議者疑。元稹《望雲騅歌》有“騎騾幸蜀”之語，謂倉卒不應儀物猶若是盛，遂欲以為非幸蜀時事者，終不能改也。山谷間民皆冠白巾，以為蜀人為諸葛孔明服，所居深遠者，後遂不除，然不見他書。

歐文忠初以張氏事，當權者幸，以誣公，亟命三司戶部判官蘇安世為詔獄，與中貴人雜治，冀以承望風旨。中外謂公必不能免，而安世秋毫無所挽，卒白公無他。當權者大怒，坐責泰州監稅，五年不得調。後治獄者，亦不過文致公貸用張氏奩具物坐貶爾。安世尋卒於至和間，終廣西轉運使，官既不甚顯，世無知之者。其為人，亦自廉直而敏於事，不磨勘者十五年。王文公為墓誌，僅載其事。

呂許公在相位，以郊禮特加司空，力辭不拜。既病，歸政事，仁宗眷之猶厚，乃復除司空平章軍國重事，三五日一造朝，有大事及邊機，許宰執就第咨訪，前無是比也。元祐初，晦叔辭位，遂用故事，以文潞公平章重事，而晦叔亦拜司空平章事，遂踐世官，尤為盛事。

《禹貢》導漾東流為漢，又東為滄浪之水。滄浪，地名，非水名也。孔氏謂漢水別流在荊州者。《孟子》記《孺子之歌》所謂“滄浪之水，可以濯纓”者，屈原《楚辭》亦載之，此正楚人之辭。蘇子美卜居吳下，前有積水，即吳王僚開以為池者，作亭其上，名之曰滄浪。雖意取濯纓，然似以滄浪為水渺彌之狀，不以為地名，則失之矣。滄浪猶言嶓冢桐柏也，今不言水而直曰嶓冢桐柏，可乎？大抵《禹貢》水之正名而不可單舉者，則以水足之，黑水、弱水、灃水之類是也；非水之正名而因以為名，則以水別之，滄浪之水是也。沇水伏流至濟而始見，沇亦地名，可名以濟，不可名以沇，故亦謂之沇水。乃知聖言一字，未嘗無法也。

桑欽為《水經》，載天下水甚詳，而兩浙獨略。浙江謂之漸江，出三天子都，欽北人，未嘗至東南，但取《山海經》為證爾。《山海經》三天子都在彭澤，安得至此？今錢塘江乃北江之下流，雖自彭澤來，蓋眾江所會，不應獨取此一水為名。余意“漸”字即“浙”字，欽誤分為二名。酈元注引《地理志》，浙江出丹陽黟南蠻中者是已，即今自分水縣出桐廬號歙港者，與衢婺之溪合而過富陽以入大江。大江自西來，此江自東來，皆會於錢塘，然後南趨于海。然浙江不見於《禹貢》，以錢塘江為浙江，始見於《秦紀》，而衢婺諸水與苕霅兩溪等，不見於《水經》者甚多，豈以小遺之，抑不及知耶？余守錢塘，嘗取兩路山水證其名實，質諸耆老，頗得其詳，欲使好事類為一書，以補桑、酈之闕，會兵亂，不及成也。

顏魯公《吳興地》記烏程縣境有顓頊冢。《圖經》雲，晉初衡山見顓頊冢，有營丘圖。衡山在州之東南，《春秋傳》所謂楚子伐吳，克鳩茲至於衡山者也，今謂之橫山。或疑顓頊都帝丘，今濮州，是無緣冢在此。古今流傳，雖不可盡信，然舜葬蒼梧，禹葬會稽，何必其都耶？今州之西南有杼山，亦隸烏程，其旁有夏駕山王村，相傳以為夏杼巡狩所至。杼，夏之七王也。禹葬會稽，則杼之至此，固無足怪，庸俗之言，未可為全無據也。越王勾踐本禹之後，蓋吳越在夏，皆中國地。其後習於用夷，故商周之間，變而為夷，豈真夷狄也哉！六合之大，自開闢以來，疊為華夷，不知其幾變。如幽燕故壤，淪陷不滿二百年，已不復名為中國矣，而閩、廣、隴、蜀列為郡縣者，亦安知秦漢之前，皆夷狄耶？

三江既入，震澤底定。孔氏以太湖為震澤，而不名三江，意若以北江、中江與南江為三江，在荊州之分，漢沱參流則別為三；在揚州之分，因入于海則合於一。所謂北江者，今丹陽而下，錢塘皆是也。孔氏本未嘗至吳，故其解北江，以為自彭蠡江分為三，入震澤為北江入海，不知北江本與震澤相通，以太湖為震澤亦非是。《周官》：九州有澤藪，有川有浸。揚州澤藪為具區，其浸為五湖。既以具區為澤藪，則震澤即具區也。太湖乃五湖之總名耳。凡言藪者，皆人資以為利，故曰藪，以富得名，而浸則但水之所鍾也。今平望八尺震澤之間水瀰漫而極淺，與太湖相接而非太湖，自是入於太湖，自太湖入于海，雖淺而瀰漫，故積潦暴至，無以泄之，則溢而害田，所以謂之震，猶言三川皆震者。然蒲魚蓮芡之利，人所資者甚廣，亦或可堤而為田，與太湖異，所以謂之澤藪。他州之澤無水暴至之患，則為一名而已。而具區與三江通塞為利害，故二名以別之。《禹貢》方以既定為義，是以言震澤而不言具區，此非吳越之人不知，而先儒皆北人，但據文為說，宜其顯然失之地里而不悟也。

三江與震澤相通者，或泄震澤而入海，或合震澤而入海。其一為吳松江固無疑矣，其二不可名。今青龍、華亭、崑山、常熟，皆有江通海，與震澤連，意必在其間。韋昭言浙江、浦陽松江者，其妄固不待較，而王氏言入者，亦不可為入海。凡言入於渭、入於河，皆由之以往，言其終也。三江既自為別，水非有所從來。前既未嘗言入于海，不得直言入，烏知入之為入海？但文適同耳。當如既陂、既澤、既導、既瀦之類，各就其本水言之。既入，若言由地中行也。凡傍海之江皆狹，非大江比。海水兩潮相往來，始至而悍激，則與沙俱至。既退而緩，則留其沙而水獨返，故不過三五歲，既淤浸障塞。水不入於江，則不能通於海，知澤受之而為害。若江水自由地中行，各分而入海，震澤安得有決溢耶？

侯公說項羽事，《漢書》載本末不甚詳。高祖以口舌遠之，誠難能矣，然世或恨其太寡恩。余家有漢金卿侯長君碑云：“諱成，字伯盛，山陽防人。漢之興也，侯公納策濟太上皇於鴻溝之厄，謚安國君。曾孫輔封明統侯。光武中興，玄孫霸為大司徒，封於陵侯，枝葉繁盛。或家河隨，或邑山澤。”然後知高祖所以待侯公者亦不薄，唯不用之而已。漢初群臣未有封侯者，一時有功，皆鏇賜之美名，號曰君，有食邑。婁敬封奉春君，富貴衣食之。蓋所以待君子小人者不以私恩，皆高祖所以能取天下也。其傳至曾孫而得侯，尚高祖之遺意耶。《後漢·侯霸傳》，河南密人，不言為侯公後，但云族父淵。元帝時宦者佐石顯等領中書，號太常侍，霸以其仕為太子舍人，蓋史之闕也。漢之遺事，古書無復可見，而偶得於此，知藏碑不為無補也。

高祖終身不見侯公固善，然史不當遂沒其事。劉原甫嘗代侯公說項羽辭，其文甚美。原甫蓋精於西漢者也，然吾嘗謂太公、呂后在羽軍中二年，以兵相攻，遂一勝一負，略相當，高祖泰然示之，若不急於太公者。廣武之役，方數之十罪，雖欲烹太公而不顧，此豈真忘其父哉！知羽未有勝我之策，而我有滅羽之計，羽必不敢害太公也。及殺龍且，梟塞王欣，分韓信、彭越、黥布以王關東，厚撫軍士以收四方之心，形勢已成，羽寡援食盡，故以中分天下啖之，蓋察其為人仁柔而貪。仁柔則難於輕我，貪則利於分天下。其謀一定，然後遣使，一不中而再，其於太公殆直取之耳。侯公亦會是成功也。然茍非其人，亦不能成其意，此陸賈所以不能，而侯公能之也。漢初從高祖者，又有肅公、薛公、樅公，史皆失其名，知高祖之養士以待緩急之用者，非一途也。

東漢鄭均致仕，章帝賜尚書祿終身，時號白衣尚書，則漢致仕無祿也。唐制亦然，而時有特給者。

本朝宰相以三師致仕者，元豐以前惟三人：趙韓王太師、張鄧公太傅、王魏公太保。元豐末，文潞公始以太師繼之。

范蜀公素不飲酒，又詆佛教。在許下與韓持國兄弟往還，而諸韓皆崇此二事。每燕集，蜀公未嘗不與極飲盡歡，少間則必以談禪相勉，蜀公頗病之。蘇子瞻時在黃州，乃以書問救之當以何術，曰：“曲蘗有毒，平地生出醉鄉；土偶作祟，眼前妄見佛國。”子瞻報之曰：“請公試觀能惑之性，何自而生，欲救之心，作何形相，此猶不立，彼復何依？正恐黃面瞿曇，亦須斂衽，況學之者耶？”意亦將有以曉公，而公終不領，亦可見其篤信自守，不肯奪於外物也。子瞻此書不載於集。

蘇子瞻元豐間赴詔獄，與其長子邁俱行。與之期，送食惟菜與肉，有不測，則徹二物而送以魚。使伺外間以為候，邁謹守。逾月，忽糧盡，出謀於陳留，委其一親戚代送，而忘語其約。親戚偶得魚鮓送之，不兼他物，子瞻大駭，知不免，將以祈哀於上，而無以自達，乃作二詩寄子由，祝獄吏致之，蓋意獄吏不敢隱，則必以聞。已而果然，神宗初固無殺意，見詩益動心，自是遂益欲從寬釋，凡為深文者，皆拒之。二詩不載集中，今附於此：“柏台霜氣夜淒淒，風動琅璫月向低。夢繞雲山心似鹿，魂飛湯火命如雞。額中犀角真吾子，身後牛衣愧老妻。他日神遊定何所，桐鄉知葬浙江西。”“聖主如天萬物春，小臣愚暗自亡身。百年未了須還債，十口無家更累人。是處青山可藏骨，他時夜雨獨傷神。與君世世為兄弟，更結來生未了因。”

北苑茶正所產為曾坑，謂之正焙；非曾坑為沙溪，謂之外焙。二地相去不遠，而茶種懸絕。沙溪色白過於曾坑，但味短而微澀，識茶者一啜，如別涇渭也。余始疑地氣土宜不應頓異如此，及來山中，每開闢徑路，刳治岩竇，有尋丈之間土色各殊，肥瘠、緊緩、燥潤，亦從而不同。並植兩木於數步之間，封培灌溉略等，而生死豐瘁如二物者，然後知事不經見，不可必信也。草茶極品惟雙井、顧渚，亦不過各有數畝。雙井在分寧縣，其地屬黃氏魯直家也。元祐間，魯直力推賞於京師，旅人交致之，然歲僅得一二斤爾。顧渚在長興縣，所謂吉祥寺也，其半為今劉侍郎希范家所有。兩地所產，歲亦止五六斤。近歲寺僧求之者多，不暇精擇，不及劉氏遠甚。余歲求於劉氏，過半斤則不復佳。蓋茶味雖均，其精者在嫩芽，取其初萌如雀舌者，謂之槍；稍敷而為葉者，謂之旗。旗非所貴，不得已取一槍一旗猶可，過是則老矣。此所以為難得也。

柳公權記青州石末研墨易冷，字或為汵。凡頑石捍堅，磨墨者用力太過而疾，則兩剛相拒，必熱而沬起，俗言“磨墨如病兒，把筆如壯夫”，又雲“磨墨如病風手”，皆貴其輕也。冷與汵二義不相遠。石末本瓦研，極不佳，至今青州有之。唐中世未甚知有端歙石，當是以瓦質不堅，磨墨無沬耳。物性相制，固有不可知者。今或急於磨墨而沫起，殆纏筆不可作字，但取耳中塞一粟許投之，不過一蕞，磨即不復見。頃墨工王湍言此，試之果然，書幾間，亦不可不知此。

賜告予告，孟康解《漢書》以為休假之名，非也。告者以假告於上，從之而或賜或予，故因謂之告。左氏言韓獻子告老，豈亦假耶？顏師古以為請謁之言，是也。然謂謝病謝事亦為告，則非是。謝者，置其事與言病而去爾。古文皆相因為義，自可以為意通，而說者每鑿而附會，是以愈傳而愈失也。

婦人以姓為稱，故周之諸女皆言姬，猶宋言子，齊言姜也。自漢以來不復辨，類以為婦人之名，故《史記》言高祖居山東好美姬，《漢書·外戚傳》雲所幸姬戚夫人之類，固已失矣。注《漢書》者，見其言薄姬、虞姬、戚姬、唐姬等，皆妾而非後，則又以為眾妾之稱。近世言妾者遂皆為姬，事之流傳失實，每如是。今謂宗女為姬，亦因《詩》言王姬之誤也。

俗言“忍事敵災星”，此司空表聖詩也。表聖《休休亭記》，自言嘗為匪人所辱，宜以耐辱自警，因號耐辱居士，蓋指柳璨，豈白馬之禍。璨將為不利，有不得已而忍辱以免者，故為是言耶。《表聖傳》見《五代舊史·梁書》，蓋其卒在唐亡後也。然絕不能明其大節，至謂躁進矜伐，為端士所鄙。昭宗反正，召為兵部侍郎，謂己當為宰輔，為時要所抑，憤而謝病去。世之毀譽，相反如此。如表聖出處用心，而不見知於當世，猶至是乎。王元之為五代闕文，始力為之辨。方元之時，去五代尚未遠，蓋猶有所傳聞。今《唐新書》所載，大抵多取於元之，故知君子但強於為善，是非之公要有不能終亂者，其久而必定也。

樂君，達州人，生巴峽間，不甚與中州士人相接，狀極質野，而博學純至，先君少師特愛重之，故遣吾聽讀。今吾尚略能記六經，皆樂君口授也。家貧甚，不自經理，有一妻、二兒、一跛婢，聚徒城西，草廬三間，以其二處諸生，而妻子居其一。樂易坦率多嬉笑，未嘗見其怒。一日過午未飯，妻使跛婢告米竭。樂君曰：“少忍，會當有餉者。”妻不勝忿，忽自屏間躍出，取按上簡擊其首。樂君袒而走，仆於舍下，群兒環笑，掖起之。已而先君適送米三斗，樂君徐告其妻曰：“果不欺汝。飢甚，幸速炊。”俯仰如昨日，幾五十年矣。每旦起，分授群兒經，口誦數百過不倦。少間，必曳履慢聲抑揚，吟諷不絕。躡其後聽之，則延篤之書也。群兒或竊效靳侮之，亦不怒。喜作詩，有數百篇。先君時為司理，猶記其相贈一聯云：“末路清談得陶令，他時陰德頌於公。”又《寄故人》云：“夜半夢回孤月滿，雨余目斷太虛寬。”先君數稱賞之，今老書生未有其比也。

往時南饌未通，京師無有能斫鱠者，以為珍味。梅聖俞家有老婢，獨能為之。歐陽文忠公、劉原甫諸人每思食鱠，必提魚往過聖俞，聖俞得鱠材，必儲以速諸人，故集中有《買鯽魚八九尾，尚鮮活，永叔許相過，留以給膳》、又《蔡仲謀遺鯽魚十六尾，余憶在襄城時獲此魚，留以遲永叔》等數篇。一日，蔡州會客，食雞頭，因論古今嗜好不同，及屈到嗜芰、曾晰嗜羊棗等事。忽有言歐陽文忠嗜鯽魚者，問其故，舉前數題曰：“見《梅聖俞集》。”坐客皆絕倒。

元豐間，淮浙士人以疾不仕，因以行義聞鄉里者二人：楚州徐積仲車、蘇州朱長文伯原。仲車以聾，伯原以跛，其初皆舉進士，既病乃不復出。近臣多薦之，因得為州教授，食其祿，不限以任。伯原，吾鄉里，其居在吾黃牛坊第之前，有園宅幽勝，號樂圃，與樞密子中尤厚善。紹聖間，力起為太學博士，遷秘書省正字卒。仲車貧甚，事母至孝，父早棄家，不知所終，乃盡力於母，既死，圖其像，日祭之，飲食皆持匕箸舉進於像上若食之者，像率淋漓沾污。父名石，每行山間或庭宇，遇有石，輒躍以過，偶誤踐，必嗚咽流涕。好作詩，頗豪怪，日未嘗輟，有六千餘篇。每客至，不暇見，必辭以作詩忙，終於家。蘇子瞻往來淮甸，亦致禮，以為獨行君子也。

錢塘西湖舊多好事僧，往往喜作詩，其最知名者，熙寧間有清順、可久二人。順字怡然，久字逸老，其徒稱順怡然、久逸老。所居皆湖山勝處，而清約介靜，不妄與人交。無大故不至城市，士大夫多往就見。時有饋之米者，所取不過數斗，以瓶貯置几上，日取其三二合食之。雖蔬茹亦不常有，故人尤重之。其後有道潛，初無能，但從文士往來，竊其緒餘，並緣以見當世名士，遂以口舌論說時事，譏評人物，因見推稱。同時有思聰者，亦似之，而詩差優。近歲江西有祖可、惠洪二人。祖可詩學韋蘇州，優此數人。惠洪傳黃魯直法，亦有可喜，而不能無道潛之過。祖可病癩死。思聰，宣和中棄其學，為黃冠，又從而得官。道潛、惠洪，皆坐累編置。風俗之變，雖此曹亦然。如順、久，未易得也。

孫樞密固人物方重，氣貌純古，亦以至誠厚德名天下。熙寧間，神宗以東宮舊僚托腹心，每事必密詢之。雖數有鯁論，而終不自暴於外。言一定，不復易，雖一日數返，守一辭不為多言。其子朴嘗為人道其家庭之言曰：“為人當以聖賢為師，則從容出於道德。若急於名譽，老死亦安一節，不足學。”故秉政於元豐、元祐間，皆未嘗不為士大夫所推尊，而訖不見驚世駭俗之事。其名四子，長即朴，次名曰雍、曰野、曰戇，可見其志也。

居高山者，常患無水。京口甘露、吳下靈岩，皆聚徒數百人，而沽水於下，有不勝其勞者。今道場山亦無水，以污池積雨水供濯溉，不得已則飲之。人無食猶可，水不可一日闕，但有水者，不知其為重爾。吾居東西兩泉，西泉發于山足，蓊然淡而不流，其來若不甚壯，匯而為沼，才盈丈，溢其餘流於外。吾家內外幾百口，汲者繼踵，終日不能耗一寸。東泉亦在山足，而伏流決為澗，經碧淋池，然後會大澗而出，傍澗之人取以灌園者，皆此水也。其發於上以供吾飲，亦才五尺。兩泉皆極甘，不減惠山，而東泉尤冽，盛夏可冰齒，非烹茶、釀酒，不常取。今歲夏不雨幾四十日，熱甚，草木枯槁，山石皆可薰灼人。凡山前諸澗悉斷流，有井者不能供十夫一日之用，獨吾兩泉略不加損。平居無水者，既患不能得水，有水而易涸者，方其有時，又以為常而不貴。今吾泉乃特見眾艱於得水之時，故居者始知其利，蓋近於有常德者，天固使吾有是居也哉！

李亘，字可久，兗州人，舉進士，少好學，通曉世事。吾識之最早，知其卓然必有立者。吾守許昌，一旦冒大雪，自兗來見，留十日而去，未嘗及世事，惟取古人出處所難明者，質疑於余。後為南京寧陵丞，徐丞相擇之作尹，特愛之。及擇之當國，寖用為郎官。建炎末，虜犯淮南，亘不及避地，久之不相聞。有言亘已屈節於劉豫者，余深以為不然。既而聞為豫守南京，且遷大名留守，余雖悵然，然念亘終必不忍至此。今春徐度自臨安來，雲見其鄉人云，亘謀歸本朝，已為豫族誅矣，不覺為流涕，乃知余信之為不謬。亘有知慮，見事速，此其間委折，必有可言者，恨知之未詳也。

趙俊，字德進，南京人，與余為同年生。余自榜下不相聞，守南京始再見之。官朝奉郎，新作小廬，在城北。杜門，雖鄉里不妄交。劉器之無恙時，居河南，暇時獨一過之。徐擇之於鄉人最厚，亦善俊。及為丞相，鄉人多隨其材見用，俊未嘗往求，擇之亦忘之，獨不得官。建炎末，金將南牧，或勸之避地。俊曰：“但固吾所守爾，死生命也，避將何之？”衣冠奔踣於道者相繼，俊晏然安其居，卒不動。劉豫僭號，起為虞部員外郎，辭疾不受。以告畀其家，卒卻之。如是再三，豫亦不復強。凡家書文字，一不用豫僭號，但書甲子。後三年死，此亦徐度雲。自兵興以來，常恨未見以大節名世者，在建康得一人，曰通判府事楊邦乂，嘗表諸朝，得謚而立廟祀。今又聞亘與俊，皆故人，蓋可尚世，猶未有能少發明之者，他日當求其事，各為之作傳。

蔣侍郎堂家藏楊文公與王魏公一帖，用半幅紙，有摺痕。記其略云：“昨夜有進士蔣堂，攜所作文來，極可喜，不敢不布聞。謹封拜呈。”後有蘇子瞻跋云：“夜得一士，旦而告人，察其情，若喜而不寐者。”蔣氏不知何從得之，在其孫彝處也。世言文公為魏公客，公經國大謀，人所不知者，獨文公得與觀。此帖不特見文公好賢樂士之急，且得一士必亟告之，其補於公者亦固多矣。片紙折封，尤見前人至誠相與，簡易平實，不為虛文，安得復有隱情不盡，不得已而茍從者，皆可為後法也。

房次律為宰相當中原始亂時，雖無大功，亦無甚顯過。罷黜蓋非其罪，一跌不振，遂至於死，世多哀之。此固不幸，然吾謂陳濤之敗，亦足以取此。杜子美《悲陳陶》云：“孟冬十郡良家子，血作陳陶澤中水。野曠天青無戰塵，四萬義軍同日死。”哀哉！此豈細事乎？用兵成敗，固不可全責主將，要之非所長而強為之，勝乃其幸，敗者必至之理，與故殺之無異也。次律之志，豈不欲勝而強非其長，則此四萬人之死，其誰當之乎？顧一跌猶未足償。陸機河橋之役，不戰而潰者二十餘萬人，固未必皆死，死者亦多矣。訟其冤者，孰不切齒孟玖，然不知是時機何所自信，而敢遽當此任，師敗七里澗，死者如積，澗水為不流。微孟玖，機將何以處乎？吾老出入兵間，未嘗秋毫敢言嘗試之意，蓋嘗謂陸機河橋之役、房琯陳陶之戰，皆可為書生輕信兵者之戒，不謂當時是非當否也。

兵興以來，盜賊邊騎所及無噍類，有先期奔避伏匿山谷林莽間者，或幸以免。忽襁負嬰兒啼聲聞於外，亦因得其處。於是避賊之人，凡嬰兒未解事、不可戒語者，率棄之道旁以去，累累相望。有教之為綿球，隨兒大小為之，縛置口中，略使滿口而不閉氣。或有力更預畜甘草末，臨系時量以水漬，使咀味，兒口中有物，自不能作聲，而綿軟不傷兒口。或鏤板以揭饒州道上。己酉冬，敵自江西犯饒信，所在居民皆空城去，顛仆流離道上，而嬰兒得此全活者甚多。

三十年間，士大夫多以諱不言兵為賢，蓋矯前日好興邊事之弊。此雖仁人用心，然坐是四方兵備縱弛不復振，器械刓朽，教場鞠為蔬圃。吾在許昌親見之，意頗不以為然。兵但不可輕用，豈當並其備廢之哉！乃為新作甲仗庫，督掌兵官復教場，以日閱習。一日，王幼安見過，曰：“公不聞邢和叔乎？非時入甲仗庫檢察，有密啟之者，遂坐謫。”吾時中朝不相喜者甚眾，因懼而止。後聞有欲以危語中吾者，偶不得，此亦天也。然自金人暴起，東南州郡類以兵不足用，且無器甲，望風而潰者皆是。恨吾前日之志不終，然是時吾雖欲忘身為之，不過得罪，終亦必無補也。

孔孟皆力詆願人，余少不能了，以為居之似忠信，行之似廉潔，終愈於不為忠信廉潔之人，何傷乎而疾之深也。既泛觀古今君子小人情偽之際，然後知聖賢之言不徒發也。彼不為忠信廉潔者，其惡不過其身。人既曉然知之，則是非亦不足為之惑。乃非其情而矯為之，則名實顛倒，內外相反，茍用以濟其奸，何所不可為！方孔孟時，先王遺風餘澤未遠，猶有能察而知之者，所憂特賊德而已。後世先王之道知者無幾，不幸染其習而勿悟，則將舉世從之，《莊子》所謂“小惑易方，大惑易性”者，其為患豈勝言乎！

子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。一鄉之人未必皆善，亦未必皆不善。今無別於善惡而皆好之，非鄉原乎？”若反此，不幸非其罪而不善者惡之，則孟子所謂“自反而仁與禮者，雖以為禽獸可也”。若善者亦惡之，則不可矣，故君子不畏不善人之所惡，而貴善人之所好，兩者各當其分，則何擇於好惡哉？然惟仁者能好人、能惡人，則好惡非仁者，未易得其正，亦必自知者明，自反者審，然後不為外之好惡所奪也。

閱所曝碑冊，見李邕所作《張柬之碑》，讀之偶終篇。五王與劉幽求等皆有社稷大功，然五王沈勇忠烈，非幽求輩險譎貪權、偶能濟事者比。其間桓彥范與柬之尤奇材，可與姚崇相先後，蓋皆本於學術，然其不幸智不及薛季昶敬暉，不能自免於禍，亦坐書生習氣，仁而不能斷也。幽求能勸彥范誅三思，非有以過二人，正以其一於前，無所顧避爾。柬之、彥范既欲成此，又欲全彼，其志豈不哀哉！然天下事要有不得已者，勢必不能兩立。若以柬之、彥范之材，而輔之幽求之決，豈特卒保其身，安得更有景龍事乎？世言廢幽求等，坐姚崇不喜，非崇不能容，乃所以全之也。村校中教小兒誦詩，多有“心為明時盡，君門尚不容。田園迷徑路，歸去欲何從”一篇，初不知誰作。大觀間三館曝書，昭文庫壁間有敝篋，置書數十冊，蠹爛幾不可讀。發其一，曰《玉堂新集》，載此篇，乃幽求《詠懷》作也。豈非遷杭、郴州刺史時耶？然幽求豈是安田園者，姑懟而云爾。

故事，制科必先用從官二人，舉上其所為文五十篇，考於學士院，中選而後召試。得召者不過三之一，惟歐陽文忠公為學士時，所薦皆天下名士，無有不在高選者，蘇子瞻兄弟、李中書邦直、孫翰林巨源是也，世遂稱歐陽善舉賢良。程試既不過策論，故所上文，亦以策論中半，然多未免猶為場屋文辭，惟孫巨源直指當世弊事，列其條目，援據祖宗源流本末，質以故事，反覆論說，皆可施行，無一辭虛說。韓魏公一見曰：“慟哭泣涕論天下事，其今之賈誼乎？”時方為於潛縣令，會以期喪，不及試。免喪，魏公猶當國，即用為崇文館編校書籍，遂見進用，不復更外任，蓋猶愈於正登科也。

李育，字仲蒙，吳人。馮當世榜第四人登第，能為詩，性高簡，故官不甚顯，亦少知之者。與外大父晁公善，尤愛其詩。先君嘗得其親書《飛騎橋》一篇於晁公，字畫亦清麗，以為珍玩。《吳志》孫權征合肥，為魏將張遼所襲，乘駿馬上津橋，橋板撤丈餘，超度得免，故以名橋，今在廬州境中。詩本後亡去，略追記之，附於此：“魏人野戰如鷹揚，吳人水戰如龍驤。氣吞魏王惟吳王，建旗敢到新城旁。霸主心當萬夫敵，麾下倉皇無羽翼。途窮事變接短兵，生死之間不容息。馬奔津橋橋半撤，洶洶有聲如地裂。蛟怒橫飛秋水空，鶚驚徑度秋雲缺。奮迅金羈汗沾臆，濟主艱難天借力。艱難始是報主時，平日主君須愛惜。”此詩五七歲時先君口授，小兒識之。

錢塘西湖、建康鐘山，皆士大夫願游而不獲者。仕宦適至，未有不厭足所欲。兩郡餘皆辱居之。在錢塘十月，適敵犯京師，信息未通，日望望涕泣，引首北向，何暇顧其他，僅以祈晴一至天竺而已。建康亦留半歲，正當冬春之間，出師待敵，寢食且廢。鐘山雖兵火殘破之餘，形勢故在，六朝遺蹟故事，班班猶可數，城中但見屹然在側爾。而少從先君入峽，瞿塘、灩澦、高唐、白帝城，皆天下絕險奇異，乃一一縱觀，至今猶歷歷在目。晚往來浙東七里瀨、金華三洞諸勝處，每至輒留數日，非興盡不歸。乃知山林丘壑亦各有分，非軒冕者所可常得，天固付之山人野老也。

上所好惡，固不可不慎，況於取士？神童本不專在誦書，初亦不以為常科，適有則舉之爾，故可因之以得異材。觀元獻不以素所習題自隱，文公不以一賦適成自幸，童子如此，他日豈有不成大器者乎！大觀行三舍法，至政和初，小人規時好者謬言學校作成人材已能如三代，乃以童子能誦書者為小子有造，此殆近俳，而執事者樂聞之。凡有以聞，悉命之官，以成其說。故下俚庸俗之父兄幸於茍得，每苦其子弟以為市，此豈復更有人材哉！宣和末，余在蔡與許，見江外以童子入貢者數輩，率以老書生挾二三人，持狀立庭下求試，與倡優經過而獻藝略等。初亦怪抱之，使升堂坐定問之，乃志在得公廚數十千為路費爾，為之悵然。後或聞有得官者，今莫知皆安在，理固然也。

景修與吾同為郎，夜宿尚書新省之祠曹廳，步月庭下，為吾言：往嘗以九月望夜道錢塘，與詩僧可久泛西湖，至孤山已夜分。是歲早寒，月色正中，湖面渺然如鎔銀，傍山松檜參天，露下葉間嶷嶷皆有光。微風動，湖水晃漾，與林葉相射。可久清臒，苦吟坐中，悽然不勝寒，索衣無所有，空米囊覆其背，為平生得此無幾。吾為作詩記之云：“霜風獵獵將寒威，林下山僧見亦稀。怪得吟詩無俗語，十年肝鬲湛寒輝。”此景暑中想像，亦可一洒然也。

讀書而不應舉則已矣，讀書而應舉，應舉而望登科，登科而仕，仕而以敘進，茍不違道於義，皆無不可也。而世有一種人，既仕而得祿，反嘐嘐然以不仕為高，若欲棄之者，此豈其情也哉！故其經營有甚於欲仕，或不得間而入，或故為小異以去，因以遲留，往往遂竊名以得美官而不辭，世終不寤也。有言窮書生不識饅頭，計無從得。一日，見市肆有列而鬻者，輒大呼仆地，主人驚問，曰：“吾畏饅頭。”主人曰：“安有是理？”乃設饅頭百許枚，空室閉之，徐伺於外，寂不聞聲，穴壁窺之，則以手搏撮食者過半矣。亟開門詰其然，曰：“吾見此，忽自不畏。”主人知其紿，怒而叱曰：“若尚有畏乎？”曰：“有。猶畏臘茶兩碗爾。”此豈求不仕者也。

東林去吾山東南五十餘里，沈氏世為著姓。元豐間有名思者，字東老，家頗藏書，喜賓客。東林當錢塘往來之沖，故士大夫與遊客勝士聞其好事，必過之，沈亦應接不倦。嘗有布裘青巾稱回山人，風神超邁，與之飲，終日不醉。薄暮，取食余石榴皮，書詩一絕壁間曰：“西鄰已富憂不足，東老雖貧樂有餘。白酒釀來緣好客，黃金散盡為收書。”即長揖出門，越石橋而去，追躡之，已不見，意其為呂洞賓也。當時名士多和其詩傳於世。蘇子瞻為杭州通判，亦和，用韓退之《毛穎傳》事云：“至用榴皮緣底事，中書君豈不中書。”雖以紀實，意亦有在也。

橘極難種，吾居山十年，凡三種而三槁死。其初移栽，皆三四尺餘，一歲便結實，累然可愛。未幾，偶歲大寒，多雪，即立槁。雖厚以苫覆草擁，不能救也。蓋性極畏寒，而吾居在山之半，又面北，多北風，與平地氣候絕不同。山前梅花及桃李等，率常先開半月，蓋五七之間如此。今吳中橘亦惟洞庭東西兩山最盛，他處好事者園圃僅有之，不若洞庭人以為業也。凡橘一畝，比田一畝利數倍，而培治之功亦數倍于田。橘下之土幾於用篩，未嘗少以瓦甓雜之。田自種至刈，不過一二耘，而橘終歲耘無時，不使見纖草。地必面南，為屬級次第使受日，每歲大寒，則於上風焚糞壤以溫之。“吾不如老圃”，信有之矣。

吾居雖略備，然材植不甚堅壯，度不過可支三十年即一易。人生不能無役，閒中種木，亦是一適。今山之松已多矣，地既皆辟，當歲益種松一千，桐、杉各三百，竹凡見隙地皆植之。盡五年而止，可更有松五千，桐、杉各千五百。三十年後，使居者視吾室敝，則伐而新之。竹但取其風霜毀折與侵道妨行者，可不外求而足。今歲積益，與此山竹無慮增數千竿，松杉生不滿三尺者，處處有之。桐子已實，伺其墜，多畜之。冬春之間，當與汝曹日策杖山行自課，擇仆之健而願者兩人供役，吾不為無事矣。然此居竟何有，吾年六十猶思預植良材為後計。柳子厚詩云：“晚學壽張樊敬侯，種漆南園待成器。”使子厚在，寧免一笑耶？

人之操行，莫先於無偽，能不為偽，雖小善亦有可觀。其積累之，必可成其大。茍出於偽，雖有甚善，不特久之終不能欺人，亦必自有怠而自不能掩者。吾涉世久，閱此類多矣。彼方作為大言以掠美，牽率矯厲之行以夸眾，孰不能竊取須臾之譽？或因以得利，然外雖未知，未有不先為奴婢，窺其後而竊笑者。雖欲久可乎？今吾父子相處，固自閨門之內，而賓客之從吾游者，未嘗不朝夕左右入吾室，而並吾席也，吾固無善可稱，然終日之言，茍有一毫相戾，何獨有愧鄉黨居鄰，尚能厭服汝曹之心哉！嘗記歐陽文忠與其弟侄書有云：“凡人勉強於外，何所不至，惟考之其私，乃見真偽。”此非其家人無與知者，可書諸紳也。

《晉史》言王逸少性愛鵝，世皆然之。人之好尚，固各有所僻，未易以一概論。如崔鉉喜看水牛斗之類，此有何好，然而亦必與性相近類者。逸少風度超然，何取於鵝？張素正嘗云：“善書者貴指實掌虛，腕運而手不知。鵝頸有腕法，儻在是耶？今鵝千百為群，其間必自有特異者。畜牧人皆能辨，人即貴售之以為種，蓋物各有出其類者。逸少即意有所寓，因又賞其善者也。”正素能書，識古人行筆意，其言似有理。

司空，國史有傳，其大節略已備矣，而平生出處每章奏論事，見於謀國者，遺落甚多。先大父太師兄弟三人，皆以司空蔭入官，至老不敢忘也。吾少時，猶記太師有親書其遺事一卷三十四條，今莫知本安在。本院子孫既微，大觀末，吾嘗從求家集及手書稿草，猶得五六十卷，意欲為論次及作家傳，久之不能成。喪亂以來，圖籍零落，今歲曝書追尋，尚有前日之半，喜不自禁。稍涼，筆研可親，終當成此志，亦欲使汝曹知吾門內，先此立朝者卓卓如是，非如乃翁猥退無能也。

韓退之作《毛穎傳》，此本南朝俳諧文《驢九錫》、《雞九錫》之類，而小變之耳。俳諧文雖出於戲，實以譏切當世封爵之濫，而退之所致意，亦正在“中書君老不任事，今不中書”等數語，不徒作也。文章最忌祖襲，此體但可一試之耳。下《邳侯傳》世已疑非退之作，而後世乃因緣換仿不已，司空圖作《容成侯傳》，其後又有《松滋侯傳》。近歲溫陶君、黃甘、綠吉、江瑤柱、萬石君傳，紛然不勝其多，至有托之蘇子瞻者，妄庸之徒，遂爭信之。子瞻豈若是之陋耶？中間惟杜仲一傳，雜藥名為之，其制差異，或以為子瞻在黃州時出奇以戲客，而不以自名。余嘗問蘇氏諸子，亦以為非是。然此非玩侮游衍有餘於文者，不能為也。

神仙出沒人間，不得為無有，但區區求遇其人而學之者，皆妄人也。神仙本出於人，孰不可為？不先求己之仙而待人以為仙，理豈有是乎！今鄉里之善人，見不善人且恥與之接矣，安有神仙而輕求於妄人者？古今言嘗遇仙必天下第一等人，顧未必皆授以道，然或前告人以禍福，使有所避就，或付之藥餌，使壽考康強，非見之也，彼自以類求耳。唐人多言顏魯公為神仙，近世傳歐陽文忠公、韓魏公皆為仙，此復何疑哉！

漢末五斗米道出於張陵，今世所謂張天師者也。凡受道者，出五斗米，故云五斗米道，亦謂之“米賊”，與張角略相同。張魯蓋陵之孫，然其法本以誠信不欺詐為本，而魯為劉焉督義司馬，因與別部司馬張修共擊漢中太守蘇固，遂襲殺修而奪其兵，惡在其不欺詐耶？王逸少父子素奉此道，逸少人物高勝，必非惑於妖妄者，其用意故不可知。然盧循入會稽，其子凝之為太守，以入靜室求鬼兵不設備，遂為循屠其家，亦可見矣。

孟子言“烏是何言”也，烏，蓋齊魯發語不然之辭，至今用之，作鼻音，亦通於汝潁。《漢書》記故人見陳涉，言“伙，涉之為王耽耽者”，伙，吳楚發語驚大之辭，亦見於今。應劭作禍音，非是，此唇音，與“壞”相近。《公羊》記州公如曹，以齊人語“過我”為“化我”，今齊人皆以“過”為“夬”音。歐陽文忠記打音本謫耿切，而舉世訛為丁雅切，不知今吳越俚人，正以相毆擊為謫耿音也。

吳越之俗，以五月二十日為分龍日，不知其何據。前此夏雨時行，雨之所及必廣，自分龍後，則有及有不及，若有命而分之者也。故五六月之間，每雷起雲族，忽然而作，類不過移時，謂之過雲雨。雖三二裡間亦不同。或濃雲中見，若尾墜地，蜿蜒屈伸者，亦止雨其一方，謂之龍掛。深山大澤，龍蛇所居，其久而有神，宜有受職者，固無足怪。屋廬林木之間，時有震擊而出，往往有隙穴，見其出入之跡，或曰此龍之懶而匿藏者也。佛老書多言龍行雨甚苦，是以有畏而逃。以是推之，龍之類蓋不一。一雨分役，亦若今人之有官守長貳佐屬，其勤惰材不材，為之長者，各察而治之耶。

崔唐臣，閩人也，與蘇子容、呂晉叔同學相好。二公先登第，唐臣遂罷舉，久不相聞。嘉祐中，二公在館下，一日，忽見艤舟汴岸，坐於船窗者，唐臣也。亟就見之，邀與歸，不可。問其別後事，曰：“初倒篋中，有錢百千，以其半買此舟，往來江湖間，意所欲往則從之，初不為定止。以其半居貨，間取其贏以自給，粗足即已，不求有餘，差愈於應舉覓官時也。”二公相顧，太息而去。翌日，自局中還，唐臣有留刺，乃攜酒具再往謁之，則舟已不知所在矣。歸視其刺之末，有細字小詩一絕云：“集仙仙客問生涯，買得魚舟度歲華。案有黃庭尊有酒，少風波處便為家。”訖不復再見，頃見王仲弓說此。

山林園圃但多種竹，不問其他景物，望之自使人意瀟然。竹之類多，尤可喜者筀竹，蓋色深而葉密。吾始得此山，即散植竹，略有三四千竿，雜眾色有之，意數年後，所向皆竹矣。戊申、己酉間，二浙竹皆結花而死，俗謂之米竹。於是吾所植亦槁盡，今所存，惟介竹數百竿爾。方其初花時，老圃輒能識之，告吾亟盡伐去，存其根，則來歲尚可復生，而余終不忍。至已槁而後伐，則與其根俱朽矣。比雖復補種，而竹種已難得，不能及前五之一，然猶更須三五年，始可望其乾雲蔽日。今日有告余種竹法者，但取大竹，善掘其鞭，無使殘折，從根斷取其三節，就竹林燒其斷處，使無泄氣，種之一年即發細筍，掘去勿存，次年出筍便可及母，此良有理。插柳者燒其上一頭，則抽條倍長；鬻牡丹者，燒其柄或蠟封，即不蔫，蓋一術也，當即試之。然種竹須當五六月，雖烈日無害。小瘁，久之復甦。世言五月十三日為竹醉可移，不必此日，凡夏皆可種也。杜子美詩云：“西窗竹影薄，臘月更須栽。”余舊用其言，每以臘月種，無一竿活者，此亦余信書之弊，而見事遲也。

劉惔盛暑見王導，導以腹熨彈棋局，云：“何乃渹。”惔出，人問“王公何如”？惔曰：“未見他異，唯聞吳語。”當謂渹為冷，吳人語也。今二浙乃無此語。

世以登科為折桂，此謂郤詵對策東堂，自雲“桂林一枝”也，自唐以來用之。溫庭筠詩云：“猶喜故人新折桂，自憐羈客尚飄蓬。”其後以月中有桂，故又謂之月桂。而月中又言有蟾，故又改桂為蟾，以登科為登蟾宮。用郤詵事固已可笑，而展轉相訛復爾。然文士亦或沿襲，因之弗悟也。

丁仙現自言及見前朝老樂工，間有優諢及人所不敢言者，不徒為諧謔，往往因以達下情，故仙現亦時時效之，非為優戲，則容貌儼然如士大夫。紹聖初，修天津橋，以右司員外郎賈種民董役。種民時以朝服坐道旁，持撾親指麾役工，見者多非笑。一日橋成，尚未通行，仙現適至，素識種民，即訶止之，曰：“吾橋成，未有敢過者，能打一善諢，當使先眾人。”仙現應聲云：“好橋，好橋。”即上馬急趨過。種民以為非諢，使人亟追之，已不及。久方悟其譏己也。

韓忠獻公罷政事，嘗語康公兄弟以馬伏波論少游事云：“吾已無及，汝曹他日能如少游言，為鄉里善人守墳墓亦足矣。”康公既葬忠獻許昌，仕寖顯。一日，歸省墓下，用王逸少故事，期六十即掛冠歸，以終公志，為文自誓。元豐末，謫守鄧州，明年六十，乃具述前語，求致仕，章十上。時裕陵眷康公未衰，苦留之，遣中使喻旨，曰：“先臣有知，見卿宣力國事，當亦必以為然。”康公猶請不已，乃就易許昌，曰：“可以守墳墓矣。”公不得已拜命，未幾，再入為相。韓宗武雲。

杜子美詩：“自平宮中呂太一，收珠南海千餘日。近供生犀翡翠稀，復恐征戍干戈密。蠻溪豪族小動搖，世封刺史非時朝。蓬萊殿前諸主將，才如伏波不得驕。”《代宗紀》廣州市舶使呂太一反，逐其節度張休。或疑“宮中”二字恐誤，讀《韋倫傳》，言“宦者呂太一”，是蓋中人為宮市於嶺南者爾，故稱市舶使。此詩似為哥舒晃作，太一以廣德二年反，晃大曆八年以循州刺史反，殺嶺南節度使呂崇賁，相去蓋十年。自此詩而上至《青絲》五篇，疑皆失其題，故但以句首語名之，所以讀者多不能遽了。《魏知古傳》復有薦洹水令呂太一，在開元間，與大曆亦相反，此別一人，姓名適同爾。

浙東溪水峻急，多灘石，魚隨水觸石皆死，故有溪無魚。土人率以陂塘養魚，乘春魚初生時，取種於江外，長不過半寸，以木桶置水中，細切草為食，如食蠶，謂之魚苗。一夫可致數千枚，投於陂塘，不三年，長可盈尺，但水不廣，魚勞而瘠，不能如江湖間美也。《大業雜記》載吳郡送太湖白魚種子，置苑內海中水邊，十餘日即生。其法取魚產子著菇藻上者，刈之，曝乾，亦此之類，但不知既曝乾，安得復生？必別有術。今吳中此法不傳，而太湖白魚實冠天下也。

虎丘山，晉王珣故居。珣嘗為吳國內史，故與其弟瑉皆卜居吳下。舊傳宅在城內日華里，今景德寺即是，虎丘乃其外第爾。珣與瑉分東西二宅，本在山前，後舍為寺，乃號東西寺。今寺乃在山巔，下瞰劍池。父老以為會昌寺，廢其地歸於民，今為田者，猶能指其故處。大中寺復，乃遷於上，則非復珣之舊矣。寺之西亦有小院，謂之西庵，蓋但存其名。余大父故廬與景德寺為鄰，自虜入寇，景德寺皆焚，而虎丘偶獨存，其勝概猶為吳下第一也。

徐復，所謂沖晦處士者，建州人，初亦舉進士。京房易，世久無通其術者，復嘗遇隱士得之，而雜以六壬遁甲，自筮終身無祿，遂罷舉。范文正公知蘇州，嘗疑夷狄當有變，使復占之。復為言西方用師，起某年月，盛某年月，天下當騷然，故文正益論邊事及元昊叛，無一不驗者。仁宗聞而召見，問以兵事，曰：“今歲直小過剛失位而不中，惟強君德乃可濟爾。”命以大理評事，不就，賜號而歸。杭州萬松嶺，其故廬也。時林和靖尚無恙，杭州稱二處士。而和靖卒，乃得謚。與復同時者，又有郭京，亦通術數，好言兵而任俠不倫，故不顯。

道家有言三屍，或謂之三彭，以為人身中皆有是三蟲，能記人過失。至庚申日，乘人睡去而讒之上帝，故學道者至庚申日輒不睡，謂之守庚申，或服藥以殺三蟲。小人之妄誕，有至此者。學道以其教言，則將以積累功行以求升舉也，不求無過，而反惡物之記其過，又且不睡以守，為藥物以殺之，豈有意於為過，而幸蔽覆藏匿、欺妄上帝，可以為神仙者乎？上帝照臨四方，納三屍陰告而謂之讒，其悖謬尤可見。然凡學道者，未有不信其說。柳子厚最號強項，亦作《罵屍蟲文》。且唐末猶有道士程紫霄，一日朝士會終南太極觀守庚申，紫霄笑曰：“三屍何有？此吾師托是以懼為惡者爾。”據床求枕，作詩以示眾曰：“不守庚申亦不疑，此心長與道相依。玉皇已自知行止，任爾三彭說是非。”投筆，鼻息如雷。詩語雖俚，然自昔其徒未有肯為是言者，孰謂子厚而不若此士也？

余在建康，有李氏子自言唐宗室後，持其五代而上告五通，援赦書求官。縑素雖弊，字畫猶如新。其最上廣川郡公汾州刺史李暹一告尤精好，其初書舊銜趙州刺史，次雲右可汾州刺史云云，然後書告詞。先言門下，末言主者施行，猶今之麻詞也。“開元二十年七月六日”下後，低項列銀青光祿大夫、守兵部尚書兼中書令、集賢殿學士云云蕭嵩宣，中書侍郎闕，知制誥王丘奉行，此中書省官也。再起項列侍中兼吏部尚書、弘文館學士臣光庭，與黃門侍郎、給事中等言，制出如右，請奉制付外施行，謹言。年月日。畫制可者，門下省官也。再列尚書左丞相、開府儀同三司、行尚書右丞相云云璟，侍中云云，蓋光庭前銜而不名。次列吏部侍郎林甫、肜，告某官奉被制書如右，符到奉行。年月日下者，尚書省官也。璟與林甫、肜三名皆親書，大如半掌，極奇偉，蓋裴光庭、宋廣平、李林甫。肜，當為韋肜。中書省官書姓，而門下尚書省則不書。光庭以兼吏部尚書，故再見於尚書省官而不名。蕭嵩、裴光庭學士結銜皆在官下。余見唐告多，大抵皆吏部告，惟此中書所命如今堂除者，故有辭，但前不言敕而言門下為異爾。兵興以來，先代遺蹟存者無幾，可以示後生之樂多聞者也。

晏元獻為參知政事，仁宗親政，與同列皆罷，知亳州。亳有摘其為章懿太后墓誌不言帝所生以自結者，然亦不免俱去。一日，游渦水，見蛙有躍而登木捕蟬者，既得之，口不能容，乃相與墜地，遂作《蜩蛙賦》，略云：“匿蕞質以潛進，跳輕軀而猛噬。雖多口以連獲，終扼吭而弗制。”歐陽文忠滁州之貶，作《憎蠅賦》，晚以濮廟事，亦厭言者屢困不已，又作《憎蚊賦》。蘇子瞻揚州題詩之謗，作《黠鼠賦》。皆不能無芥蒂於中，而發於言，欲茹之不可，故惟知道者為能忘心。

趙康靖公初名禋，直史館黃宗旦名知人，一見公曰：“君他日當以篤厚君子稱於世。”因使改名約。已而忽夢有持文書示之若公牒者，大書“趙概”二字，初弗悟，既又夢有遺之書者，題雲“秘書丞通判汝州趙概”，始疑其或諭己，乃改後名。後六年登科，果以秘書丞通判海州，但“汝”字不同爾。議者或“汝”字篆文與“海”字相近，公夢中或不能詳也。既稍顯，又夢與王文安公同入一佛寺，文安題壁雲“刑部郎中知制誥趙概”。後十年，亦以此官入掖垣，遂為學士。禮部王文安公為三司使，同會，偶為書題名記，雲“自刑部郎中知制誥召入”，兩人相顧大笑。此尤可怪，故康靖平生尤信夢。晚作《見聞記》，其一篇書當時諸公間夢事甚詳。

劉原甫廷試本為第一，王文安公其舅也，為編排試卷官，既拆號，見其姓名，遂自陳請降下名。仁宗初以高下在初覆考官，編排官無與，但以號次第之耳。文安猶力辭不已，遂升賈直孺為魁，以原甫為第三。

陸龜蒙作《怪松圖贊》，謂草木之性本無怪，生不得地，有物遏之，而陽氣作於內，則憤而為怪。范文正公初數以言事動朝廷，當權者不喜，每目為怪人。文正知之，及後復用為西帥，上疏請城京師以備敵，曰：“吾又將怪矣。”乃書《龜蒙贊》以遺當權者，曰：“朝廷方太平，不喜生事。某於搢紳中獨如妖言，既齟齬不得伸辭，因乖戾得無如龜蒙之松乎？”時雖知其諷己，訖不能盡用其言。

世言遲久有待者曰“宿留”，自漢即有此語。二十八星謂之舍，亦謂之宿。宿者，止其所居也。留作去音。古一字而分二義者，多以音別之，如自食為食，食人則音伺；自飲為飲，飲人則音蔭之類是矣。蓋應留而留則為平音，應去而留則為去音。逗遛亦同此義。

顏魯公真跡，宣和間存者猶可數十本，其最著者，《與郭英乂論坐位書》在永興安師文家。《祭侄李明文病妻乞鹿脯帖》在李觀察士衡家，《乞米帖》在天章閣待制王質家，《寒食帖》在錢穆甫家，其餘《蔡明遠帖》、《盧八倉曹帖》、《送劉太真序》等不知在誰氏，皆有石本。《坐位帖》，安氏初析居分為二，人多見其前段，師文後乃並得之。相繼皆入內府，世間無復遺矣。

錢穆甫為如皋令，會歲旱蝗發，而泰興令獨紿郡將云：“縣界無蝗。”已而蝗大起，郡將詰之，令辭窮，乃言縣本無蝗，蓋自如皋飛來，仍檄如皋，請嚴捕蝗，無使侵鄰境。穆甫得檄，輒書其紙尾，報之曰：“蝗蟲本是天災，即非縣令不才。既自敝邑飛去，卻請貴縣押來。”未幾，傳至郡下，無不絕倒。

《左氏》記晉平公夢黃熊事，亦見《國語》，二本皆作“熊”字，韋氏《國語注》遂以為熊羆之熊。杜預於《左氏》不言何物。世多疑熊當如《爾雅》鱉三足為能之能，謂傳寫有衍文。據陸德明《左氏釋文》，直以為能字，音奴來反，則固已云爾，不知以意刪其文耶，或別有據也。余考古文，熊、能二字本通用，故賢能之能，字書以為獸名，堅中而強力則熊也。是熊字或為能，能字或為熊，初未嘗有別。熊羆之熊、能鱉之能，二物共一名，各隨其所稱，則何必更論衍文，正當讀為能爾。宋莒公兄弟留意國小，雖補註《國語》，略能辨之，以正韋氏之誤，然意不盡徹，終不免改熊為能也。

吾明年六十歲，今春治西塢隙地，作堂其間，取蘧伯玉之意，名之曰“知非”。趙清獻年五十九，聞雷而得道，自號“知非子”，此真為伯玉者也。今吾無清獻之聞，而遽以名其居，姑志其年耶，抑將求為伯玉耶，夫伯玉亦何可求為？南郭子綦有言今之隱几，非昔之隱几者也。古之人於一隱几之間，猶有所辨，尚何論六十年，豈不知其有與物俱遷而獨存者乎？茍知存者之為是，則遷者無物而不非也。自是觀之，則吾亦可以少稅駕於此堂矣。始吾守蔡州，方三十九，明年作堂於州治之西廡，名之曰“不惑”。吾以為僭，然吾有志學焉者也。今二十年，幸其所願，學者未嘗廢，亦粗以為不至於顛迷流蕩，而喪其本心者，雖求為伯玉可也。

揚子云謂嚴君平為蜀莊，避武帝之諱也。其稱李仲元，益與君平為一等人。班固作《王吉傳》，序載君平與鄭子真事甚詳，而不及仲元。顏師古以《三輔決錄》君平名遵，子真名朴。余讀《蜀志》，秦宓與王商書論嚴君平、李弘立祠事。曰：“李仲元不遭法言，令名必淪。”又以知仲元蓋名弘，但惜其行事不著爾。