於唐儀鳳二年四月八日降誕，感白氣應於玄象，在安康之分。太史瞻見，奏聞高宗皇帝。帝乃問：“是何祥瑞？”太史對曰：“國之法器，不染世榮。”

帝傳金州太守韓偕親往，存慰其家。家有三子，唯師最小。炳然殊異，性唯恩讓。父乃安名懷讓。

年十歲時，唯樂佛書。時有三藏玄靜過舍，告其父母曰：“此子若出家，必獲上乘，廣度眾生。”

至垂拱三年方十五歲，辭親，往荊州玉泉寺，依弘景律師出家。通天二年，受戒後習毗尼藏。一日自嘆曰：

“夫出家者，為無為法。天上人間，無有勝者。”時同學坦然，知師志氣高邁，勸師謁嵩山安和尚。

安啟發之，乃直指詣曹溪參六祖。祖問：“甚么處來？”曰：“嵩山來。”

祖曰：“甚么物恁么來？”師無語。遂經八載，忽然有省。乃白祖曰：“某甲有個會處。”祖曰：“作么生？”師曰：“說似一物即不中。”祖曰：“還假修證否？”師曰：

“修證則不無，污染即不得。”祖曰：“祇此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。

西天般若多羅識汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。”師執侍左右一十五年。

先天二年往衡岳居般若寺。

開元中有沙門道一，﹝即馬祖也。﹞在衡岳山常習坐禪。師知是法器，往問曰：“大德坐禪圖甚么？”

一曰：“圖作佛。”師乃取一磚，於彼庵前石上磨。一曰：“磨作甚么？”

師曰：“磨作鏡。”一曰：

“磨磚豈得成鏡邪？”師曰：“磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛？”一曰：

“如何即是？”師曰：“如牛駕車。

車若不行，打車即是，打牛即是？”一無對。師又曰：“汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。

於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。”一聞示誨，如飲醍醐，禮拜，問曰：

“如何用心，即合無相三昧？”師曰：“汝學心地法門，如下種子。

我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。”又問：“道非色相，云何能見？”師曰：“心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。”一曰：“有成壞否？”師曰：“若以成壞聚散而見道者，非見道也。聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌。

三昧華無相，何壞復何成！””一蒙開悟，心意超然。侍奉十秋，日益玄奧。

入室弟子總有六人，師各印可。曰：

“汝等六人同證吾身，各契其一。一人得吾眉，善威儀。﹝常浩﹞一人得吾眼，善顧盼。

﹝智達﹞一人得吾耳，善聽理。﹝坦然﹞一人得吾鼻，善知氣。﹝神照﹞一人得吾舌，善譚說。﹝嚴峻﹞一人得吾心，善古今。”﹝道一﹞又曰：

“一切法皆從心生。心無所生，法無所住。若達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉！”有一大德問：

“如鏡鑄像，像成後未審光向甚么處去？”師曰：“如大德為童子時，相貌何在？”﹝法眼別云：“阿那個是大德鑄成底像？”﹞曰：

“祇如像成後，為甚么不鑒照？”師曰：“雖然不鑒照，謾他一點不得。”

後馬大師闡化於江西。師問眾曰：

“道一為眾說法否？”眾曰：“已為眾說法。”師曰：“總未見人持個訊息來。”眾無對。因遣一僧去，囑曰：

“待伊上堂時，但問作么生？伊道底言語，記將來。”僧去一如師旨。回謂師曰：“馬師云：

自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。”師然之。天寶三年八月十一日，圓寂于衡岳。謚大慧禪師，最勝輪之塔。

南嶽讓禪師法嗣﹝第一世﹞江西馬祖道一禪師江西道一禪師，漢州什邡縣人也。姓馬氏。本邑羅漢寺出家。容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻。

足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落髮，受具於渝州圓律師。

唐開元中，習禪定於衡岳山中，遇讓和尚。同參六人，唯師密受心印。﹝讓之一，猶思之遷也，同源而異派。故禪法之盛，始於二師。劉軻云：

“江西主大寂，湖南主石頭，往來憧憧，不見二大士，為無知矣。”西天般若多羅記達磨云：“震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。

金雞解銜一粒粟，供養十方羅漢僧。”又六祖謂讓和尚曰：“向後佛法從汝邊去，馬駒蹋殺天下人。”厥後江西嗣法，布於天下，時號馬祖。

﹞始自建陽佛跡嶺，遷至臨川，次至南康龔公山。大曆中，隸名於鍾陵開元寺。時連帥路嗣恭聆風景慕，親受宗旨。

由是四方學者，雲集座下。一日謂眾曰：“汝等諸人，各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引楞伽經文，以印眾生心地。

恐汝顛倒，不自信此心之法，各各有之。故楞伽經以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者應無所求。心外無別佛，佛外無別心。

不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界唯心。

森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。

菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時。著衣吃飯，長養聖胎。

任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦祇寧。事理俱無礙，當生即不生。””

僧問：“和尚為甚么說即心即佛？”師曰：“為止小兒啼。”曰：“啼止時如何？”師曰：“非心非佛。”曰：“除此二種人來，如何指示？”師曰：“向伊道不是物。”曰：“忽遇其中人來時如何？”師曰：“且教伊體會大道。”問：“如何是西來意？”師曰：“即今是甚么意？”

龐居士問：“不昧本來人，請師高著眼。”師直下覷。士曰：“一等沒弦琴，唯師彈得妙。”師直上覷，士禮拜。師歸方丈，居士隨後。曰：“適來弄巧成拙。”又問：

“如水無筋骨，能勝萬斛舟。此理如何？”

師曰：“這裡無水亦無舟，說甚么筋骨？”

一夕，西堂、百丈、南泉隨侍玩月次。師問：“正恁么時如何？”堂曰：

“正好供養。”丈曰：“正好修行。”

泉拂袖便行。師曰：“經入藏，禪歸海，唯有普願，獨超物外。”百丈問：

“如何是佛法旨趣？”師曰：

“正是汝放身命處。”師問百丈：“汝以何法示人？”丈豎起拂子。師曰：“祇這個，為當別有？”丈拋下拂子。僧問：“如何得合道？”師曰：“我早不合道。”問：“如何是西來意？”

師便打曰：

“我若不打汝，諸方笑我也。”

有小師耽源行腳回，於師前畫個圓相，就上拜了立。師曰：“汝莫欲作佛否？”曰：“某甲不解掜目。”

師曰：“吾不如汝。”小師不對。鄧隱峰辭師，師曰：“甚么處去？”曰：

“石頭去。”師曰：“石頭路滑。”曰：

“竿木隨身，逢場作戲。”便去。才到石頭，即繞禪床一匝，振錫一聲。問：

“是何宗旨？”石頭曰：

“蒼天，蒼天！”峰無語，卻回舉似師。師曰：“汝更去問，待他有答，汝便噓兩聲。”峰又去，依前問。

石頭乃噓兩聲。峰又無語，回舉似師。師曰：“向汝道“石頭路滑。””

有僧於師前作四畫，上一畫長，下三畫短。曰：“不得道一畫長、三畫短，離此四字外，請和尚答。”

師乃畫地一畫曰：“不得道長短。答汝了也。”﹝忠國師聞，別云：“何不問老僧？”﹞有講僧來，問曰：

“未審禪宗傳持何法？”師卻問曰：“座主傳持何法？”主曰：“忝講得經論二十餘本。”師曰：“莫是師子兒否？”主曰：

“不敢。”師作噓噓聲。主曰：“此是法。”師曰：“是甚么法？”主曰：“師子出窟法。”師乃默然。主曰：

“此亦是法。”師曰：“是甚么法？”主曰：“師子在窟法。”師曰：“不出不入，是甚么法？”主無對。﹝百丈代云：“見么。”

﹞遂辭出門。師召曰：“座主！”主回首，師曰：“是甚么？”主亦無對。師曰：“這鈍根阿師。”洪州廉使問曰：

“吃酒肉即是，不吃即是？”師曰：“若吃是中丞祿，不吃是中丞福。”

師入室弟子一百三十九人，各為一方宗主，轉化無窮。師於貞元四年正月中，登建昌石門山，於林中經行，見洞壑平坦。謂侍者曰：

“吾之朽質，當於來月歸茲地矣。”言訖而回。既而示疾，院主問：“和尚近日尊候如何？”師曰：“日面佛，月面佛。”二月一日沐浴，跏趺入滅。元和中，謚大寂禪師，塔曰大莊嚴。

南嶽下二世馬祖一禪師法嗣百丈懷海禪師洪州百丈山懷海禪師者，福州長樂人也。姓王氏。丱歲離塵，三學該練。

屬大寂闡化江西，乃傾心依附，與西堂智藏、南泉普願同號入室。時三大士為角立焉。師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。

祖曰：“是甚么？”師曰：“野鴨子。”祖曰：“甚處去也？”師曰：“飛過去也。”祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：

“又道飛過去也。”師於言下有省。卻歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：“汝憶父母邪？”師曰：“無。”曰：

“被人罵邪？”師曰：“無。”曰：“哭作甚么？”師曰：“我鼻孔被大師扭得痛不徹。”同事曰：

“有甚因緣不契？”師曰：“汝問取和尚去。”同事問大師曰：“海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告和尚為某甲說。”

大師曰：“是伊會也。汝自問取他。”同事歸寮曰：“和尚道汝會也，教我自問汝。”師乃呵呵大笑。同事曰：

“適來哭，如今為甚卻笑？”師曰：“適來哭，如今笑。”同事罔然。次日，馬祖升堂，眾才集，師出卷卻席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰：“我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席？”師曰：

“昨日被和尚扭得鼻頭痛。”祖曰：“汝昨日向甚處留心？”師曰：“鼻頭今日又不痛也。”祖曰：“汝深明昨日事。”師作禮而退。

師再參，侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰：“即此用，離此用？”祖曰：

“汝向後開兩片皮，將何為人？”師取拂子豎起。祖曰：“即此用，離此用？”師掛拂子於舊處。祖振威一喝，師直得三日耳聾。

自此雷音將震，檀信，請於洪州新吳界，住大雄山以居處。岩巒峻極，故號百丈。

既處之，未期月，參玄之賓，四方麇至。溈山黃檗當其首。一日，師謂眾曰：“佛法不是小事。

老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。”黃檗聞舉，不覺吐舌。師曰：“子已後莫承嗣馬祖去么？”檗曰：“不然。

今日因和尚舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，已後喪我兒孫。”師曰：“如是，如是！見與師齊，減師半德。

見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。”檗便禮拜。﹝溈山問仰山：“百丈再參馬祖因緣，此二尊宿意旨如何？”仰云：

“此是顯大機大用。”溈云：“馬祖出八十四人，善知識幾人得大機，幾人得大用？”仰云：“百丈得大機，黃檗得大用，余者儘是唱導之師。”溈云：

“如是，如是。”

﹞有僧哭入法堂來。師曰：“作么？”曰：“父母俱喪，請師選日。”師曰：

“明日來，一時埋卻。”溈山、五峰、雲岩侍立次，師問溈山：“並卻咽喉唇吻，作么生道？”山曰：

“卻請和尚道。”師曰：

“不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。”又問五峰。峰曰：“和尚也須並卻。”

師曰：“無人處斫額望汝。”又問雲岩。岩曰：

“和尚有也未？”師曰：“喪我兒孫。”師謂眾曰：“我要一人，傳語西堂，阿誰去得？”五峰曰：“某甲去。”師曰：“汝作么生傳語？”峰曰：“待見西堂，即道。”師曰：“見後道甚么？”

峰曰：“卻來說似和尚。”

師每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，唯老人不去。師問：“汝是何人？”老人曰：“某非人也。

於過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：“大修行人還落因果也無？”某對云：“不落因果。”

遂五百生墮野狐身，今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。”師曰：“汝問。”

老人曰：“大修行人還落因果也無？”師曰：

“不昧因果。”老人於言下大悟，作禮曰：“某已脫野狐身，住在山後。敢乞依亡僧津送。”師令維那白椎告眾，食後送亡僧。大眾聚議，一眾皆安，涅槃堂又無病人，何故如是？

食後師領眾至山後岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。師至晚上堂，舉前因緣。黃檗便問：“古人錯祗對一轉語，墮五百生野狐身。

轉轉不錯，合作個甚么？”師曰：“近前來！向汝道。”檗近前，打師一掌。

師拍手笑曰：

“將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。”﹝溈山舉問仰山，仰曰：“黃檗常用此機。”

溈曰：“汝道天生得，從人得。”仰曰：“亦是稟受師承，亦是自性宗通。”溈曰：

“如是，如是。”﹞時溈山在會下作典座。司馬頭陀舉野狐話問典座：“作么生？”座撼門扇三下。司馬曰：

“太生。”座曰：“佛法不是這個道理。”問：“如何是奇特事？”師曰：

“獨坐大雄峰。”僧禮拜，師便打。

上堂：“靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。

但離妄緣，即如如佛。”

問：“如何是佛？”師曰：“汝是阿誰？”曰：“某甲。”師曰：“汝識某甲否？”曰：“分明個。”師乃舉起拂子曰：“汝還見么？”曰：“見。”師乃不語。普請钁地次，忽有一僧聞鼓鳴，舉起钁頭，大笑便歸。師曰：

“俊哉！此是觀音入理之門。”師歸院，乃喚其僧問：“適來見甚么道理，便恁么？”曰：

“適來肚飢，聞鼓聲，歸吃飯。”師乃笑。問：“依經解義，三世佛冤。離經一字，如同魔說時如何？”師曰：“固守動靜，三世佛冤。此外別求，即同魔說。”因僧問西堂：“有問有答即且置，無問無答時如何？”堂曰：“怕爛卻那。”

師聞舉，乃曰：“從來疑這個老兄。”曰：“請和尚道。”師曰：“一合相不可得。”師謂眾曰：

“有一人長不吃飯不道飢，有一人終日吃飯不道飽。”眾無對。雲岩問：

“和尚每日區區為阿誰？”師曰：“有一人要。”岩曰：“因甚么不教伊自作。”師曰：“他無家活。”

問：“如何是大乘頓悟法要？”師曰：“汝等先歇諸緣，休息萬事。

善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。

心如木石，無所辨別。

心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡。

對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。

對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非俱不運用，亦不愛一法，亦不捨一法，名為大乘人。

不被一切善惡、空有、垢淨、有為無為、世出世間、福德智慧之所拘系，名為佛慧。

是非好醜、是理非理，諸知見情盡，不能系縛，處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。”問：“對一切境，如何得心如木石去？”師曰：

“一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。

但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念，妄想顛倒，取相而有知。心與境本不相到，當處解脫，一一諸法當處寂滅，當處道場。

又本有之性不可名目，本來不是凡不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。若垢淨心盡，不住系縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量處，於生死其心自在，畢竟不與諸妄虛幻、塵勞蘊界、生死諸入和合，迥然無寄，一切不拘，去留無礙。

往來生死，如門開相似。

夫學道人，若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，不念名聞利養衣食，不貪功德利益，不為世間諸法之所滯礙，無親無愛，苦樂平懷，衣遮寒，糲食活命，兀兀如愚如聾，稍有相應分。

若於心中廣學知解，求福求智，皆是生死，於理無益，卻被知解境風之所漂溺，還歸生死海里。

佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求。

若著無為，復同於有為。故經云：

不取於法，不取非法，不取非非法。””又云：“如來所得法，此法無實無虛。

若能一生心如木石相似，不被陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。不為一切有為因界所縛，不被有漏所拘。

他時還以無因縛為因，同事利益。以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛。

亦云應病與藥。”問：

“如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫否？”師曰：“少分解脫，未得心解脫，亦未得一切處解脫。”曰：“如何是心解脫及一切處解脫？”師曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。

垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不欣天堂、畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。汝莫言有少分戒，身口意淨，便以為了。

不知河沙戒定慧門、無漏解脫，都未涉一毫在。

努力向前，須猛究取，莫待耳聾眼暗，面皺發白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裡慞惶，一無所據，不知去處。到恁么時節，整理手腳不得也。

縱有福智、名聞、利養，都不相救。為心眼未開，唯念諸境，不知返照，復不見佛道。

一生所有善惡業緣，悉現於前，或忻或怖，六道五蘊，俱時現前。盡敷嚴好舍宅，舟船車轝，光明顯赫，皆從自心貪愛所現。一切惡境，皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處，業識所引，隨著受生，都無自由分。龍畜良賤，亦未定。”

問：“如何得自由分？”師曰：“如今得即得。

或對五欲八風，情無取捨，慳嫉貪愛，我所情盡，垢淨俱亡。如日月在空，不緣而照。心心如木石，念念如救頭。然亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。

此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教，語言皆須宛轉歸就自己。

但是一切言教，祇明如今鑒覺自性，但不被一切有無諸境轉，是汝導師。能照破一切有無諸境，是金剛慧。即有自由獨立分。

若不能恁么會得，縱然誦得十二韋陀典，祇成增上慢，卻是謗佛，不是修行。但離一切聲色，亦不住於離，亦不住於知解，是修行讀經看教。若準世間是好事，若向明理人邊數，此是壅塞人。

十地之人脫不去，流入生死河。但是三乘教，皆治貪瞋等病，祇如今念念若有貪瞋等病，先須治之，不用求覓義句知解。

知解屬貪，貪變成病。祇如今但離一切有無諸法，亦離於離，透過三句外，自然與佛無差。

既自是佛，何慮佛不解語。祇恐不是佛，被有無諸法縛，不得自由。以理未立，先有福智，被福智載去，如賤使貴。

不如先立理，後有福智。若要福智，臨時作得。

撮土成金，撮金為土，變海水為酥酪，破須彌為微塵，攝四大海水入一毛孔。

於一義作無量義，於無量義作一義。伏惟珍重。”師有時說法竟，大眾下堂，乃召之。大眾回首，師曰：“是甚么？”﹝藥山目之為百丈下堂句。

﹞師兒時隨母入寺拜佛，指佛像問母：“此是何物？”母曰：“是佛。”師曰：“形容似人無異，我後亦當作焉。”

師凡作務執勞，必先於眾，主者不忍，密收作具而請息之。師曰：“吾無德，爭合勞於人？”

既遍求作具不獲，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之語流播寰宇矣。

唐元和九年正月十七日歸寂，謚大智禪師，塔曰大寶勝輪。

南泉普願禪師池州南泉普願禪師者，鄭州新鄭人也。姓王氏。幼慕空宗。唐至德二年依大隗山大慧禪師受業。

詣嵩岳受具足戒。初習相部舊章，究毗尼篇聚。次游諸講肆，歷聽楞伽、華嚴，入中百門觀，精練玄義。

後扣大寂之室，頓然忘筌，得遊戲三昧。一日，為眾僧行粥次，馬祖問：

“桶里是甚么？”師曰：

“這老漢合取口作恁么語話。”祖便休。自余，同參之流無敢詰問。

貞元十一年憩錫於池陽，自建禪齋，不下南泉三十餘載。大和初，宣城廉使陸公亘向師道風，遂與監軍同請下山，伸弟子之禮，大振玄綱。

自此學徒不下數百，言滿諸方，目為郢匠。

上堂：“然燈佛道了也。若心相所思，出生諸法，虛假不實，何以故？心尚無有，云何出生諸法？

猶如形影，分別虛空。如人取聲，安置篋中。亦如吹網，欲令氣滿。故老宿云：

不是心，不是佛，不是物，且教你兄弟行履。據說十地菩薩住首楞嚴三昧，得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解脫神通妙用。

至一切世界，普現色身，或示現成等正覺，轉大法輪，入涅槃，使無量入毛孔。

演一句經無量劫，其義不盡，教化無量億千眾生得無生法忍。尚喚作所知愚、極微細所知愚，與道全乖。大難，大難！

珍重！”

上堂曰：“王老師自小養一頭水牯牛。擬向溪東牧，不免食他國王水草。

擬向溪西牧，亦不免食他國王水草。不如隨分納些些，不見得。”師問僧曰：

“夜來好風？”曰：“夜來好風！”師曰：

“吹折門前一枝松？”曰：“吹折門前一枝松。”次問一僧曰：“夜來好風？”曰：“是甚么風？”師曰：“吹折門前一枝松。”

曰：“是甚么松？”師曰：“一得一失。”師有書與茱萸曰：“理隨事變，寬廓非外。事得理融，寂寥非內。”僧達書了，便問萸：“如何是寬廓非外？”萸曰：“問一答百也無妨。”曰：

“如何是寂寥非內？”萸曰：

“睹對聲色，不是好手。”僧又問長沙，沙瞪目視之。僧又進後語，沙乃閉目示之。僧又問趙州，州作吃飯勢。

僧又進後語，州以手作拭口勢。後僧舉似師。師曰：“此三人，不謬為吾弟子。”南泉山下有一庵主，人謂曰：“近日南泉和尚出世，何不去禮見？”主曰：

“非但南泉出世，直饒千佛出世，我亦不去。”師聞，乃令趙州去勘。州去便設拜，主不顧。州從西過東，又從東過西，主亦不顧。州曰：“草賊大敗。”遂拽下帘子，便歸舉似師。師曰：“我從來疑著這漢。”

次日，師與沙彌攜茶一瓶、盞三隻，到庵擲向地上。乃曰：“昨日底！昨日底！”主曰：“昨日底是甚么？”師於沙彌背上拍一下曰：“賺我來，賺我來！”拂袖便回。

上堂：“道個如如早是變了也。今時師僧須向異類中行。”歸宗曰：“雖行畜生行，不得畜生報。”

師曰：“孟八郎漢又恁么去也？”上堂：“文殊、普賢昨夜三更相打，每人與二十棒，趁出院去也！”趙州曰：

“和尚棒教誰吃？”師曰：“且道王老師過在甚處？”州禮拜而出。師因至莊所，莊主預備迎奉。師曰：

“老僧居常出入，不與人知，何得排辦如此？”莊主曰：“昨夜土地報導，和尚今日來。”師曰：

“王老師修行無力，被鬼神覷見。”侍者便問：“和尚既是善知識，為甚么被鬼神覷見？”師曰：“土地前更下一分飯。”

﹝玄覺云：“甚么處是土地前更下一分飯？”雲居錫云：“是賞伊罰伊，只如土地前見，是南泉不是南泉。”﹞師有時曰：

“江西馬祖說“即心即佛”，王老師不恁么道，“不是心，不是佛，不是物”。恁么道還有過么？”趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州曰：“上座禮拜便出，意作么生？”州曰：“汝卻問取和尚。”僧乃問：“適來諗上座意作么生？”

師曰：“他卻領得老僧意旨。”

黃檗與師為首座。一日，捧缽向師位上坐。師入堂見，乃問曰：“長老甚么年中行道？”檗曰：“威音王已前。”師曰：“猶是王老師兒孫在。下去！”檗便過第二位坐，師便休。師一日問黃檗：

“黃金為世界，白銀為壁落，此是甚么人居處？”檗曰：“是聖人居處。”師曰：“更有一人居何國土？”檗乃叉手立。師曰：

“道不得，何不問王老師？”檗卻問：“更有一人居何國土？”師曰：“可惜許！”師問黃檗：

“定慧等學，明見佛性，此理如何？”檗曰：“十二時中不依倚一物。”師曰：“莫是長老見處么？”檗曰：“不敢。”師曰：

“漿水錢且置，草鞋錢教阿誰還？”師見僧斫木次，師乃擊木三下，僧放下斧子，歸僧堂。

師歸法堂，良久卻入僧堂，見僧在衣缽下坐。師曰：“賺殺人！”問：“師歸丈室，將何指南？”師曰：“昨夜三更失卻牛，天明起來失卻火。”

師因東西兩堂爭貓兒，師遇之，白眾曰：“道得即救取貓兒，道不得即斬卻也。”眾無對，師便斬之。

趙州自外歸，師舉前語示之。州乃脫履安頭上而出。師曰：“子若在，即救得貓兒也。”

師在方丈，與杉山向火次。師曰：“不用指東指西，直下本分事道來。”山插火著叉手。師曰：“雖然如是，猶較王老師一線道。”有僧問訊，叉手而立。師曰：“太俗生！”其僧便合掌。師曰：“太僧生！”僧無對。

一僧洗缽次，師乃奪卻缽。其僧空手而立。師曰：“缽在我手裡，汝口喃喃作么？”僧無對。

師因入菜園，見一僧，師乃將瓦子打之。其僧回顧，師乃翹足。僧無語。師便歸方丈，僧隨後入，問訊曰：

“和尚適來擲瓦子打某甲，豈不是警覺某甲？”師曰：“翹足又作么生？”

僧無對。﹝後有僧問石霜云：“南泉翹足，意作么生？”霜舉手云：“還恁么無。”

﹞上堂：“王老師賣身去也，還有人買么？”一僧出曰：“某甲買。”師曰：

“不作貴，不作賤，汝作么生買？”僧無對。﹝臥龍代云：“屬某甲去也。”

禾山代云：“是何道理？”趙州代云：“明年與和尚縫一領布衫。”

﹞師與歸宗、麻谷同去參禮南陽國師。師於路上畫一圓相曰：“道得即去。”

宗便於圓相中坐。谷作女人拜。師曰：

“恁么則不去也。”宗曰：“是甚么心行？”師乃相喚便回，更不去禮國師。

﹝玄覺云：“只如南泉恁么道，是肯語是不肯語。”

雲居錫云：“比來去禮拜國師，南泉為甚么卻相喚回？且道古人意作么生。”﹞師在山上作務，僧問：“南泉路向甚么處去？”

師拈起鐮子曰：“我這茆鐮子，三十錢買得。”曰：“不問茆鐮子。南泉路向甚么處去？”師曰：“我使得正快！”

有一座主辭師，師問：“甚么處去？”對曰：“山下去。”師曰：“第一不得謗王老師。”對曰：“爭敢謗和尚！”

師乃噴嚏曰：“多少！”主便出去。﹝雲居膺云：“非師本意。”先曹山云：

“賴也。”石霜云：“不為人斟酌。”長慶云：“請領話。”

雲居錫云：“座主當時出去，是會不會。”﹞師一日掩方丈門，將灰圍卻門外。曰：“若有人道得，即開。”

或有祗對，多未愜師意。趙州曰：“蒼天！”師便開門。師玩月次，僧問：“幾時得似這個去？”師曰：

“王老師二十年前，亦恁么來。”曰：“即今作么生？”師便歸方丈。陸亘大夫問：“弟子從六合來，彼中還更有身否？”師曰：

“分明記取，舉似作家。”曰：“和尚不可思議，到處世界成就。”師曰：

“適來總是大夫分上事。”陸異日謂師曰：

“弟子亦薄會佛法。”師便問：“大夫十二時中作么生？”曰：“寸絲不掛。”師曰：“猶是階下漢。”師又曰：

“不見道，有道君王不納有智之臣。”上堂次，陸大夫曰：“請和尚為眾說法。”師曰：“教老僧作么生說？”

曰：“和尚豈無方便？”師曰：“道他欠少甚么？”曰：“為甚么有六道四生？”師曰：“老僧不教他。”

陸大夫與師見人雙陸，指骰子曰：“恁么、不恁么、正恁么，信彩去時如何？”師拈起骰子曰：“臭骨頭十八。”又問：

“弟子家中有一片石，或時坐，或時臥，如今擬作佛，還得否？”師曰：

“得。”陸曰：“莫不得否？”師曰：“不得。”﹝雲岩云：“坐即佛，不坐即非佛。”洞山云：“不坐即佛，坐即非佛？”﹞趙州問：“道非物外，物外非道。

如何是物外道？”師便打。州捉住棒曰：“已後莫錯打人去。”師曰：“龍蛇易辨，衲子難謾。”師喚院主，主應諾。師曰：

“佛九十日在忉利天為母說法，時優填王思佛，請目連運神通三轉，攝匠人往彼雕佛像，秖雕得三十一相，為甚么梵音相雕不得？”主問：“如何是梵音相？”師曰：“賺殺人！”師問維那：“今日普請作甚么？”

對曰：“拽磨。”師曰：“磨從你拽，不得動著磨中心樹子。”那無語。﹝保福代云：“比來拽磨，如今卻不成。”法眼代云：

“恁么即不拽也。”﹞一日，有大德問師曰：“即心是佛又不得，非心非佛又不得。師意如何？”師曰：

“大德且信即心是佛便了，更說甚么得與不得。秖如大德吃飯了，從東廊上西廊下，不可總問人得與不得也。”

師住庵時，有一僧到庵。師向伊道：“我上山去作務。待齋時作飯自吃了，送一分上來。”

少時，其僧自作飯吃了，卻一時打破家事就床臥。師待不見來，便歸庵，見僧臥。師亦就伊邊臥。僧便起去。師住後曰：

“我往前住庵時，有個靈利道者，直至如今不見。”師拈起毬子問僧：“那個何似這個？”對曰：“不似。”師曰：

“甚么處見那個，便道不似。”曰：“若問某甲見處，和尚放下手中物。”

師曰：“許你具一隻眼。”

陸大夫向師道：“肇法師也甚奇怪，解道天地與我同根，萬物與我一體。”

師指庭前牡丹花曰：“大夫！時人見此一株花如夢相似。”陸罔測。又問：“天王居何地位？”師曰：

“若是天王，即非地位。”曰：

“弟子聞說天王是居初地。”師曰：“應以天王身得度者，即現天王身，而為說法。”陸辭歸宣城治所。師問：

“大夫去彼，將何治民？”曰：“以智慧治民。”師曰：“恁么則彼處生靈盡遭塗炭去也。”師入宣州，陸大夫出迎接。

指城門曰：“人人盡喚作雍門，未審和尚喚作甚么門？”師曰：“老僧若道，恐辱大夫風化。”曰：

“忽然賊來時作么生？”師曰：“王老師罪過。”陸又問：“大悲菩薩用許多手眼作甚么？”師曰：

“秖如國家，又用大夫作甚么？”師洗衣次，僧問：“和尚猶有這個在。”

師拈起衣曰：“爭奈這個何！”﹝玄覺云：“且道是一個，是兩個？”

﹞師問僧良欽：“空劫中還有佛否？”對曰：“有。”師曰：“是阿誰？”

對曰：“良欽。”師曰：“居何國土？”欽無語。問：

“祖祖相傳，合傳何事？”師曰：“一二三四五。”問：“如何是古人底？”

師曰：“待有即道。”曰：

“和尚為甚么妄語？”師曰：“我不妄語，盧行者卻妄語。”問：“十二時中以何為境？”師曰：“何不問王老師？”曰：

“問了也。”師曰：“還曾與汝為境么？”問：“青蓮不隨風火散時是甚么？”師曰：“無風火不隨是甚么？”僧無對。

師問：“不思善，不思惡，思總不生時，還我本來面目來。”曰：“無容止可露。”﹝洞山云：“還曾將示人么。”

﹞師問座主：“你與我講經得么？”曰：“某甲與和尚講經，和尚須與某甲說禪始得。”師曰：

“不可將金彈子博銀彈子去。”曰：“某甲不會。”師曰：“汝道空中一片雲，為復釘釘住？為復藤纜著？”問：

“空中有一珠，如何取得？”師曰：“斫竹布梯空中取。”曰：“空中如何布梯？”師曰：“汝擬作么生取？”僧辭。問曰：

“學人到諸方，有人問：和尚近日作么生？未審如何祇對。”師曰：“但向道近日解相撲。”曰：“作么生？”師曰：“一拍雙泯。”問：“父母未生時，鼻孔在甚么處？”師曰：“父母已生了，鼻孔在甚么處？”師將順世，第一座問：

“和尚百年後向甚么處去？”師曰：“山下作一頭水牯牛去。”座曰：“某甲隨和尚去還得也無？”師曰：

“汝若隨我，即須銜取一莖草來。”師乃示疾，告門人曰：“星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來也。”言訖而逝。鹽官齊安國師杭州鹽官海昌院齊安國師，海門郡人也。姓李氏。生時神光照室。後有異僧謂之曰：

“建無勝幢，使佛日回照者，豈非汝乎？”長依本郡雲琮禪師落髮受具。後聞大寂行化於龔公山，乃振錫而造焉。

師有奇相，大寂一見深器之。乃令入室，密示正法。僧問：“如何是本身盧舍那？”師曰：“與老僧過淨瓶來。”

僧將淨瓶至。師曰：“卻安舊處著。”僧送至本處，復來詰問。師曰：“古佛過去久矣。”

有講僧來參，師問座主：“蘊何事業？”對曰：“講華嚴經。”師曰：“有幾種法界？”曰：“廣說則重重無盡，略說有四種。”師豎起拂子曰：“這個是第幾種法界？”主沉吟。師曰：“思而知，慮而解，是鬼家活計，日下孤燈，果然失照。”﹝保福聞云：“若禮拜即吃和尚棒。”禾山代云：“某甲不煩，和尚莫怪。”

法眼代拊掌三下。﹞僧問大梅：“如何是西來意？”

大梅曰：“西來無意。”師聞乃曰：“一個棺材，兩個死漢。”﹝玄沙云：

“鹽官是作家。”﹞師一日喚侍者曰：

“將犀牛扇子來！”者曰：“破也。”師曰：“扇子既破，還我犀牛兒來！”

者無對。﹝投子代云：“不辭將出，恐頭角不全。”

資福代作圓相，心中書牛字。石霜代云：“若還和尚即無也。”保福云：

“和尚年尊，別請人好。”﹞師一日謂眾曰：

“虛空為鼓，須彌為椎，甚么人打得？”眾無對。﹝有人舉似南泉，泉云：“王老師不打這破鼓。”法眼別云：“王老師不打。”﹞有法空禪師到，請問經中諸義。師一一答了，卻曰：“自禪師到來，貧道總未得作主人。”法空曰：“請和尚便作主人。”師曰：

“今日夜也，且歸本位安置。明日卻來。”法空下去。至明旦，師令沙彌屈法空禪師。法空至，師顧沙彌曰：“咄！

這沙彌不了事。教屈法空禪師，屈得個守堂家人來。”法空無語。法昕院主來參，師問：“汝是誰？”

對曰：“法昕。”師曰：“我不識汝。”昕無語。師後不疾，宴坐示滅。謚悟空禪師。

歸宗智常禪師廬山歸宗寺智常禪師，上堂：“從上古德，不是無知解。他高尚之士，不同常流。

今時不能自成自立，虛度時光。諸子莫錯用心，無人替汝，亦無汝用心處。

莫就他覓，從前秪是依他解，發言皆滯，光不透脫，秖為目前有物。”僧問：

“如何是玄旨？”師曰：“無人能會。”曰：“向者如何？”師曰：“有向即乖。”曰：

“不向者如何？”師曰：“誰求玄旨？”又曰：“去！無汝用心處。”曰：

“豈無方便門，令學人得入？”師曰：

“觀音妙智力，能救世間苦。”曰：“如何是觀音妙智力？”師敲鼎蓋三下，曰：“子還聞否？”曰：“聞。”師曰：

“我何不聞？”僧無語。師以棒趁下。

師嘗與南泉同行，後忽一日相別，煎茶次，南泉問曰：“從來與師兄商量語句，彼此已知。

此後或有人問，畢竟事作么生？”師曰：“這一片地大好卓庵。”泉曰：“卓庵且置，畢竟事作么生？”

師乃打翻茶銚，便起。泉曰：“師兄吃茶了。普願未吃茶。”師曰：“作這個語話，滴水也難銷。”僧問：

“此事久遠，又如何用心？”師曰：“牛皮鞔露柱，露柱啾啾叫。凡耳聽不聞，諸聖呵呵笑。”師因官人來，乃拈起帽子兩帶曰：“還會么？”曰：“不會。”師曰：“莫怪老僧頭風，不卸帽子。”師入園取菜次，乃畫圓相，圍卻一株。語眾曰：

“輒不得動著這個。”眾不敢動。少頃，師復來，見菜猶在，便以棒趁眾僧曰：

“這一隊漢，無一個有智慧底。”師問：“新到甚么處來？”曰：“鳳翔來。”師曰：“還將得那個來否？”曰：“將得來。”師曰：“在甚么處？”僧以手從頂擎捧呈之。師即舉手作接勢，拋向背後。僧無語。師曰：“這野狐兒。”

師鏟草次，有講僧來參，忽有一蛇過，師以鉏斷之。僧曰：“久向歸宗，元來是個行沙門。”師曰：“你，我？”曰：“如何是？”師豎起鉏頭。曰：“如何是細？”師作斬蛇勢。曰：“與么，則依而行之。”

師曰：“依而行之且置，你甚處見我斬蛇？”僧無對。雲岩來參，師作挽弓勢。岩良久，作拔劍勢。師曰：

“來太遲生！”

上堂：“吾今欲說禪，諸子總近前。”大眾近前，師曰：“汝聽觀音行，善應諸方所。”問：

“如何是觀音行？”師乃彈指曰：“諸人還聞否？”曰：“聞。”師曰：“一隊漢向這裡覓甚么？”以棒趁出，大笑歸方丈。

僧辭，師問：“甚么處去？”曰：“諸方學五味禪去。”師曰：“諸方有五味禪，我這裡秖有一味禪。”曰：

“如何是一味禪？”師便打。僧曰：“會也！會也！”師曰：“道！道！”

僧擬開口，師又打。僧後到黃檗，舉前話。

檗上堂曰：“馬大師出八十四人，善知識問著，個個屙漉漉地，秖有歸宗較些子。”江州剌史李問：“教中所言：須彌納芥子，即不疑。芥子納須彌，莫是妄譚否？”師曰：

“人傳使君讀萬卷書籍，還是否？”

曰：“然。”師曰：“摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？”李俛首而已。

李異日又問：

“一大藏教，明得個甚么邊事？”師舉拳示之，曰：“還會么？”曰：“不會。”師曰：“這個措大，拳頭也不識。”曰：“請師指示。”師曰：“遇人即途中授與，不遇即世諦流布。”

師以目有重瞳，遂將藥手按摩，以致兩目俱赤，世號赤眼歸宗焉。後示滅，謚至真禪師。

大梅法常禪師明州大梅山法常禪師者，襄陽人也。姓鄭氏。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂，問：

“如何是佛？”寂曰：“即心是佛。”師即大悟，遂之四明梅子真舊隱縛茆燕處。

唐貞元中，鹽官會下有僧，因采拄杖，迷路至庵所。問：“和尚在此多少時？”師曰：“秖見四山青又黃。”又問：“出山路向甚么處去？”師曰：“隨流去。”僧歸舉似鹽官，官曰：“我在江西時曾見一僧，自後不知訊息，莫是此僧否？”遂令僧去招之。師答以偈曰：“摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。

一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅捨入深居。”

大寂聞師住山，乃令僧問：

“和尚見馬大師得個甚么，便住此山？”師曰：“大師向我道：即心是佛。

我便向這裡住。”僧曰：“大師近日佛法又別。”

師曰：“作么生？”曰：“又道：非心非佛。”師曰：“這老漢惑亂人，未有了日。

任他非心非佛，我秖管即心即佛。”其僧回舉似馬祖，祖曰：“梅子熟也！”

﹝僧問禾山：“大梅恁么道，意作么生？”禾山云：“真師子兒。”

﹞龐居士聞之，欲驗師實，特去相訪。才相見，士便問：“人向大梅，未審梅子熟也未？”師曰：“熟也。你向甚么處下口？”

士曰：“百雜碎。”師伸手曰：“還我核子來。”士無語。自此學者漸臻，師道彌著。

上堂：“汝等諸人，各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。

此心元是一切世間、出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。

心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。”問：“如何是佛法大意？”師曰：“蒲花柳絮，竹針麻線。”夾山與定山同行，言話次，定山曰：“生死中無佛，即無生死。”夾山曰：“生死中有佛，即不迷生死。”互相不肯，同上山見師。夾山便舉問：

“未審二人見處那個較親？”師曰：“一親一疏。”夾山復問：“那個親？”

師曰：“且去，明日來。”夾山明日再上問，師曰：“親者不問，問者不親。”﹝夾山住後自云：“當時失一隻眼。”﹞新羅僧參，師問：“發足甚處？”曰：“欲通來處，恐遭怪責。”師曰：

“不可無來處也。”曰：“新羅。”

師曰：“爭怪得汝？”僧作禮，師曰：“是與不是，知與不知，祇是新羅國里人。”忽一日謂其徒曰：

“來莫可抑，往莫可追。”從容間聞鼯鼠聲，乃曰：“即此物，非他物。汝等諸人，善自護持，吾今逝矣。”言訖示滅。

永明壽禪師贊曰：“師初得道，即心是佛。最後示徒，物非他物。

窮萬法源，徹千聖骨，真化不移，何妨出沒。”佛光如滿禪師洛京佛光如滿禪師，﹝曾住五台山金閣寺。唐順宗問：“佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？”師答曰：“佛從無為來，滅向無為去。法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。

來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮。”帝又問：

“佛向王宮生，滅向雙林滅。住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅。

疑情猶若斯，智者善分別。”師答曰：“佛體本無為，迷情妄分別。法身等虛空，未曾有生滅。

有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。

了見無心處，自然無法說。”帝聞大悅，益重禪宗。

五泄靈默禪師婺州五泄山靈默禪師，毗陵人也。姓宣氏。初謁馬祖，遂得披剃受具。後遠謁石頭，便問：

“一言相契即住，不契即去。”石頭據坐，師便行，頭隨後召曰：“闍黎！”

師回首。頭曰：“從生至死，祇是這個。

回頭轉腦作么？”師言下大悟，乃拗折拄杖而棲止焉。﹝洞山云：“堂時若不是五泄先師，大難承當。然雖如此，猶涉在途。”

長慶云：“險。”玄覺云：“那個是涉在途處。”有僧云：“為伊三寸途中薦得，所以在途。”玄覺云：“為復薦得自己，為復薦得三寸？若是自己，為甚么成三寸？若是三寸，為甚么悟去？且道洞山意作么生？莫亂說，子細好。”﹞唐貞元初，住白沙道場，復居五泄。僧問：“何物大於天地？”師曰：“無人識得伊。”曰：“還可雕琢也無？”

師曰：“汝試下手看。”問：

“此個門中，始終事如何？”師曰：“汝道目前底成來得多少時也？”曰：“學人不會。”師曰：“我此間無汝問底。”曰：

“和尚豈無接人處？”師曰：“待汝求接我即接。”曰：“便請和尚接。”

師曰：“汝少欠個甚么？”問：

“如何得無心去？”師曰：“傾山覆海晏然靜，地動安眠豈采伊。”元和十三年三月二十三日，沐浴焚香端坐，告眾曰：“法身圓寂，示有去來。

千聖同源，萬靈歸一。吾今漚散，胡假興哀。無自勞神，須存正念。

若遵此命，真報吾恩。儻固違言，非吾之子。”時有僧問：“和尚向甚么處去？”師曰：“無處去。”曰：

“某甲何不見？”師曰：“非眼所睹。”﹝洞山云：“作家。”﹞言畢，奄然順化。

盤山寶積禪師幽州盤山寶積禪師，因於市肆行，見一客人買豬肉，語屠家曰：

“精底割一斤來！”

屠家放下刀，叉手曰：“長史！那個不是精底？”師於此有省。又一日出門，見人舁喪，歌郎振鈴云：

“紅輪決定沉西去，未委魂靈往那方？”幕下孝子哭曰：“哀哀！”師忽身心踴躍，歸舉似馬祖，祖印可之。住後，僧問：

“如何是道？”師便咄！僧曰：“學人未領旨。”師曰：“去！”

上堂：“心若無事，萬法不生。意絕玄機，纖塵何立？道本無體，因體而立名。

道本無名，因名而得號。若言即心即佛，今時未入玄微。若言非心非佛，猶是指蹤極則。向上一路，千聖不傳。

學者勞形，如猿捉影。”

上堂：“夫大道無中，復誰先後。長空絕際，何用稱量？空既如斯，道復何說？”上堂：“夫心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？

禪德譬如擲劍揮空，莫論及之不及，斯乃空輪無跡，劍刃無虧。若能如是，心心無知。全心即佛，全佛即人。

人佛無異，始為道矣。”

上堂：“禪德，可中學道，似地擎山，不知山之孤峻，如石含玉，不知玉之無瑕。若如此者，是名出家。

故導師云：“法本不相礙，三際亦復然。無為無事人，猶是金鎖難。”所以靈源獨耀，道絕無生。大智非明，真空無跡。真如凡聖，皆是夢言。佛及涅槃，並為增語。禪德直須自看，無人替代。”

上堂：“三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璿璣不動，寂爾無言。

覿面相呈，更無餘事。

珍重！”師將順世，告眾曰：“有人邈得吾真否？”眾將所寫真呈，皆不契師意。普化出曰：“某甲邈得”。師曰：“何不呈似老僧。”化乃打筋斗而出。師曰：“這漢向後掣風狂去在！”師乃奄化，謚凝寂大師。

麻谷寶徹禪師蒲州麻谷山寶徹禪師，侍馬祖行次，問：“如何是大槃？”祖曰：“急。”師曰：“急個甚么？”祖曰：

“看水。”師使扇次，僧問：“風性常住，無處不周，和尚為甚么卻搖扇？”師曰：

“你秖知風性常住，且不知無處不周。”曰：“作么生是無處不周底道理？”師卻搖扇。僧作禮。師曰：

“無用處師僧，著得一千個，有甚么益？”問僧：“甚處來？”僧不審。師又問：“甚處來？”僧珍重！師下床擒住曰：“這個師僧！

問著便作佛法祇對。”曰：“大似無眼師。”放手曰：“放汝命，通汝氣。”

僧作禮，師欲扭住，僧拂袖便行。師曰：

“休將三歲竹，擬比萬年松。”師同南泉二三人去謁徑山，路逢一婆。乃問：

“徑山路向甚處去？”婆曰：

“驀直去。”師曰：“前頭水深過得否？”婆曰：“不濕腳。”師又問：

“上岸稻得與么好，下岸稻得與么怯。”婆曰：

“被螃蟹吃卻也。”師曰：“禾好香。”婆曰：“沒氣息。”師又問：“婆住在甚處？”婆曰：“祇在這裡。”

三人至店，婆煎茶一瓶，攜盞三隻至，謂曰：“和尚有神通者即吃茶。”三人相顧間，婆曰：

“看老朽自逞神通去也。”於是拈盞傾茶便行。僧問：“如何是佛法大意？”

師默然。僧又問石霜：“此意如何？”霜曰：

“主人擎拳帶累，闍黎拖泥涉水。”

東寺如會禪師湖南東寺如會禪師，始興曲江人也。初謁徑山，後參大寂。

學徒既眾，僧堂床榻為之陷折，時稱“折床會”也。自大寂去世，師常患門徒以“即心即佛”之譚誦億不已，且謂：

“佛於何住，而曰即心；心如畫師，而雲即佛。”遂示眾曰：“心不是佛，智不是道。劍去遠矣，爾方刻舟。”時號東寺為禪窟焉。

相國崔公群出為湖南觀察使，見師問曰：“師以何得？”師曰：“見性得。”

師方病眼，公譏曰：“既雲見性，其奈眼何！”師曰：“見性非眼，眼病何害！”公稽首謝之。﹝法眼別云：“是相公眼。”﹞公見鳥雀於佛頭上放糞，乃問：

“鳥雀還有佛性也無？”師曰：“有。”公曰：“為甚么向佛頭上放糞？”

師曰：“是伊為甚么不向鷂子頭上放？”

仰山參，師問：“汝是甚處人？”仰曰：“廣南人。”師曰：“我聞廣南有鎮海明珠，是否？”仰曰：“是。”師曰：

“此珠如何？”仰曰：“黑月即隱，白月即現。”師曰：“還將得來也無？”

仰曰：“將得來！”師曰：

“何不呈似老僧？”仰叉手近前曰：“昨到溈山，亦被索此珠，直得無言可對，無理可伸。”師曰：“真師子兒，善能哮吼。”

仰禮拜了，卻入客位，具威儀，再上人事。師才見，乃曰：“已相見了也！”

仰曰：“恁么相見，莫不當否？”

師歸方丈，閉卻門。仰歸，舉似溈山。溈曰：“寂子是甚么心行？”仰曰：

“若不恁么，爭識得他？”

後復有人問師曰：“某甲擬請和尚開堂得否？”師曰：“待將物裹石頭暖即得。”彼無語。﹝藥山代云：“石頭暖也。”

﹞唐長慶癸卯歲歸寂，謚傳明大師。西堂智藏禪師虔州西堂智藏禪師，虔化廖氏子。八歲從師，二十五具戒。有相者睹其殊表，謂之曰：

“骨氣非凡，當為法王之輔佐也。”師遂參禮大寂，與百丈海禪師同為入室，皆承印記。

一日，大寂遣師詣長安，奉書於忠國師。國師問曰：“汝師說甚么法？”師從東過西而立。國師曰：

“秖這個更別有？”師卻從西過東邊立。國師曰：“這個是馬師底，仁者作么生？”師曰：

“早個呈似和尚了也。”尋又送書上徑山，﹝語在國一章。﹞屬連帥路嗣恭延請大寂居府，應期盛化。

師回郡，得大寂付授衲袈裟，令學者親近。僧問馬祖：“離四句、絕百非，請師直指西來意。”祖曰：

“我今日勞倦，不能為汝說得，問取智藏。”其僧乃來問師。師曰：“汝何不問和尚？”僧曰：“和尚令某甲來問上座。”師曰：

“我今日頭痛，不能為汝說得，問取海兄去。”僧又去問海。﹝百丈和尚。

﹞海曰：“我到這裡卻不會。”僧乃舉似馬祖。祖曰：

“藏頭白，海頭黑。”馬祖一日問師曰：“子何不看經？”師曰：“經豈異邪？”祖曰：

“然雖如此，汝向後為人也須得。”曰：“智藏病思自養，敢言為人。”祖曰：“子末年必興於世。”師便禮拜。

馬祖滅後，師唐貞元七年，眾請開堂。李尚書嘗問僧：“馬大師有甚么言教？”僧曰：“大師或說即心即佛，或說非心非佛。”

李曰：“過這邊。”李卻問師：“馬大師有甚么言教？”師呼李翱！李應諾。

師曰：“鼓角動也。”

師普請次，曰：“因果歷然，爭柰何！爭柰何！”時有僧出，以手托地。師曰：“作甚么？”曰：“相救！相救！”師曰：“大眾！這個師僧猶較些子。”僧拂袖便走。師曰：“師子身中蟲，自食師子肉。”僧問：

“有問有答，賓主歷然。無問無答時如何？”師曰：“怕爛卻那！”﹝後有僧舉問長慶，慶云：“相逢盡道休官去，林中何曾見一人？”制空禪師謂師曰：“日出太早生。”師曰：“正是時。”師住西堂，後有一俗士問：“有天堂地獄否？”師曰：“有。”曰：

“有佛法僧寶否？”師曰：“有。”更有多問，盡答言有。曰：“和尚恁么道莫錯否？”師曰：“汝曾見尊宿來邪？”

曰：“某甲曾參徑山和尚來。”師曰：“徑山向汝作么生道？”曰：“他道一切總無。”師曰：“汝有妻否？”曰：

“有。”師曰：“徑山和尚有妻否？”曰：“無。”師曰：“徑山和尚道無即得。”俗士禮謝而去。師元和九年四月八日歸寂。憲宗謚大宣教禪師。穆宗重謚大覺禪師。章敬懷暉禪師京兆府章敬寺懷暉禪師，泉州謝氏子。上堂：“至理亡言，時人不悉。強習他事，以為功能。

不知自性元非塵境，是個微妙大解脫門。所有鑒覺，不染不礙，如是光明，未曾休廢。

曩劫至今，固無變易。猶如日輪，遠近斯照。雖及眾色，不與一切和合。靈燭妙明，非假鍛鍊。為不了故，取於物象。

但如捏目，妄起空華，徒自疲勞，枉經劫數。若能返照，無第二人。舉措施為，不虧實相。”僧問：“心法雙亡，指歸何所？”師曰：“郢人無污，徒勞運斤。”曰：“請師不返之言。”師曰：“即無返句。”﹝後僧舉問洞山，山云：

“道即甚道，罕遇作家。”

﹞百丈和尚令僧來侯，師上堂次，展坐具，禮拜了，起來拈師一隻靸鞋，以衫袖拂卻塵了，倒覆向下。師曰：“老僧罪過！”或問：“祖師傳心地法門，為是真如心，妄想心，非真非妄心？為是三乘教外別立心？”師曰：“汝見目前虛空么？”曰：“信知常在目前，人自不見。”師曰：“汝莫認影像？”曰：

“和尚作么生？”師以手撥空三下，曰：“作么生即是？”師曰：“汝向後會去在！”

有僧來，繞師三匝，振錫而立。師曰：“是！是！”﹝長慶代云：“和尚佛法身心何在？”﹞其僧又到南泉，亦繞南泉三匝，振錫而立。泉曰：

“不是！不是！此是風力所轉，終成敗壞。”僧曰：“章敬道是，和尚為甚么道不是？”泉曰：

“章敬即是，是汝不是。”﹝長慶代云：“和尚是甚么心行？”雲居錫云：

“章敬未必道是，南泉未必道不是。”又云：“這僧當初但持錫出去，恰好。”﹞小師行腳回，師問曰：“汝離此間多少年邪？”曰：“離和尚左右將及八年。”師曰：“辦得個甚么？”小師於地畫一圓相。師曰：“秖這個，更別有？”小師乃畫破圓相，便禮拜。師曰：“不是！不是！”僧問：

“四大五蘊身中，阿那個是本來佛性？”師乃呼僧名，僧應諾。師良久曰：

“汝無佛性。”

唐元和十三年示滅，謚大覺禪師。

大珠慧海禪師越州大珠慧海禪師，建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖，祖問：“從何處來？”曰：

“越州大雲寺來。”祖曰：“來此擬須何事？”曰：“來求佛法。”祖曰：“我這裡一物也無，求甚么佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作么！”曰：“阿那個是慧海寶藏？”祖曰：“即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？”師於言下，自識本心。不由知覺，踴躍禮謝。師事六載後，以受業師老，遽歸奉養，乃晦跡藏用，外示痴訥。自撰頓悟入道要門論一卷。法侄玄晏竊出江外，呈馬祖。

祖覽訖，告眾曰：“越州有大珠，圓明光透自在，無遮障處也。”眾中有知師姓朱者，相推來越尋訪依附，﹝時號大珠和尚。﹞師謂曰：“禪客！我不會禪，並無一法可示於人。不勞久立，且自歇去。”

時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。時有法師數人來謁，曰：“擬伸一問，師還對否？”師曰：“深潭月影，任意撮摩。”

問：“如何是佛？”師曰：“清潭對面，非佛而誰？”眾皆茫然。﹝法眼云：

“是即沒交涉。”﹞僧良久，又問：“師說何法度人？”師曰：“貧道未曾有一法度人。”曰：“禪師家渾如此。”師卻問：“大德說何法度人？”曰：

“講金剛經。”師曰：“講幾座來？”曰：“二十餘座。”師曰：“此經是阿誰說！”僧抗聲曰：

“禪師相弄，豈不知是佛說邪？”師曰：“若言如來有所說法，則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛說，則是謗經。

請大德說看！”僧無對。師少頃，又問：“經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”

大德且道：阿那個是如來？”曰：“某甲到此卻迷去！”師曰：“從來未悟，說甚卻迷？”曰：“請禪師為說。”師曰：“大德講經二十餘座，卻不識如來！”僧禮拜曰：“願垂開示。”師曰：“如來者，是諸法如義，何得忘卻？”

曰：“是諸法如義。”師曰：“大德！是亦未是？”曰：“經文分明，那得未是？”師曰：“大德如否？”曰：“如。”

師曰：“木石如否？”曰：“如。”師曰：“大德如同木石如否？”曰：

“無二。”師曰：“大德與木石何別？”

僧無對。良久，卻問：“如何得大槃？”師曰：“不造生死業。”曰：“如何是生死業？”師曰：

“求大槃，是生死業。舍垢取淨，是生死業。有得有證，是生死業。不脫對治門，是生死業。”曰：“云何即得解脫？”師曰：“本自無縛，不用求解。直用直行，是無等等。”曰：“禪師如和尚者，實謂希有。”禮謝而去。

有行者問：“即心即佛，那個是佛？”師曰：“汝疑那個不是佛，指出看！”者無對。師曰：

“達即遍境是，不悟永乖疏。”律師法明謂師曰：“禪師家，多落空。”師曰：“卻是座主家落空。”明大驚曰：“何得落空？”

師曰：“經論是紙墨文字，紙墨文字者，俱是空設，於聲上建立名句佳句等法，無非是空。

座主執滯教體，豈不落空？”明曰：“禪師落空否？”師曰：“不落空。”

明曰：“何得卻不落空？”師曰：“文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空！”明曰：“故知一法不達，不名悉達。”師曰：“律師不唯落空，兼乃錯會名言。”明作色曰：“何處是錯處？”師曰：“未辨華竺之音，如何講說？”明曰：

“請禪師指出錯處！”師曰：

“豈不知悉達是梵語邪？”明雖省過，而心猶憤然。﹝梵語具云：“薩婆曷剌他悉陀。”中國翻雲“一切義成。”舊雲“悉達多”，猶是訛略梵語也。

﹞又曰：“夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？”師曰：“如狂狗趁塊，師子咬人。經律論是性用，讀誦者是性法。”明曰：“阿彌陀佛有父母及姓否？”師曰：

“阿彌陀姓憍屍迦，父名月上，母名殊勝妙顏。”

明曰：“出何教文？”師曰：“出鼓音王經。”法明禮謝，讚嘆而退。

有三藏法師問：“真如有變易否？”師曰：“有變易。”藏曰：“禪師錯也。”師卻問三藏：“有真如否？”

曰：“有。”師曰：“若無變易，決定是凡僧也。

豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。”藏曰：

“若爾者，真如即有變易也。”師曰：“若執真如有變易，亦是外道。”曰：

“禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？”師曰：“若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。

若不見性人，聞說真如變易，便作變易解會，說不變易，便作不變易解會。”

藏曰：“故知南宗實不可測。”有道流問：“世間還有法過於自然否？”師曰：“有。”曰：“何法過得？”師曰：

“能知自然者。”曰：“元氣是道不？”師曰：

“元氣自元氣，道自道。”曰：“若如是者，則應有二也。”師曰：“知無兩人。”又問：“云何為邪？云何為正？”師曰：

“心逐物為邪，物從心為正。”

源律師問：“和尚修道，還用功否？”師曰：“用功。”曰：“如何用功？”

師曰：“飢來吃飯，困來即眠。”

曰：“一切人總如是，同師用功否？”師曰：“不同。”曰：“何故不同？”

師曰：

“他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。”

律師杜口。

韞光大德問：“禪師自知生處否？”師曰：“未曾死，何用論生？知生即是無生。

法無離生，法有無生。祖師曰：“當生即不生。””曰：“不見性人，亦得如此否？”師曰：“自不見性，不是無性。

何以故，見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。

馬嗚祖師云：“所言法者，謂眾生心，若心生故，一切法生。若心無生，法無從生，亦無名字。

迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹，是法身，鬱郁黃華，無非般若。黃華若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃筍，應吃法身也。”如此之言，寧堪齒錄。

對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓。是以解道者，行住坐臥，無非是道。悟法者，縱橫自在，無非是法。”光又問：

“太虛能生靈智否？真心緣於善惡否？貪慾人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住寂寞人有慧否？懷傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此智稱道否？請禪師一一為說。”師曰：“太虛不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機淺。

是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。

尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。”

曰：“若如是，畢竟無所有也。”師曰：

“畢竟是大德，不是畢竟無所有。”光踴躍禮謝而去。問：“儒、釋、道三教同異如何？”師曰：

“大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之同異也。”百丈惟政禪師洪州百丈山惟政禪師，有老宿見日影透窗，問師：“為復窗就日，日就窗？”師曰：

“長老房中有客，歸去好！”師問南泉：“諸方善知識，還有不說似人底法也無？”曰：“有。”師曰：“作么生？”曰：

“不是心，不是佛，不是物。”師曰：“恁么則說似人了也。”曰：“某甲即恁么，和尚作么生？”師曰：

“我又不是善知識，爭知有說不說底法？”曰：“某甲不會，請和尚說。”

師曰：“我太煞，與汝說了也！”僧問：“如何是佛佛道齊？”

師曰：“定也。”師因入京，路逢官人吃飯，忽見驢鳴。官人召曰：“頭陀！”

師舉頭，官人卻指驢，師卻指官人。﹝法眼別云：“但作驢鳴。”

﹞泐潭法會禪師洪州泐潭法會禪師，問馬祖：“如何是祖師西來意？”祖曰：

“低聲！近前來，向汝道！”

師便近前，祖打一摑曰：“六耳不同謀，且去。來日來。”師至來日，獨入法堂曰：“請和尚道。”祖曰：“且去！

待老漢上堂出來問，與汝證明。”師忽有省，遂曰：“謝大眾證明。”乃繞法堂一匝，便去。

杉山智堅禪師池州杉山智堅禪師，初與歸宗、南泉行腳時，路逢一虎，各從虎邊過了。泉問歸宗：

“適來見虎似個甚么？”宗曰：“似個貓兒。”宗卻問師，師曰：“似個狗子。”又問南泉，泉曰：“我見是個大蟲。”

師吃飯次，南泉收生飯，乃曰：“生！”師曰：“無生。”泉曰：“無生猶是末。”泉行數步，師召曰：“長老！”泉回頭曰：

“作么？”師曰：“莫道是末。”普請擇蕨次，南泉拈起一莖曰：“這個大好供養。”師曰：

“非但這個，百味珍羞，他亦不顧。”泉曰：“雖然如是，個個須嘗過始得。”﹝玄覺云：“是相見語。不是相見語。”﹞僧問：“如何是本來身？”

師曰：“舉世無相似。”

泐潭惟建禪師洪州泐潭惟建禪師，一日在法堂後坐禪。馬祖見，乃吹師耳，兩吹師起。見是祖，卻復入定。

祖歸方丈，令侍者持一碗茶與師。師不顧，便自歸堂。

茗溪道行禪師澧州茗溪道行禪師，嘗曰：“吾有大病，非世所醫。”﹝後僧問曹山：“古人曰：吾有大病，非世所醫。”

未審是甚么病？”山曰：“攢簇不得底病。”曰：“一切眾生還有此病也無？”山曰：“人人盡有。”曰：“和尚還有此病也無？”山曰：“正覓起處不得。”曰：

“一切眾生為甚么不病？”山曰：“一切眾生若病，即非眾生。”曰：“未審諸佛還有此病也無？”山曰：“有。”曰：“既有，為甚么不病？”山曰：“為伊惺惺。”﹞僧問：“如何修行？”師曰：“好個阿師！莫客作。”曰：

“畢竟如何？”師曰：“安置即不堪。”問：

“如何是正修行路？”師曰：“涅槃後有。”曰：“如何是涅槃後有？”師曰：“不洗面。”曰：“學人不會。”師曰：

“無面得洗。”石鞏慧藏襌師撫州石鞏慧藏襌師，本以弋獵為務，惡見沙門。因逐鹿從馬祖庵前過，祖乃逆之。師遂問：

“還見鹿過否？”祖曰：“汝是何人？”曰：“獵者。”祖曰：“汝解射否？”曰：“解射。”祖曰：“汝一箭射幾個？”曰：

“一箭射一個。”祖曰：“汝不解射。”曰：“和尚解射否？”祖曰：“解射。”曰：“一箭射幾個？”祖曰：

“一箭射一群。”曰：“彼此生命，何用射他一群？”祖曰：“汝既知如是，何不自射？”曰：

“若教某甲自射，直是無下手處。”祖曰：“這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。”師擲下弓箭，投祖出家。一日，在廚作務次，祖問：“作甚么？”曰：“牧牛。”祖曰：“作么生牧？”曰：“一回入草去，驀鼻拽將回。”祖曰：“子真牧牛。”師便休。師住後常以弓箭接機。﹝載三平章。﹞師問西堂：“汝還解捉得虛空么？”

堂曰：“捉得。”師曰：“作么生捉？”

堂以手撮虛空。師曰：“汝不解捉。”堂卻問：“師兄作么生捉？”師把西堂鼻孔拽，堂作忍痛聲曰：“太煞！

拽人鼻孔，直欲脫去。”師曰：“直須恁么捉虛空始得。”眾參次，師曰：

“適來底甚么處去也？”有僧問：“在。”師曰：“在甚么處？”僧彈指一聲。問：“如何免得生死？”師曰：“用免作甚么？”曰：“如何免得？”師曰：

“這底不生死。”

北蘭讓禪師江西北蘭讓禪師，湖塘亮長老問：“承聞師兄畫得先師真，暫請瞻禮。”師以兩手擘胸開示之。

亮便禮拜。師曰：“莫禮！莫禮！”亮曰：“師兄錯也，某甲不禮師兄。”

師曰：“汝禮先師真那！”亮曰：

“因甚么教莫禮？”師曰：“何曾錯？”

南源道明禪師袁州南源道明禪師，上堂：“快馬一鞭，快人一言。有事何不出頭來，無事各自珍重！”僧問：

“一言作么生？”師乃吐舌云：“待我有廣長舌相，即向汝道。”洞山參，方上法堂，師曰：“已相見了也。”

山便下去。明日卻上，問曰：“昨日已蒙和尚慈悲，不知甚么處是與某甲已相見處？”師曰：

“心心無間斷，流入於性海。”山曰：“幾合放過。”山辭，師曰：“多學佛法，廣作利益，”山曰：

“多學佛法即不問，如何是廣作利益？”師曰：“一物莫違。”僧問：“如何是佛？”師曰：“不可道你是也。”

酈村自滿禪師忻州酈村自滿禪師，上堂：“古今不異，法爾如然，更復何也。雖然如此，這個事大有人罔措在。”僧問：“不落古今，請師直道。”師曰：“情知汝罔措。”僧欲進語，師曰：“將謂老僧落伊古今？”曰：“如何即是。”師曰：“魚騰碧漢，階級難飛。”曰：“如何免得此過？”

師曰：“若是龍形，誰論高下！”僧禮拜，師曰：

“苦哉！屈哉！誰人似我。”上堂：“除卻日明夜暗，更說甚么即得！珍重。”問：“如何是無諍之句？”

師曰：“喧天動地。”

中邑洪恩禪師朗州中邑洪恩禪師，每見僧來，拍口作和和聲。仰山謝戒，師亦拍口作和和聲。

仰從西過東，師又拍口作和和聲。仰從東過西，師又拍口作和和聲。仰當中而立，然後謝戒，師曰：“甚么處得此三昧？”

仰曰：“於曹溪印子上脫來。”師曰：“汝道曹溪用此三昧接甚么人？”仰曰：“接一宿覺。”仰曰：“和尚甚處得此三昧？”師曰：“我於馬大師處得此三昧。”仰問：“如何得見佛性義？”師曰：“我與汝說個譬喻：如一室有六窗，內有一獮猴，外有獮猴從東邊喚猩猩，猩猩即應，如是六窗俱喚俱應。”仰山禮謝，起曰：“適蒙和尚譬喻，無不了知。更有一事：秖如內獮猴睡著，外獮猴欲與相見，又且如何？”

師下繩床，執仰山手作舞曰：“猩猩與汝相見了！譬如蟭螟蟲，在蚊子眼睫上作窠，向十字街頭叫云：

土曠人稀，相逢者少。”﹝雲居錫云：“中邑當時若不得仰山這一句語，何處有中邑也。”崇壽稠云：“還有人定得此道理么？若定不得，只是個弄精魂腳手。

佛性義在甚么處？”玄覺云：“若不是仰山，爭得見中邑？且道甚么處是仰山得見中邑處。”

泐潭常興禪師洪州泐潭常興禪師，僧問：“如何是曹溪門下客？”師曰：

“南來燕。”曰：“學人不會。”師曰：“養羽候秋風。”問：“如何是宗乘極則事？”師曰：“秋雨草離披。”南泉至，見師面壁，乃拊師背。師問：“汝是阿誰？”曰：“普願。”師曰：“如何？”曰：“也尋常。”師曰：

“汝何多事！”

汾州無業國師汾州無業禪師，商州上洛杜氏子，母李氏聞空中言：“寄居得否？”乃覺有娠。誕生之夕，神光滿室。甫乃丱歲，行必直視，坐即跏趺。九歲，依開元寺志本禪師受大乘經，五行俱下，諷誦無遺。

十二落髮，二十受具戒於襄州幽律師，習四分律疏，才終，便能敷演。每為眾僧講涅槃大部，冬夏無廢。

後聞馬大師禪門鼎盛，特往瞻禮。祖睹其狀貌奇偉，語音如鍾，乃曰：“巍巍佛堂，其中無佛。”

師禮跪而問曰：“三乘文學，粗窮其旨，常聞禪門“即心是佛”，實未能了。”祖曰：“秖未了底心即是，更無別物。”

師曰：“如何是祖師西來密傳心印？”祖曰：“大德正鬧在，且去，別時來。”師才出，祖召曰：“大德！”師回首。

祖曰：“是甚么？”師便領悟，乃禮拜。祖曰：“這鈍漢禮拜作么？”﹝雲居錫云：“甚么處是汾州正鬧。”

﹞自得旨後，詣曹溪禮祖塔，及廬岳天台，遍尋聖跡。後住開元精舍，學者致問，多答之曰：“莫妄想。”

唐憲宗屢召，師皆辭疾不赴。暨穆宗即位。思一瞻禮，乃命兩街僧錄靈阜等齎詔迎請。至彼作禮曰：

“皇上此度恩旨，不同常時，願和尚且順天心，不可言疾也。”師微笑曰：

“貧道何德，累煩世主？且請前行，吾從別道去矣。”乃澡身剃髮，至中夜告弟子惠愔等曰：“汝等見聞知之性，與太虛同壽，不生不滅。

一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，即為境惑。一為境惑，流轉不窮。汝等當知，心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞。一切諸法，如影如響，無有實者。經云：唯此一事實，餘二則非真。

常了一切空，無一物當情。”是諸佛用心處，汝等勤而行之。”言訖，跏趺而逝。

茶毗日，祥雲五色，異香四徹，所獲舍利璨若珠玉。弟子等貯以金瓶，葬於石塔。當長慶三年，謚大達國師。

大同廣澄禪師澧州大同廣澄禪師，僧問：“如何得六根滅去？”師曰：“輪劍擲空，無傷於物。”問：“如何是本來人？”

師曰：“共坐不相識。”曰：“恁么則學人禮謝去也。”師曰：“暗寫愁腸寄與誰！”鵝湖大義禪師信州鵝湖大義禪師，衢州須江徐氏子。唐憲宗嘗詔入內，於麟德殿論義。有法師問：“如何是四諦？”師曰：“聖上一帝，三帝何在？”又問：“欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？”禪師曰：

“法師祇知欲界無禪，不知禪界無欲。”曰：“如何是禪？”師以手點空。法師無對。帝曰：

“法師講無窮經論，祇這一點，尚不柰何。”師卻問諸碩德曰：“行住坐臥，畢竟以何為道？”有對：“知者是道。”師曰：

“不可以智知，不可以識識。安得知者是乎？”有對：“無分別者是。”師曰：

“善能分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別是乎？”有對：“四禪八定是。”師曰：“佛身無為，不墮諸數，安在四禪八定邪？”眾皆杜口。

師卻舉順宗問尸利禪師：“大地眾生如何得見性成佛？”利曰：“佛性猶如水中月，可見不可取。”因謂帝曰：

“佛性非見必見，水中月如何攫取？”帝乃問：“何者是佛性？”師對曰：

“不離陛下所問。”帝默契真宗，益加欽重有一僧乞置塔，李翱尚書問曰：“教中不許將屍塔下過，又作么生？”僧無對。僧卻問師，師曰：

“他得大闡提。”元和十三年歸寂。謚慧覺禪師。

伊闕自在禪師伊闕伏牛山自在禪師，吳興李氏子。初依國一禪師，受具後參馬祖發明心地。

祖令送書與忠國師。國師曰：“馬大師以何法示徒？”曰：“即心即佛。”

國師曰：“是甚么語話！”良久又問曰：“此外更有何言教？”師曰：“非心非佛。或曰不是心，不是佛，不是物。”國師曰：“猶較些子。”師曰：

“馬大師即恁么，未審和尚此間如何？”國師曰：“三點如流水，曲似刈禾鐮。”師後居伏牛山。上堂曰：

“即心即佛，是無病求藥句。非心非佛，是藥病對治句。”僧問：“如何是脫灑底句？”師曰：“伏牛山下古今傳。”

示滅於隨州開元寺。

興善惟寬禪師京兆興善寺惟寬禪師，衢州信安祝氏子。年十三，見殺生者，盡然不忍食，乃求出家。初習毗尼，修止觀，後參大寂，乃得心要。唐貞元六年，始行化於吳越間。

八年至鄱陽，山神求受八戒。十三年，止嵩山少林寺。僧問：“如何是道？”師曰：“大好山。”曰：

“學人問道，師何言好山？”師曰：

“汝祇識好山，何曾達道？”問：“狗子還有佛性否？”師曰：“有。”曰：

“和尚還有否？”師曰：“我無。”曰：

“一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？”師曰：“我非一切眾生。”曰：

“既非眾生，莫是佛否？”師曰：“不是佛。”曰：

“究竟是何物？”師曰：“亦不是物。”曰：“可見可思否？”師曰：“思之不及，議之不得，故曰不可思議。”

元和四年憲宗詔至闕下，侍郎白居易嘗問曰：“既曰禪師，何以說法？”師曰：

“無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪。套用者三，其致一也。譬如江湖淮漢，在處立名。名雖不一，水性無二。

律即是法，法不離禪。云何於中妄起分別？”曰：“既無分別，何以修心？”

師曰：“心本無損傷，云何要修理？

無論垢與淨，一切勿念起。”曰：“垢即不可念，淨無念可乎？”師曰：

“如人眼睛上，一物不可住。

金屑雖珍寶，在眼亦為病。”曰：“無修無念，又何異凡夫邪？”師曰：

“凡夫無明，二乘執著，離此二病，是曰真修。

真修者不得勤，不得忘。勤即近執著，忘即落無明。此為心要云爾。”

僧問：“道在何處？”師曰：“秖在目前。”曰：“我何不見？”師曰：

“汝有我故，所以不見。”曰：“我有我故即不見，和尚還見否？”師曰：“有汝有我，展轉不見。”曰：“無我無汝還見否？”師曰：

“無汝無我，阿誰求見？”元和十二年二月晦日，升堂說法訖，就化。謚大徹禪師。

鄂州無等禪師鄂州無等禪師，尉氏人也。出家於龔公山，密受心要。出住隨州土門。

一日謁州牧王常侍，辭退將出門，牧召曰：“和尚！”師回顧。牧敲柱三下。

師以手作圓相，復三撥之，便行。

後住武昌大寂寺。一日大眾晚參，師見人人上來師前道“不審”，乃謂眾曰：

“大眾，適來聲向甚么處去也？”

有一僧豎起指頭。師曰：“珍重。”其僧至來朝上參，師乃轉身面壁而臥，佯作呻吟聲曰：

“老僧三兩日來，不多安樂。大德身邊有甚么藥物，與老僧些。”小僧以手拍淨瓶曰：“這個淨瓶甚么處得來？”師曰：

“這個是老僧底。大德底在甚么處？”曰：“亦是和尚底，亦是某甲底。”

三角總印禪師潭州三角山總印禪師，僧問：“如何是三寶？”師曰：“禾、麥、豆。”曰：“學人不會。”師曰：

“大眾欣然奉持。”上堂：“若論此事，貶上眉毛，早已蹉過也。”麻谷便問：“貶上眉毛即不問，如何是此事？”師曰：

“蹉過也。”谷乃掀倒禪床，師便打。﹝長慶代云：“悄然。”﹞魯祖寶雲禪師池州魯祖山寶雲禪師，僧問：“如何是諸佛師？”師曰：

“頭上有寶冠者不是。”曰：“如何即是？”師曰：“頭上無寶冠。”洞山來參，禮拜，起，侍立，少頃而出，卻再入來。師曰：

“秖恁么，祇恁么，所以如此。”

山曰：“大有人不肯。”師曰：“作么取汝口辯？”山便禮拜。僧問：“如何是不言言？”師曰：

“汝口在甚么處？”曰：“無口。”師曰：“將甚么吃飯？”僧無對。﹝洞山代云：“他不飢，吃甚么飯？”﹞師尋常見僧來，便面壁。

南泉聞曰：“我尋常向師僧道，向佛未出世時僧會取，尚不得一個半個？他恁么驢年去！”﹝玄覺云：“為復唱和語，不肯語。”保福問長慶：“祇如魯祖，節文在甚么處？被南泉恁么道。”長慶云：“退己讓於人，萬中無一個。”羅山云：

“陳老師當時若見背上與五火抄，何故為伊解放不解收？”玄沙云：“我當時若見，也與五火抄。”雲居錫云：

“羅山、玄沙總恁么道，為復一般，別有道理，若擇得出許上座佛法有去處。”玄覺云：“且道玄沙五火抄，打伊著不著。”

﹞芙蓉太毓禪師常州芙蓉山太毓禪師，金陵范氏子。因行食到龐居士前。士擬接，師乃縮手曰：

“生心受施，淨名早訶。去此一機，居士還甘否？”士曰：“當時善現，豈不作家？”師曰：“非關他事。”士曰：

“食到口邊，被他奪卻。”師乃下食。士曰：“不消一句。”士又問：“馬大師著實為人處，還分付吾師否？”師曰：

“某甲尚未見他，作么生知他著實處？”士曰：“祇此見知，也無討處。”師曰：“居士也不得一向言說。”士曰：

“一向言說，師又失宗；若作兩向三向，師還開得口否？”師曰：“直是開口不得。可謂實也。”士撫掌而出。

寶曆中，歸齊雲入滅。謚大寶禪師。

紫玉道通禪師唐州紫玉山道通禪師，盧江何氏子。隨父守官泉南，因而出家。

詣建陽，謁馬祖。

祖尋遷龔公山，師亦隨之。祖將歸寂，謂師曰：“夫玉石潤山秀麗，益汝道業，遇可居之。”師不曉其言。

是秋遊洛，回至唐州，西見一山，四面懸絕，峰巒秀異。因詣鄉人，曰：

“紫玉山。”

師乃陟山頂，見石方正，瑩然紫色。嘆曰：“此其紫玉也，先師之言懸記耳。”遂剪茅構舍而居焉。後學徒四集。僧問：

“如何出得三界去？”師曰：“汝在里許，得多少時也！”曰：“如何出離？”師曰：“青山不礙白雲飛。”於相公問：

“如何是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國？”師曰：“於客作漢，問恁么事作么？”於公失色。師乃指曰：

“這個便是漂墮羅剎鬼國。”公又問：“如何是佛？”師喚“相公”！公應諾。師曰：“更莫別求。”﹝藥山聞曰：“噫！可惜於家漢生埋向紫玉山中。”公聞，乃謁見藥山。山問曰：“聞相公在紫玉山中大作佛事，是否？”公曰：“不敢。”乃曰：

“承聞有語相救，今日特來。”山曰：“有疑但問。”公曰：“如何是佛？”山召於，公應諾。山曰：“是甚么？”公於此有省。﹞元和八年，弟子金藏參百丈回。師曰：“汝其來矣！此山有主也。”於是囑付訖，策杖徑去襄州，道俗迎之。

至七月十五日，無疾而終。

五台隱峰禪師五台山隱峰禪師，邵武軍鄧氏子。﹝時稱鄧隱峰。﹞幼若不慧，父母聽其出家。

初游馬祖之門，而未能睹奧。復來往石頭，雖兩番不捷，﹝語見馬祖章。﹞而後於馬祖言下相契。師問石頭：“如何得合道去？”頭曰：“我亦不合道。”師曰：“畢竟如何？”頭曰：“汝被這個得多少時邪？”石頭鏟草次，師在左側，叉手而立。頭飛鏟子，向師前鏟一株草。師曰：“和尚祇鏟得這個，不鏟得那個。”頭提起鏟子，師接得，便作鏟草勢。頭曰：“汝祇鏟得那個，不解鏟得這個。”師無對。﹝洞山云：“還有堆阜么？”﹞師一日推車次，馬祖展腳在路上坐。師曰：“請師收足。”祖曰：“已展不縮。”師曰：“已進不退。”

乃推車碾損祖腳。祖歸法堂，執斧子曰：“適來碾損老僧腳底出來！”師便出於祖前，引頸，祖乃置斧。

師到南泉，睹眾僧參次，泉指淨瓶曰：“銅瓶是境。瓶中有水，不得動著境，與老僧將水來。”

師拈起淨瓶，向泉面前瀉，泉便休。師後到溈山，便入堂於上板頭解放衣缽。

溈聞師叔到，先具威儀，下堂內相看。師見來，便作臥勢。溈便歸方丈，師乃發去。少間，溈山問侍者：“師叔在否？”曰：“已去。”溈曰：

“去時有甚么語？”曰：“無語。”溈曰：“莫道無語，其聲如雷。”

師冬居衡岳，夏止清涼。

唐元和中薦登五台，路出淮西，屬吳元濟阻兵，違拒王命，官軍與賊軍交鋒，未決勝負。師曰：“吾當去解其患。”乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰觀，事符預夢，斗心頓息。師既顯神異，慮成惑眾，遂入五台。於金剛窟前將示滅，先問眾曰：“諸方遷化，坐去臥去，吾嘗見之，還有立化也無？”曰：“有。”師曰：

“還有倒立者否？”曰：“未嘗見有。”師乃倒立而化，亭亭然其衣順體。

時眾議舁就荼毗，屹然不動，遠近瞻睹，驚嘆無已。師有妹為尼，時亦在彼，乃拊而咄曰：

“老兄，疇昔不循法律，死更熒惑於人？”於是以手推之，僨然而踣，遂就闍維，收舍利建塔。

石霜大善禪師潭州石霜﹝一作瀧。﹞大善禪師，僧問：“如何是佛法大意？”

師曰：“春日雞鳴。”曰：“學人不會。”師曰：“中秋犬吠。”上堂：“大眾出來出來，老漢有個法要，百年後不累汝。”

眾曰：“便請和尚說。”師曰：

“不消一堆火。”龜洋無了禪師泉州龜洋無了禪師，本郡沈氏子。年七歲，父入白重院，視之如家，因而舍愛。

至十八，剃度受具於靈岩寺。後參大寂，了達祖乘，即還本院之北，樵採路絕。

師一日策杖披榛而行，遇六眸巨龜，斯須而失。乃庵此峰，因號龜洋。一日，有虎逐鹿入庵，師以杖格虎，遂存鹿命。洎將示化，乃述偈曰：

“八十年來辨西東，如今不要白頭翁。非長非短非大小，還與諸人性相同。無來無去兼無住，了卻本來自性空。”偈畢，儼然告寂。瘞於正堂垂二十載，為山泉淹沒，門人發塔，見全身水中而浮。閩王聞之，遣使舁入府供養。忽臭氣遠聞，王焚香祝之曰：“可還龜洋舊址建塔。”

言訖，異香普熏，傾城瞻禮。本道奏謚真寂大師，塔曰靈覺。後弟子慧忠葬於塔左。今龜洋二真身存焉。

忠得法於草庵義和尚。西園曇藏禪師南嶽西園蘭若曇藏禪師，受心印於大寂。後謁石頭，瑩然明徹。

出住西園，禪侶日盛。

師一日自燒浴次，僧問：“何不使沙彌？”師撫掌三下。﹝僧舉似曹山。山云：“一等是拍手撫掌，就中西園奇怪，俱胝一指頭禪，蓋為承當處不諦當。”

僧卻問曹山：“西園撫掌，豈不是奴兒婢子邊事？”山云：“是。”云：“向上更有事也無？”山云：“有。”云：“如何是向上事？”山叱云：“這奴兒婢子。”﹞師養一犬，常夜經行時，其犬銜師衣，師即歸方丈。

又常於門側伏守，忽一夜頻吠，奮身作猛噬之勢。詰旦，東廚有一大蟒，長數丈，張口呀氣，毒焰熾然。侍者請避之。師曰：

“死可逃乎？彼以毒來，我以慈受。毒無實性，激發則強。慈苟無緣，冤親一揆。”

言訖，其蟒按首徐行，倏然不見。復一夕，有群盜至，犬亦銜衣。師語盜曰：“茅舍有可意物，一任將去，終無所吝。”盜感其言，皆稽首而散。

楊岐甄叔禪師袁州楊岐山甄叔禪師，上堂：“群靈一源，假名為佛。體竭形銷而不滅，金流朴散而常存。

性海無風，金波自涌。心靈絕兆，萬象齊照。體斯理者，不言而遍歷沙界，不用而功益玄化。

如何背覺，反合塵勞？於陰界中。妄自囚執。”禪月問：“如何是祖師西來意？”師呈起數珠，月罔措。師曰：“會么？”曰：

“不會。”師曰：“某甲參見石頭來。”曰：“見石頭得何意旨？”師指庭前鹿曰：“會么？”曰：“不會。”師曰：“渠儂得自由。”唐元和十五年歸寂，荼毗獲舍利七百粒，於東峰下建塔。

馬頭神藏禪師磁州馬頭峰神藏禪師，上堂：“知而無知，不是無知，而說無知。”便下座。﹝南泉云：“恁么依師道，妙道得一半。”黃檗云：“不是南泉駁他，要圓前話。”

﹞華林善覺禪師潭州華林善覺禪師，常持錫杖，夜出林麓問。七步一振錫，一稱觀音名號。夾山問：“遠聞和尚念觀音，是否？”師曰：“然。”山曰：“騎卻頭時如何？”師曰：“出頭即從汝騎，不出頭騎甚么？”山無對。

僧參，方展坐具。師曰：“緩緩！”曰：“和尚見甚么？”師曰：“可惜許！

磕破鐘樓。”其僧從此悟入。

觀察使裴休訪之，問曰：“還有侍者否？”師曰：“有一兩個，祇是不可見客。”裴曰：“在甚么處？”

師乃喚大空、小空、時二虎自庵後而出。裴睹之驚悸。師語二虎曰：“有客，且去。”二虎哮吼而去。裴問曰：“師作何行業，感得如斯？”師乃良久曰：“會么？”曰：“不會。”師曰：

“山僧常念觀音。”

水塘和尚汀州水塘和尚，問歸宗：“甚處人？”宗曰：“陳州人。”師曰：

“年多少？”宗曰：“二十二。”師曰：“闍黎未生時，老僧去來。”宗曰：“和尚幾時生？”師豎起拂子。宗曰：

“這個豈有生邪？”師曰：“會得即無生。”

曰：“未會在。”師無語。

蒙溪和尚蒙溪和尚，僧問：“一念不生時如何？”師良久。僧便禮拜。師曰：“汝作么生會？”曰：

“某甲終不敢無慚愧。”師曰：“汝卻信得及。”問：“本分事如何體悉？”

師曰：“汝何不問？”曰：“請師答話。”師曰：

“汝卻問得好！”僧大笑而出。師曰：“秖有這僧靈利。”有僧從外來，師便喝。僧曰：“好個來由！”師曰：

“猶要棒在。”僧珍重便出。師曰：“得能自在。”

佛和尚溫州佛和尚，尋常見人來，以拄杖卓地曰：“前佛也恁么，後佛也恁么。”問：“正恁么時作么生？”

師畫一圓相。僧作女人拜，師便打。問：“如何是佛法大意？”師曰：“賊也！賊也！”問：“如何是異類？”

師敲碗曰：“花奴花奴吃飯來！”

烏臼和尚烏臼和尚，玄、紹二上座參，師乃問：“二禪客發足甚么處？”玄曰：“江西。”師便打。玄曰：

“久知和尚有此機要。”師曰：“汝既不會，後面個師僧祇對看。”紹擬近前，師便打。曰：“信知同坑無異土。參堂去！”問僧：“近離甚處？”曰：“定州。”師曰：“定州法道何似這裡？”曰：“不別。”師曰：

“若不別，更轉彼中去。”便打。僧曰：“棒頭有眼，不得草草打人。”師曰：“今日打著一個也。”又打三下。僧便出去。師曰：

“屈棒元來有人吃在。”曰：“爭柰杓柄在和尚手裡。”師曰：“汝若要，山僧回與汝。”

僧近前奪棒，打師三下。師曰：“屈棒！屈棒！”曰：“有人吃在。”師曰：

“草草打著個漢。”僧禮拜。師曰：“卻與么去也。”

僧大笑而出。師曰：“消得恁么，消得恁么。”

古寺和尚古寺和尚，丹霞來參，經宿。明旦粥熟，行者祇盛一缽與師，又盛一碗自吃，殊不顧丹霞。霞亦自盛粥吃。者曰：“五更侵早起，更有夜行人。”霞問：“師何不教訓行者，得恁么無禮？”師曰：

“淨地上不要點污人家男女。”霞曰：“幾不問過這老漢！”石臼和尚石臼和尚，初參馬祖。祖問：“甚么處來？”師曰：“烏臼來。”

祖曰：“烏臼近日有何言句？”師曰：

“幾人於此茫然。”祖曰：“茫然且置，悄然一句作么生？”師乃近前三步。

祖曰：

“我有七棒寄打烏臼，你還甘否？”師曰：“和尚先吃，某甲後甘。”

本溪和尚本溪和尚，因龐居士問：“丹霞打侍者，意在何所？”師曰：“大老翁見人長短在。”士曰：

“為我與師同參，方敢借問。”師曰：“若恁么從頭舉來，共你商量。”士曰：“大老翁不可共你說人是非。”師曰：

“念翁年老。”士曰：“罪過！罪過！”石林和尚石林和尚見龐居士來，乃豎起拂子曰：“不落丹霞機，試道一句子。”士奪卻拂子，卻自豎起拳。

師曰：“正是丹霞機。”士曰：“與我不落看。”師曰：“丹霞患啞，龐公患聾。”士曰：“恰是。”師無語。士曰：

“向道偶爾。”又一日問士：“某甲有個借問，居士莫惜言語。”士曰：

“便請舉來！”師曰：“元來惜言語。”

士曰：“這個問訊，不覺落他便宜。”師乃掩耳。士曰：“作家，作家！”

西山亮座主亮座主，蜀人也。頗講經論，因參馬祖。祖問：“見說座主大講得經論，是否？”師曰：“不敢！”祖曰：“將甚么講？”師曰：“將心講。”祖曰：“心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得！”師抗聲曰：“心既講不得，虛空莫講得么？”祖曰：“卻是虛空講得。”師不肯，便出。

將下階，祖召曰：“座主！”師回首。祖曰：

“是甚么？”師豁然大悟。便禮拜。祖曰：“這鈍根阿師，禮拜作么？”師曰：

“某甲所講經論，將謂無人及得，今日被大師一問，平生功業，一時冰釋。”

禮謝而退，乃隱於洪州西山，更無訊息。

黑眼和尚黑眼和尚，僧問：“如何是不出世師？”師曰：“善財拄杖子。”問：“如何是佛法大意？”師曰：

“十年賣炭漢，不知秤畔星。”

米嶺和尚米嶺和尚，僧問：“如何是衲衣下事？”師曰：“醜陋任君嫌，不掛雲霞色。”師將示滅，遺偈曰：

“祖祖不思議，不許常住世。大眾審思惟，畢竟秖這是。”言訖而寂。齊峰和尚齊峰和尚，龐居士來，師曰：“俗人頻頻入僧院，討個甚么？”士回顧兩邊曰：“誰恁么道？”師乃咄之。士曰：“在這裡。”師曰：“莫是當陽道么？”士曰：“背後底。”師回首。

曰：“看！看！”士曰：“草賊大敗。”

士卻問：“此去峰頂有幾里？”師曰：“甚么處去來？”士曰：“可謂峻硬，不得問著。”師曰：“是多少？”士曰：

“一二三。”師曰：“四五六。”士曰：“何不道七？”師曰：“才道七，便有八。”士曰：“住得也。”師曰：

“一任添取。”士喝便出去。師隨後亦喝。大陽和尚大陽和尚，因伊禪師相見，乃問伊禪：“近日有一般知識，向目前指教人，了取目前事。

作這個為人，還會文彩未兆時也無？”曰：“擬向這裡致一問，不知可否？”

師曰：“答汝已了，莫道可否，”曰：“還識得目前也未？”師曰：“若是目前，作么生識？”曰：“要且遭人檢點。”師曰：“誰？”曰：“某甲。”

師便喝，伊退步而立。師曰：“汝祇解瞻前，不解顧後。”曰：“雪上更加霜。”師曰：“彼此無便宜。”紅螺和尚幽州紅螺山和尚，有頌示門人曰：“紅螺山子近邊夷，度得之流半是奚。

共語問酬都不會，可憐祇解那斯祁。”

百靈和尚百靈和尚，一日與龐居士路次相逢。問曰：“南嶽得力句，遇曾舉向人也無？”士曰：“曾舉來。”

師曰：“舉向甚么人？”士以手自指曰：“龐公。”師曰：“直是妙德、空生也讚嘆不及。”士卻問：

“阿師得力句，是誰得知？”師戴笠子便行。士曰：“善為道路！”師更不回首。

金牛和尚鎮州金牛和尚，每自做飯，供養眾僧。至齊時，舁飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：

“菩薩子，吃飯來！”﹝僧問長慶：“古人撫掌喚僧吃飯，意旨如何？”慶云：“大似因齊慶贊。”僧問大光：“未審慶贊個甚么？”光作舞。僧禮拜。光云：

“這野狐精。”東禪齊云：“古人自出手作飯，舞了喚人來吃，意作么生？

還會么？祇如長慶與大光，是明古人意，別為他分析。

今問上座，每日持缽掌盂時，迎來送去時，為當與古人一般，別有道理？若道別，且作么生得別來？若一般，恰到他舞，又被喚作野狐精。

有會處么？若未會，行腳眼在甚么處？”

﹞黑澗和尚洛京黑澗和尚，僧問：“如何是密室？”師曰：“截耳臥街。”

曰：“如何是密室中人？”

師乃換手槌胸。

利山和尚利山和尚僧問：“眾色歸空，空歸何所？”師曰：“舌頭不出口。”

曰：“為甚么不出口。？”師曰：

“內外一如故。”問：“不歷僧秖獲法身，請師直指。”師曰：“子承父業。”曰：“如何領會？”師曰：“貶剝不施。”曰：“恁么則大眾有賴去也。”師曰：“大眾且置，作么生是法身？”僧無對。師曰：“汝問，我與汝道。”僧問：

“如何是法身？”師曰：“空華陽焰。”問：“如何是西來意？”師曰：“不見如何。”曰：“為甚么如此？”師曰：“秖為如此。”

乳源和尚韶州乳源和尚，上堂：“西來的的意不妨，雖道眾中莫有道得者？

出來試道看。”

時有僧出禮拜，師便打。曰：“是甚么時節，出頭來，”便歸方丈。﹝僧舉似長慶。慶云：“不妨，不妨。”資福代云：“為和尚不惜身命。”

﹞仰山作沙彌時，念經聲高，師咄曰：“這沙彌念經恰似哭。”曰：“慧寂祇恁么，未審和尚如何？”師乃顧視。

仰曰：“若恁么？與哭何異？”師便休。松山和尚松山和尚同龐居士吃茶。士舉橐子曰：“人人盡有分，為甚么道不得？”師曰：

“祇為人人盡有，所以道不得。”士曰：“阿兄為甚么卻道得？”師曰：

“不可無言也。”士曰：“灼然！灼然！”師便吃茶。士曰：

“阿兄吃茶，為甚么不揖客？”師曰：“誰？”士曰：“龐公。”師曰：

“何須更揖。”後丹霞聞，乃曰：

“若不是松山，幾被個老翁惑亂一上。”士聞之，乃令人傳語霞曰：“何不會取未舉橐子時？”

則川和尚則川和尚，蜀人也。龐居士相看次，師曰：“還記得見石頭時道理否？”士曰：“猶得阿師重舉在。”

師曰：“情知久參事慢。”士曰：“阿師老耄，不啻龐公。”師曰：“二彼同時，又爭幾許？”士曰：

“龐公鮮健，且勝阿師。”師曰：“不是勝我，祇欠汝個襆頭。”士拈下襆頭曰：“恰與師相似。”師大笑而已。

師摘茶次，士曰：“法界不容身，師還見我否？”師曰：“不是老師洎答公話。”士曰：“有問有答，蓋是尋常。”

師乃摘茶不聽。士曰：“莫怪適來容易借問。”師亦不顧。士喝曰：“這無禮儀老漢，待我一一舉向明眼人。”

師乃拋卻茶籃，便歸方丈。

打地和尚忻州打地和尚，自江西領旨，常晦其名。凡學者致問，唯以棒打地示之。時謂之打地和尚。

一日被僧藏卻棒然後致問，師但張其口。僧問問人曰：“秖如和尚每日有人問便打地，意旨如何？”

問人即於灶內取柴一片，擲在釜中。

秀溪和尚潭州秀溪和尚，谷山問：“聲色純真，如何是道？”師曰：“亂道作么？”山卻從東過西立。師曰：

“若不恁么，即禍事也。”山又從西過東立。師乃下禪床，方行兩步，被谷山捉住。曰：“聲色純真，事作么生？”

師便打一掌。山曰：“三十年後，要個人下茶也無在。”師曰：“要谷山這漢作甚么？”山呵呵大笑。

椑樹和尚江西椑樹和尚，臥次，道吾近前，牽被覆之。師曰：“作么？”吾曰：“蓋覆。”師曰：“臥底是，坐底是？”

吾曰：“不在這兩處。”師曰：“爭奈蓋覆何？”吾曰：“莫亂道。”師向火次，吾問：“作么？”師曰：“和合。”

吾曰：“恁么即當頭脫去也。”師曰：“隔闊來多少時邪？”吾便拂袖而去。

吾一日從外歸，師問：“甚么處去來？”吾曰：“親近來。”師曰：“用簸這兩片皮作么？”吾曰：

“借。”師曰：“他有從汝借，無作么生？”吾曰：

“秖為有，所以借。”

草堂和尚京兆草堂和尚，自罷參大寂，至海昌和尚處。昌問：“甚么處來？”師曰：“道場來。”昌曰：

“這裡是甚么處？”師曰：“賊不打貧人家。”僧問：“未有一法時，此身在甚么處？”師作一圓相，於中書“身”字。洞安和尚洞安和尚，有僧辭，師曰：“甚么處去？”曰：“本無所去。”師曰：“善為闍黎。”曰：“不敢。”師曰：

“到諸方，分明舉似。”僧侍立次，師問：“今日是幾？”曰：“不知。”師曰：“我卻記得。”曰：“今日是幾？”師曰：“今日昏晦。”興平和尚京兆興平和尚，洞山來禮拜。師曰：“莫禮老朽。”山曰：“禮非老朽。”師曰：“非老朽者不受禮。”

山曰：“他亦不止。”洞山卻問：“如何是古佛心？”師曰：“即汝心是。”

山曰：“雖然如此，猶是某甲疑處。”

師曰：“若恁么，即問取木人去。”山曰：“某甲有一句子，不借諸聖口。”師曰：“汝試道看。”山曰：“不是某甲。”山辭，師曰：“甚么處去？”山曰：“沿流無定止。”師曰：

“法身沿流，報身沿流？”山曰：“不作此解。”

師乃拊掌。﹝保福云：“洞山自是一家。”乃別云：“覓得幾人。”

﹞逍遙和尚逍遙和尚，鹿西和尚問：“念念攀緣，心心永寂。”師曰：“昨晚也有人恁么道。”西曰：“道個甚么？”

師曰：“不知。”西曰：“請和尚說。”師以拂子驀口打，西拂袖便出。師召眾曰：“頂門上著眼。”

福溪和尚福溪和尚，僧問：“古鏡無瑕時如何？”師良久。僧曰：“師意如何？”師曰：“山僧耳背。”

僧再問，師曰：“猶較些子。”問：“如何是自己？”師曰：“你問甚么？”曰：“豈無方便？”師曰：“你適來問甚么？”曰：

“得恁么顛倒！”師曰：“今日合吃山僧手裡棒。”問：“緣散歸空，空歸何所？”師乃召僧，僧應諾。師曰：

“空在何處？”曰：“卻請和尚道。”師曰：“波斯吃胡椒。”

水潦和尚洪州水潦和尚，初參馬祖。問曰：“如何是西來的的意？”祖曰：

“禮拜著！”

師才禮拜，祖乃當胸蹋倒。師大悟，起來拊掌呵呵大笑曰：“也大奇，也大奇！

百千三昧無量妙義，秖向一毫頭上，識得根源去。”禮謝而退。住後，每告眾曰：“自從一吃馬師蹋，直至如今笑不休。”

有僧作一圓相，以手撮向師身上。師乃三撥，亦作一圓相，卻指其僧。僧便禮拜。師打曰：“這虛頭漢！”問：“如何是沙門行？”師曰：

“動則影現，覺則冰生。”問：“如何是佛法大意？”師乃拊掌呵呵大笑。

凡接機，大約如此。浮杯和尚浮杯和尚，凌行婆來禮拜，師與坐吃茶。婆乃問：“盡力道不得底句分付阿誰？”師曰：

“浮杯無剩語。”婆曰：“未到浮杯，不妨疑著。”師曰：“別有長處，不妨拈出。”婆斂手哭曰：“蒼天中更添冤苦。”

師無語。婆曰：“語不知偏正，理不識倒邪，為人即禍生。”後有僧舉似南泉，泉曰：“苦哉浮杯，被這老婆摧折一上。”婆後聞笑曰：“王老師猶少機關在。”澄一禪客逢見行婆，便問：“怎生是南泉猶少機關在？”

婆乃哭曰：“可悲可痛！”一罔措。婆曰：“會么？”一合掌而立。婆曰：“伎死禪和，如麻似粟。”

一舉似趙州，州曰：“我若見這臭老婆，問教口啞。”一曰：“未審和尚怎生問他？”州便打。一曰：“為甚么卻打某甲？”州曰：“似這伎死漢不打，更待幾時？”連打數棒。婆聞，卻曰：“趙州合吃婆手裡棒。”

後僧舉似趙州，州哭曰：“可悲可痛！”婆聞此語，合掌嘆曰：“趙州眼光，爍破四天下。”州令僧問：“如何是趙州眼？”婆乃豎起拳頭。僧回，舉似趙州。州作偈曰：“當機覿面提，覿面當機疾。

報汝凌行婆，哭聲何得矢。”

婆以偈答曰：“哭聲師已曉，已曉復誰知。當時摩竭國，幾喪目前機。”

龍山和尚潭州龍山和尚，﹝亦云隱山。﹞問僧：“甚么處來？”曰：“老宿處來。”師曰：“老宿有何言句？”曰：“說則千句萬句，不說則一字也無。”師曰：“恁么則蠅子放卵。”僧禮拜，師便打。

洞山與密師伯經由，見溪流菜葉，洞曰：“深山無人，因何有菜隨流，莫有道人居否？”

乃共議撥草溪行，五七裡間，忽見師羸形異貌，放下行李問訊。師曰：“此山無路，闍黎從何處來？”洞曰：“無路且置，和尚從何而入？”師曰：“我不從雲水來。”洞曰：“和尚住此山多少時邪？”師曰：“春秋不涉。”

洞曰：“和尚先住，此山先住？”師曰：“不知。”

洞曰：“為甚么不知？”師曰：“我不從人天來。”洞曰：“和尚得何道理，便住此山？”師曰：

“我見兩個泥牛斗入海，直至於今絕訊息。”洞山始具威儀禮拜。便問：

“如何是主中賓？”師曰：“青山覆白雲。”曰：“如何是賓中主？”師曰：“長年不出戶。”曰：“賓主相去幾何？”師曰：“長江水上波。”曰：“賓主相見，有何言說？”

師曰：“清風拂白月。”洞山辭退，師乃述偈曰：“三間茅屋從來住，一道神光萬境閒。

莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。”因茲燒庵，入深山不見。後人號為隱山和尚。

龐蘊居士襄州居士龐蘊者，衡州衡陽縣人也。字道玄。世本儒業，少悟塵勞，志求真諦。唐貞元初謁石頭。

乃問：“不與萬法為侶者是甚么人？”頭以手掩其口，豁然有省。後與丹霞為友。一日，石頭問曰：

“子見老僧以來，日用事作么生？”士曰：“若問日用事，即無開口處。”

乃呈偈曰：“日用事無別，唯吾自偶諧。

頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，北山絕點埃。神通並妙用，運水及般柴。”頭然之。曰：

“子以緇邪，素邪？”士曰：“願從所慕。”遂不剃染。後參馬祖，問曰：

“不與萬法為侶者是甚么人？”祖曰：

“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”士於言下頓領玄旨。乃留駐，參承二載。有偈曰：“有男不婚，有女不嫁。

大家團樂頭，共說無生話。”自爾機辯迅捷，諸方向之。因辭藥山，山命十禪客相送至門首。士乃指空中雪曰：“好雪！片片不落別處。”有全禪客曰：“落在甚處？”

士遂與一掌。全曰：“也不得草草。”士曰：

“恁么稱禪客，閻羅老子未放你在。”全曰：“居士作么生？”士又掌曰：

“眼見如盲，口說如啞。”

嘗游講肆，隨喜金剛經，至“無我無人”處致問曰：“座主！既無我無人，是誰講誰聽？”主無對。士曰：

“某甲雖是俗人，粗知信向。”主曰：“秖如居士意作么生？”士以偈答曰：

“無我復無人，作么有疏親。

勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵，我聞並信受，總是假名陳。”主聞偈，欣然仰嘆。居士所至之處，老宿多往復問酬，皆隨機應響，非格量軌轍之可拘也。

元和中，北游襄漢，隨處而居，有女名靈照，常鬻竹漉籬以供朝夕。士有偈曰：“心如境亦如，無實亦無虛。有亦不管，無亦不拘。不是賢聖，了事凡夫。

易復易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二？若舍煩惱入菩提，不知何方有佛地。

護生須是殺，殺盡始安居。會得箇中意，鐵船水上浮。”士坐次，問靈照曰：

“古人道，明明百草頭，明明祖師意，如何會？”照曰：“老老大大作這個語話。”士曰：“你作么生？”照曰：“明明百草頭，明明祖師意。”士乃笑。士因賣漉籬，下橋吃撲，靈照見，亦去爺邊倒。士曰：“你作甚么？”照曰：“見爺倒地，某甲相扶。”

士將入滅，謂靈照曰：“視日早晚及午以報。”照遽報：“日已中矣，而有蝕也。”士出戶觀次，靈照即登父座，合掌坐亡。士笑曰：“我女鋒捷矣。”於是更延七日，州牧於公問疾次，士謂之曰：

“但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住，世間皆如影響。”言訖，枕於公膝而化。遺命焚棄江湖，緇白悼。

謂禪門龐居士，即毗耶淨名矣。有詩偈三百餘篇傳於世。