外篇·天地

譯文

天地遼闊，有哪一處不顯示出變化的跡象呢？變化是普遍的。萬物繁雜，有哪一種不活躍在自得的狀態呢？自得是相同的。軍民眾多，有哪一個不隸屬於國王的旗下呢？國王是至高的。國王要具備人德，方可在位。國王要順從天道，方能成功。所以我說，遠古的大酋長統率天下，無為而治，內具人德，外順天道，如此而已。

順從天道，就是堅持道的觀點。輿論的傾向歪斜了，用道的觀點去糾正。君臣的關係混淆了，用道的觀點去澄清。政府的功能阻滯了，用道的觀點去理順。自然的生態失衡了，用道的觀點去調整。必須內具人德，方能外順天道。所以，貫通宇宙的是道，貫通社會的是德，貫通萬物的是義。萬物的存在有其合理性，這就是義。行政工作自上而下，這就是事。工作能力有所專長，這就是技。技，附麗於事。事，取決於義。義，受轄於德。德，符合於道。道，通行於宇宙間一切事物之中。所以我還要說，遠古的大酋長照料天下，注重修德學道。他們自己廉潔無欲，所以百姓自給自足。他們自己瀟灑無事，所以萬物自盛自衰。他們自己沉靜無嘩，所以社會自守自穩。

我理出頭緒，該這樣說：“國王無力，大道歸一，萬事順利，天下安謐。國王無欲，大德完善，百姓恬淡，鬼神稱讚。”

我們的先師老聃說：“道喲，你是浩浩高天，照看眾生。道喲，你是茫茫大地，接納百姓。當權的君子，你們不死心，還想橫加干涉，那可不行。不做什麼，讓萬物自己去創造，這是道。不說什麼，讓真理自己去表白，這是德。尊重生命愛惜人，這是仁。求同存異放百花，這是大。不矯情以傲岸，不苦他人之所難，這是寬。吞萬物以大肚，懷有他人之所無，這是富。德的外化，化成紀律約束，這是紀。德有了，照著做，做出成績，這是立。道有了，順著走，走得全對，這是備。堅持自己的立場觀點，我視外界的硬奪軟纏，至死一貫，這是完。道，德，仁，大，寬，富，紀，立，備，完，這十個方面，當權的君子弄通了，他的雄心壯志就立得牢固了，萬民就去投奔他了。他這樣的君子，山有金礦不採，海有珠蚌不撈，手不摸觸錢囊，心不掛牽紗帽，壽高不辦喜筵，命短不須哀蛋，闊綽而不矜驕，貧窮而不潦倒。派他掌管財政，他不貪污，不設自己的小金庫。讓他統治天下，他不糊塗，不當自己是大人物。在他看來，萬物同根生，死生一個樣。”

我們的先師老聃說：“道喲，你好比雪白的石英石，沉在深水亮晶晶，摸不著，看得清。銅不得道不成鍾，石不得道不成謦。正如鍾謦沉默，不敲不鳴，無聲的道喲，人不問，你不答，人不感，你不應。萬物皆是客，沒有你，誰來作主人，天下誰來定。有那大德君子，為了永葆天真，官場俗務衙門事，恥於過問。他立足於道，智慧通神，所以遠播德名，內心生一感念，外界便有回響。是道造成我們的肉體，無道，哪來七尺身。是德養成我們的靈魂，缺德，糊塗過一生。保持起碼的體魄，活夠應有的年齡，立德做出了成績，學道弄通了理論，這不就是大德的人品。有那大德君子，地下隱沒，象一條秘密的陰河，一旦把地面的表土衝破，忽然噴成高柱，沛然流成大河。沿途百姓喜洋洋，歡呼追洪波。道喲，你那裡黑茫茫，俗眼不見你的跡象；你那裡靜悄悄，俗耳不聞你的聲響。唯有立德的君子，黑茫茫里看見了朝霞曙光，靜悄悄里聽見了和聲諧唱。道喲，你深奧又通俗，哺養萬物；你神奇又簡易，輸送精氣；你是空虛，最最沒有，卻能提供萬有，滿足萬物需求；你是變化，奔跑不停，卻能提供靜境，招待萬物安寢。”

黃帝視察北方邊境，北渡赤水，登崑崙山，南望中國，非常得意。回到山下行宮，發現胸前一串掛珠丟了，急得要命。黃帝說：“俺那玩藝兒是命根兒，是道的象徵，怎丟得呀！”當即召開御前會議，決定派人率領隊伍搜崑崙山，找回“道”。

黃帝吩咐大臣阿知，說：“你是知識分子，讀五車書，通萬國文。你領隊去找吧。”

阿知去了，沒有找到。回來報告：“我用知識去找。百科全書翻遍，找不到那玩藝兒。”

黃帝吩咐大臣離朱，說：“你是視力冠軍，暗室察五色，百步觀針眼。你去找吧。”

離朱去了，沒有找到。回來報告：“我用視力去找。遙視透視用遍，找不到那玩藝兒。”

黃帝吩咐大臣叱吼，說：“你是辯論專家，能說會道。你去找。”

叱吼去了，沒有找到。回來報告：“我用辯論去找。邏輯術用了，推理法用了，嗓子喊啞了，還是找不到道的象徵，那串掛珠。”

黃帝莫可奈何，叫象罔來。象罔是隱身人，他的名字譯成白話就是形象沒有，誰也看不見他的尊容貴體。黃帝說：“只好派你去試試了。”

象罔去，找到了。黃帝聞訊驚嘆：“怪哉！有形找不到，無形找到了。”

象罔說：“無找無，容易找。”

堯帝在位時，拜許由為師，常常請教。隱士許由的老師是齧缺。隱士齧缺的老師是王倪。隱士王倪的老師是被衣，又名蒲衣先生，也是隱士。

堯帝想讓位給許由，許由說笑話推掉了，還反唇相譏呢。堯帝又打齧缺的主意，詢問許由：“你的老師齧缺怎樣？他的修養可以坐天下吧？我想拜託他的老師王倪從旁促成，行嗎？”

許由說：“你這是拿天下去冒險！我的老師齧缺，一聰二明三聖四智他都占全，謀略深遠，辦事果斷，稟性非凡。他敢用人為的力量捆死天生的自然，就象馬夫用（革酋）帶勒緊馬的臀部，所謂主觀戰勝客觀，人定勝天。百姓觸犯刑律，他只曉得嚴辦，而不曉得他倡導的聰明聖智正是萬惡之源。天下他來坐嗎？他用人力否定天然，有好戲看。第一幕是自我中心，打倒對立面，大家圍著他轉。第二幕是鼓吹智慧型，智多好做官，士人急得火燃。第三幕是擴充官府，自己找麻煩，累得寢食不安。第四幕是改造世界，主觀碰客觀，碰得青鼻腫臉。第五幕是號令四方，全民總動員，大家手忙腳亂。第六幕是陷入困境。矛盾堆成山，應付各界請願。第七幕是不幸逝世，天下又大亂，留下一個爛攤。天下他能坐嗎？我很了解齧缺老師，確實稟性非凡，有凝聚力，有創造力，能做地方官，但是不能當國王。作為國王，面對天下，他的主觀能動性大強了，是個典型的治理迷。治理走在前，動亂跟在後，因果關係啊！什麼治？那是百姓的禍事。什麼理？那是國王的仇敵。”

堯帝遊覽華山，車到山麓的華家莊。莊主是一位仙風道骨的老頭兒，前來恭候聖駕光臨。

堯帝下車。莊主拱手行禮，說：“晦，聖人！請允許老夫致祝詞吧。”

堯帝微笑點頭。

莊主唱：“一祝聖人遐壽。”

堯帝皺眉說：“免了免了。”

莊主又唱：“二祝聖人巨富。”

堯帝搖頭說：“罷了罷了。”

莊主再唱：“三祝聖人多子多孫。”

堯帝瞪眼說：“不要不要。”

莊主說：“遐壽巨富，多子多孫，人人都盼望呀。獨有你不想聽，為什麼？”

堯帝說：“多子多孫多顧慮。富了事煩，不得清閒。高齡不死討人嫌。這三點不利於個人道德的完善，所以不敢，不敢。”

莊主說：“我以為你真的是聖人，原來我看錯了。你只是普通的君子罷了，唉。聽我說吧。老天爺生下了萬民百姓，不論好好歹歹，總會給他一隻飯碗。金碗鐵碗泥碗，碗總是有的嘛。子孫有碗可端，誰叫你去顧慮。富了，就當財產不是你的，正好分給貧民，不就清閒了？真資格的聖人，想法和你的不一樣。他好比鵪鶉不擇居處，他好比雛鳥不擇口糧。他出遊，滿天飛，不用官員迎來送往。社會生活正常，他居高位，也向大家攜手共進，臻臻日上。社會生活失常，他便退休，保持個人道德高尚，晦跡韜光。人生百年厭倦了，他便拋棄無聊的皮囊，讓靈魂解放，隨風飄蕩，搭乘白雲，飛向天堂，啊，那真正的故鄉。你怕的那三點，對他毫無損傷。什麼高齡討人嫌，對他說來，此話荒唐！”

華家莊莊主說完便走。堯帝仿佛夢醒，急追上去，連說請問請問。莊主不回頭，走著說：“請打道回府吧。”

堯帝悵然若失，但見華山狀似一朵紅蓮含苞開放，映照朝陽。

伯成子高，姓伯成，名高，學道修德甚勤。從前堯帝在位，提拔賢士，伯成子高當了侯爺。後來堯退位，讓給舜，伯成子高照當不誤。再後來舜帝視察南方，死在蒼梧，治水有功的禹即了帝位，便是夏朝開國之君。伯成子高心頭明白，堯舜時代隨著樸素的民風去了，文明時代跟著殘酷的血與火來了，便打報告辭職。不待批准，他已回鄉務農，躬耕南畝。

夏禹王既然是靠治水起家的，所以要貫徹論功行賞的政策。封官賜爵，得看你的成績表現，賢不賢在其次。不過，伯成子高這樣的著名賢士，雖然無為無功，也得挽留在朝，免得輿論瞎說咱們功利主義。於是他老人家帶著隨員親自去找伯成子高，真是求賢若渴。

伯成子高正在耕田。夏禹王下田去，站在下風位置，自謙口臭，恭敬的說：“咱們的老前輩，堯爺在位時，封你當諸候。天下傳給舜爺，你繼續當諸侯。舜爺把天下傳給我，我還來不及登門拜望，老前輩你喲怎么就撂開擔子走了。好好的侯爺你不當，跑來耕田，是對我有意見嗎？老前輩呀，咱們談談好嗎？”

伯成子高說：“從前堯爺在位，以德為綱。他不獎賞誰，百姓自然矢勤矢善。他不懲罰誰，百姓自然戒驕戒悍。現今你在位，以刑為綱。你動輒獎賞人，百姓仍然不仁不義。你動輒懲罰人，百姓仍然違法亂紀。以刑為綱，道德衰亡，動亂將會沒完沒了，是你帶的頭喲！呆在這裡做什麼？你快走吧，別打擾我的正經事。”

伯成子高不理睬夏禹王，繼續耕他的田，小心翼翼，不漏耕一寸地。

最初有什麼？有“無”。
任何“有”最初都沒有。
最初還有什麼？還有虛無。
任何存在最初都還不存在。
既然沒有任何“有”，
哪有代表“有”的名稱呢。
既然不存在任何存在，
哪存在反映存在的概念呢。
到後來有了“有”，
這個“有”是宇宙。
宇宙就是大一。
宇宙只有一個，所以是大一；
宇宙混飩一團，所以是大一；
宇宙處處一樣，所以是大一；
宇宙未分大地，陰陽同一，所以是大一。
這個一，內藏道，
尚未醒，在睡覺。
又到後來一分為二，道睡醒了，
於是一團渾沌裂成高天厚地，
於是陰陽矛盾促成元氣變化，
於是造成生物，一種到萬種。
是道造成萬物，
萬物便有所得。
得什麼？得道。
萬物都有所得，
也就都具有自己的德。這是德。
萬物成形以前，
早在胚芽期間，
便已稟受天命，
從不間斷的支配一生。這是命。
陰陽矛盾，造成生命，
生命成長，各具形體。這是形。
萬物形體以內，都藏有自己的靈性。
靈性隨物種而不相同，
各自堅守獨特的規矩。這是性。
修養自己的靈性，
對照自身的德行。
要使德行完善，
洗淨人偽的污染，
還我無為的童心。
心中無為，沒有妄想，自然空寂。
心中空寂，沒有成見，自然博大。
人有博大的胸懷，
言談乃符合無心的鳥鳴，
行為乃符合無為的大道。
這種符合，絲絲入扣。
嚴守愚拙，不露智慧，
嚴守晦暗，不閃光芒。
所謂玄德，順乎天道，這就是了。

邏輯大師公孫龍的一位門徒，自稱聖人，來找孔子辯論，說要捍衛他老師的堅白論。堅白論的核心命題是一塊石英石可以分析為一塊堅，一塊白，一塊石。他很雄辯的把孔子的論點一一駁倒了。還逼問：“誰是真聖人，你？我？”

事後，孔子煩悶，特來請教老聃。

孔子說：“有兩位先生討論堅白論，他們的主義簡直風馬牛。這個說行的，那個說不行。這個說是的，那個說不是。雄辯的那個說，堅白絕對可以分析開來，此理不闡自明，好比日月經天，抬頭就能望見。弱辯的這個說不贏。請你回答我，雄辯的那個該是聖人吧？”

老聃說：“你說的那個倒很象衙門裡供職的小吏，工作勞累，心情緊迫，他那一技之長恰似一條繩子，把自己捆綁在辦公桌，想調調不走，想辭辭不掉，死了才給鬆綁。堅白論就是捆他的繩子，死了才得解脫。狗能防盜被拘留，捆在門口眼含愁，悲哉不自由。山中猿猴能騰跳，一條鐵鏈頸上套，進城逗人笑。孔丘啊，有些話你顯然從未聽過，也從未講過，我來告訴你吧。這個世界上絕大多數人有腦袋有腳板，就是不長心肝又缺耳朵。你同他們講理，他們無耳可聽取。你同他們講道，他們無心可開竅。看得見的是人形，看不見的是天道。集形與道於一身的，他門中間一個也沒有。他們與道無緣嘛。他們活動了，結果停止了。他們死亡了，結果新生了。他們作廢了，結果再起了。這些結果全是他們想不到的。努力求治治不好，是人為。無為而治治好了，是天道。忘掉人為，忘掉天道，也就是說，忘掉人事，忘掉天理，你能這樣，便能忘掉你自身了。所謂吾喪我，亦即如此。連自身的存在都坐忘了，你便冥合天道了。”

魯國動盪不安，國王急於求賢，召見隱士蔣閭免，說：“請先生賜教。”蔣閭免推辭。國王糾纏不放，再三請教。蔣閭免看見國王有誠意，便大膽鳴放說：“你自己不要奢侈，對下屬不要傲慢，帶頭實行恭儉吧。幹部路線方面，那些在公無私的忠臣，你得提拔他們，可別再任人唯親啦。以上兩點落實了，百姓誰敢說二話。”說完了又覺得不太妥當，卻又想不起哪句不妥當。國王再三道謝，還說以後要請他出山來，共濟時艱，振興魯國。

蔣閭免從王官回家後，拜訪隱士季徹，告訴此事，並複述了自己講過的每句話。

蔣閭免問：“妥當嗎，那些話？”

季徹笑彎了腰，說：“先生那些說教，拿去匡正國王，好比螳臂擋車，頂個屁用！他若聽過了你的話，豈不睜眼跳崖。什麼帶頭實行恭儉？你是教他示範表演罷了。什麼提拔大公無私的忠臣？他修建了那么多的辦公大樓，想升官的正好表忠心，演無私。削尖腦袋想鑽大樓的傢伙是那樣多喲，君臣都做假了，魯國能安定嗎？”

蔣閭免驚呆了，說：“免的見識淺薄，聽到先生的話，更茫然啦，倒希望你談個譜譜。”

季徹說：“大聖人坐天下，推動民心向善，是讓百姓建設精神文明，改變歪風陋俗；是讓百姓泯滅殘暴意識，樹立對自己負責的觀念。做這一切，絕非官方一抓到底，而是有賴民間好自為之，就像人的天性自然流露，自己都說不出為什麼會這樣。做到了這一切，大聖人便超過堯爺舜爺，何至於拜堯舜為大哥，顢頇的貶自己為老弟呢。他同堯舜平起平坐，可以心安理得，毫無愧意。”

子貢是孔子早期的學生，畢業後經商，成了大富翁。他資助孔子辦學，也到校講講課。有一次他帶著幾個學生自費旅遊，從山東的魯國起程，到山西的晉國，再到南方的楚國。觀山玩水之外，沿途演說，宣傳儒家，順便摸摸商業行情。遊了楚國，北返晉國路上，渡漢水，憩北岸的漢陰城外，路旁大樹卞，見老大爺正在灌菜園，累得喘氣。

子貢自言自語：“太落後了！太落後了！”

原來這老大爺在水井旁挖掘一條露天隧道，沿著斜面向下走去，直到井內。盛滿一瓮水，他抱在胸前，從隧道底下斜登上地面，灌飲菜蔬。瞧他〔石乞〕〔石乞〕勤勞，用力多而功效少，子貢滿懷憐憫，直皺眉頭。老大爺抱著水瓮上上下下，忙個不停。”

子貢走到隧道出口，向井下說：“老大爺呀，你這樣未免太辛苦了。現今有提水的機械裝置，一天灌溉百畦，用力少，功效多。老人家你不想改革一下嗎？”

老大爺井下抬頭望子貢，問：“什麼樣的？”

子貢說：“井旁樹立兩柱。柱頂鑿眼，逗置橫樑。梁懸橫桿，一頭輕，一頭重。輕的這頭系長繩吊水桶，投下去，抽上來，利用槓桿原理提水，用瓢舀湯似的，又輕又快。這就是桔槔嘛。”

老大爺冷笑了，憤憤說：“客官，我記得我老師的教導：使用機巧之器，必然會在行為方面做出趁機弄巧之事；多做趁機弄巧之事，必然會在意識方面萌生投機取巧之心。老夫修道養德，投機取巧之心在胸中紮下根，純潔的德生就會破壞了；純潔的德性一旦破壞，寂靜的靈魂就會動盪了；寂靜的靈魂常常動盪，玄妙的大道就會離棄了。你講的那玩藝兒，我不是做不來，而是覺得可恥，不願意去做啊！”

子貢暗自慚愧，啞口無言，低頭察看水井。

雙方僵持片刻，老大爺問：“客官是哪一界的人士？”

子貢小聲說：“孔丘的門徒。”

老大爺笑著說：“就是那幫人么？曉得了，曉得了。你也是他們那一幫的么？他們個個博學，爭當聖人，卻又互通聲氣，發言像喊號子，這一群唱嗨嗨，那一群唱嗬嗬，彼此幫腔，大合唱壓眾人，很團結哪！可又各自哀弦獨奏，罵天下皆昏昏，唯他一人清醒，用這副腔調打響知名度。你說說，是不是這樣的？你若脫胎換骨，忘掉你舊有的靈魂，拋開你現存的軀殼，離道也就不遠了。你們愛高談怎樣治天下，是吧？你連自身都未治好，一肚子的投機取巧，還有空閒治天下嗎。你快快趕路去，別在這裡耽誤我的正事了！”

子貢從菜園退回到路旁大樹下，招呼學生們繼續趕路。老大爺的那番談話促他猛省，使他自卑自鄙，昂不起頭。這樣悶悶懨懨，走完三十里路，天晚投宿了，臉色才好轉。

一個學生問：“那個灌菜園的老大爺從前是幹啥的喲？老師見了他，怎么低頭不說話，臉色都變了，整天不自在喲？”

子貢說：“我一直以為你們的老老師，我的老師，乃天下修道養德的第一人，不曉得還有另外的人啊。你們的老老師曾經說，不論什麼事，可做才做；不論怎樣做，成功便好。又說，做成一事可以走多種道，只有那用力少而功效多的道才符合聖人之道。現在我明白，老師說錯了。我從那位灌菜園的老先生身上看見，得道的人德性圓滿，德性圓滿的人行為完善，行為完善的人靈魂健全，靈魂健全的人所走的道符合聖人之道。檢驗聖人之道的標準應該是靈魂健全，不應該是功利。得道的人為自己選擇了平民的生活方式，不象咱們峨冠博帶，高人一梯；得道的人隨遇而喜，無所固執，不象咱們奔走國際，演說宣傳，還摸商業信息。得道的人精神境界遼闊，德性純，靈魂美，非功利，不取巧，不投機，不象咱們求名兼求利，動輒講效益。得道的人，例如那位灌菜園的老先生吧，不是自己的志趣，縱有好處，他也不去；不合自己的理想，縱有功效，他也不取。他那樣的人呀，你率領普天下的人給他以讚譽，贊得合乎實際，他也傲然不在意；你發動普天下的人給他以罵詈，罵得不合實際，他也爽然不答理。對他而言，社會的讚譽啦社會的罵詈啦固無益，亦無弊，不值一提。所謂德性圓滿的人，就是象他這樣的。”

又有學生間：“咱們該是什麼人？”

子貢說，“咱們這些人喲，風下小草，波上輕萍，一生不得安穩，搖罷浮沉，都隨命運。我來取個名吧，風波之民。”

後來回到魯國，子貢向孔校長報告旅遊見聞，談到漢陰城外抱瓮老人拒用桔槔一事。孔子不以為然，說：“遠古至德之世，十二氏族之外，有個渾沌氏族，據說傾向保守。那個抱瓮老人修學渾沌氏族之術，所以尚古養德。尚古不錯，可是非今就錯了。他是知一不知二啊。養德不錯，可是棄技就錯了。他是治內不治外啊。那些養純潔的德，修無為的道，回歸樸素，以性命為主體，保持靈魂寂靜的隱士，往往混跡紅塵，下次還會遇見，有什麼好讓你一再吃驚的呀？至於渾沌氏族之術到底如何，我和你一樣的隔行如隔山喲，怎么弄得清楚。”

淳茫先生是大霧的化身。遠望他，濃濃的，故名諄；近察他，空空的，故名茫。他從西陸的曠野飄向東海的大壑，到海濱遇見了宛風先生。宛風是龍捲風的化身。他的身軀如羚羊的扭角，彎彎的盤鏇著拔地而起，故名宛。宛風遊蕩東海，偶爾登上西陸，沿路惹禍。百姓怕他。他也喜歡百姓，笑他們是“橫目人”。

宛風問：“你要去哪裡？”

諄茫說：“去大壑。”

宛風問：“去做啥？”

諄茫說：“玄妙的大壑喲，潮汐灌，灌不滿，壑底漏，漏不空。我要去皈依呀。”

宛風說：“先生對橫目人不感興趣了吧？聽說有聖人在他們那裡推行聖治。聖治是啥？”

諄茫說：“怎么你也問起聖治來了？設官行令要妥當。提拔賢士用能人。了解百姓真實情況，按照他們的意向辦事。措施啦號召啦都要他們自己去實行，不要強迫他們。這樣；天下就歸順了。一旦國有大事，上峰只要招招手，揮揮指，全國就動員起來了。這便是聖治。”

宛風說：“聽說那裡出了德人。德人是啥？”

諄茫說：“修道養德境界很高的人，清靜不游想，行動不謀慮。任你是是非非善善惡惡，他都不介意，樂與眾人均沾利益，願隨國民同臻富裕。偶爾道心妙悟，他悵然，好象小孩念母。想起還在紅塵，他茫然，好象孤客迷途。銀錢不亂花，自然有節餘，不關心財務。飲食不考究，自然能夠足，不過問炊廚。這便是德人的模樣。”

宛風說：“還想聽聽神人。”

諄茫說，“神仙在天上，肉身已消亡，化成一片光。明亮亮，空蕩蕩，這樣的生存狀態便是所謂照曠。活得盡性盡情，到哪裡，都舒暢。有時飛翔天空，有時飄行地上。在他眼裡，人間一切事情，歷史興衰，個人愛恨，完全是虛影。在他眼裡，世上一切生命，胎生卵生，濕生化生，終久要歸根。根就是道。萬物一道，彼此混同，互相冥合，再也分不清，這樣的綜合體便是所謂混冥。”

商朝大暴君紂王的未年，姓姬名發的那小子，亦即後來的周武王，率兵伐紂王，在孟津宣誓，北渡黃河，直奔牧野，一場大戰，解放了商朝的首都朝歌，奪得天下。朝歌圍城之戰，慘不忍睹。此事距今千年，在下莊周哪能躬逢其盛。不過當時確有兩位先生，一姓門名無鬼，一姓赤張名滿稽，在城牆外觀戰。二人目睹仁義大軍殺紅了眼，涉血潦以追敵，爬屍丘以登城，萬分恐怖。

赤張滿稽，跌腳不已，低聲喊：“爸喲！爸喲！媽喲！媽喲！”門無鬼不叫喊，只落淚。二人後來各自歸隱田園，自耕而食，常常碰頭話舊。

赤張滿稽說：“舜爺接管堯爺的天下，那時候不興這樣殺。論到德，姬發遠不及舜爺喲！所以才有這樣恐怖的慘禍呀！”

門無鬼說：“姬發固然不是東西，舜爺也不見得有多好。他是在哪種情況接替了堯爺的？是在天下太平時接的班，還是趁天下動亂時奪的權？堯爺晚年想讓兒子繼位，天下不是已亂了嗎？”

赤張滿稽不答，說要回去想想。回去後又結交二三道友，縱談古今，觀點遂大變了。他後來與門無鬼碰頭時，高興的說：“上次你問得好。現在我明白了。堯爺晚年，如果天下真的太平，大家都很滿意，做大臣的舜爺縱然工於心計，也無空子可鑽啊，哪能奪得天下呢。他同當今聖上相比，手段不同而已，一個利用輿論搞禮讓，一個率領軍隊搞革命，同樣趁亂奪權，同樣缺德。舜爺行醫，專治獺瘡。是你身上長了疥蟲，癢得要命去求他的。你是瘌痢禿頭，他給你戴假髮，天下瘌了禿了，他的營業就興旺了。慈父臥病，孝子侍候湯藥，假裝愁眉苦臉。多事！平時盡心侍侯，讓老人家不病，豈不好些。天下弄亂了，聖人去接管，應該感到羞愧，如果他真的是聖人。”

我又要侈談至德之世了。至德之世，亦即遠古的大酋長時代，不必看重賢官，不必使用能吏，天下自治。酋長是一棵大樹，高枝在上。百姓是一群野鹿，遊玩在下。相親相愛，不談論這是仁。心術端正，不標榜這是義。待人厚道，不表白這是忠。做事可靠，不吹噓這是信。自發互助，不認為這是賜。所以他們走了長途而不載入史冊，做了大事而不拿去宣傳，所以我們說他們蒙昧，笑他們野蠻。

當今社會，從官方到民間，賞識忠臣孝子，已成為世俗了。我想忠臣孝子起碼是正派人，不能吹吹拍拍，是吧？孝子不能吹拍雙親，忠臣不能吹拍君主。為人子的，為人臣的，不吹不拍，便是好樣的。雙親吩咐，不論對否，你都說對；雙親做事，不管好否，你都叫好。世俗會認為你很不象樣。君主命令，不論對否，你都唱喏；君主行動，不管好否，你都頌聖。世俗會認為你很不象樣。總之，為人臣的，為人子的，吹了拍了便很不象樣了。做出這個結論所根據的原則是否普遍運用了呢？

世俗認為是的，不論是不是，你都點頭；世俗認為善的，不管善不善，你都鼓掌。放心吧，誰也不會恥笑。你是吹吹拍拍之徒。這就怪了。在他們心目中，世俗具有崇高的尊嚴，勝過雙親與君主嗎？他們不是常常宣傳父最嚴而君最尊嗎？

誰笑鄙人吹拍有術，我會當場發怒。你呢，吹拍雙親，吹拍君主，還要吹拍世俗，吹吹拍拍過一生，頗不寂寞。但你，吹得有文采，拍得很藝術。文吹藝拍深受民眾擁護，所以你能升官致富，始終沒有人審查你吹拍犯罪，將你逮捕。相反，大家看你演出，峨冠長袍，搽胭抹粉，擠眉弄目，逗樂當代，媚態可掬。你從來不承認自己一貫阿諛，還聲明自己絕不是吹吹拍拍之徒。你和他們同台，歌同腔，舞同步，還有臉鬧特殊，說自己是仙鶴，別人是家雞和野騖。透頂的愚昧！難得的糊塗！

察覺自己愚昧的還不太愚昧，曉得自己糊塗的還不太糊塗。太愚昧的，太糊塗的，至死不悟。三個旅伴，一個迷路，也能走到目的地，因為迷路的是少數。如果兩個迷路，就要枉受跋涉之苦，走不到目的地了，因為糊塗蟲占了大多數。當今天下爬滿了糊塗蟲，我雖然在這裡搖旗帶路，怎奈他們看不見啊，於事無補。可悲的現實，可悲的孤獨。聽窗外，漆園秋風搖萬木，此情向誰訴！

我向世俗訴嗎？俗耳聽不進古樂。鄙俚惡俗的小調《折楊柳》《花兒開》一唱，他們就舒心的哈哈笑了。我的高論，他們聽了，左耳進，右耳出，不掛在心上。真話不能出線，鄙話奪得冠軍。他們分不清真話與鄙話，分不清銅鐘與瓦缽，當然走不到目的地了。我重複說一遍，當今天下爬滿了糊塗蟲，我雖然在這裡搖旗帶路，他們怎么能跟隨我走呀！明明曉得糊塗蟲們不跟我走，我還站在這裡堅持搖旗，可見天下又增加一條糊塗蟲。最好還是撒手不管，不管就不管，誰去自討麻煩！

某先生患瘌痢禿了頭，形象難看極了，令人作嘔。他也曉得自己丑惡，所以家中不設鏡子。自從太太身孕有喜後，他日日憂心忡忡，若大禍之臨門。一日半夜，他被吵醒。女傭報喜：“太太生了男娃！”他急忙去產室，叫快快點燈來。燈來了，他擎著，手發抖，照嬰兒。不照小雀雀，專照小頭顱。看見滿頭黑髮，乃仰天哈哈笑，歡呼：“不象我！不象我！幸好不象我！”

我寄希望於遙遠的未來。但願我們的後代不是糊塗蟲，不像我們。

高山紫檀，樹齡百年，被人砍倒，鋸成兩段。一段截成若干短塊，周圍削圓，中間鏤空，做成一套祭杯。杯上雕刻圖案，黃金鑲，翠玉嵌，石青填了梔黃染，美麗的斑斕，富貴的莊嚴，供奉在宗廟的神案。另一段被遺棄，滾落山澗。澗水浸，悄悄的朽爛。同是紫檀，命運兩般，世人感嘆。何必感嘆，我看兩般其實是一般，同樣喪失了樹木的天性，同樣違反自然。

暴君夏桀，賊王盜跖，惡的大惡；孝子曾參，忠臣史魚，善的大善。事跡表現完全相反，其實完全相同，他們都喪失了人的天性，都違反自然。人類是活生生的紫檀！

人類天性的喪失，通過五條渠道。

一是五色，青黃紅白黑，炫迷眼睛，使人失去明察，損害靈視。

二是五音，宮商角徽羽，煩囂耳道，使人失去聰聞，損害靈聽。

三是五臭，膻（‘羊’旁）薰香腥腐，侵襲鼻孔，使人失去暢通，損害靈顙。

四是五味，酸棘甜苦鹹，弄髒口腔，使人失去敏辨，損害靈舌。

五是社會上的是非得失，擾亂思心，使人失去靜穆，損害靈魂。

五條渠道害人不淺。但是楊子墨子這對冤家說那些都是得，不是害。他們互相爭出風頭，這個叫嚷我得你失，那個吶喊你失我得，都想壓倒對方，推銷自己的主義。他們的那些得，明明是害，不是我所說的人類的正得，亦即正德。正德符合人類的天性，怎會使天性喪失呢？如果你得了，反而受困了，這算是得嗎？如果算是得，鳥被關入籠，也該算是得。你心中塞滿了社會上的是非得失，以及色彩啦音響啦。你頭上緊箍著皮帽，帽頂斜插羽毛。你身上緊套著官袍，袍的下擺觸地。你腰上緊束著牛皮革帶，帶上懸盒，盒插朝版。你的心被五害塞滿了，等於靈魂關入監獄。你的身被箍緊被套緊被束緊，等於肉體五花大綁。身心皆受困了，你還作高瞻遠矚狀，傲然宣稱：“我得啦！我得啦！”

這時候大街上有一名被捕的案犯，雙臂反縛，十指串捆。他認為你說得很對，應該向你學習，所以跟著喊：“我也得啦！我也得啦！”

這時候，動物園虎豹齊吼：“我們也得啦！