刑法一

刑法序

前志曰：“夫人，有生萬物之最靈者也。然而爪牙不足供其欲，趨走不足避其害，無毛羽以禦寒暑，必役物以為養，任智而不恃力者也。故不仁愛則不能群，不能群則不能勝物。群而聚之，是為君矣；歸而往之，是為王矣。人既群居，不能無喜怒交爭之情，乃有刑罰輕重之理興矣。刑於百度，其最遠乎！”又曰：“聖人因天討而作五刑。大刑用甲兵，次用斧鉞；中刑用刀鋸，次用鑽鑿；薄刑用鞭撲。大者陳諸原野，小者致之市朝。”又曰：“鞭撲無弛於家，刑罰無廢於國，征伐無偃於天下；但用之有本末，行之有次第爾。”歷觀前躅，善用則治，不善用則亂。在乎無私絕濫，不在乎寬之與峻。又病斟酌以意，變更屢作。今捃掇經史，該貫年代，若前賢有誤，雖後學敢言，亦庶幾成一家之書爾。前代搢紳之徒，多設三皇之言，又不載其刑法，故以五帝為首雲。

第一　刑制上

第二　刑制中

第三　刑制下

第四　雜議上

第五　雜議下

第六　肉刑議　詳讞　決斷　考訊（附）

第七　守正　赦宥　禁屠殺贖生（附）

第八　寬恕　囚系　舞紊　峻酷　開元格

刑制上（黃帝　虞　夏　殷　周　秦　漢　後漢　魏）

黃帝以兵定天下，此刑之大者。陶唐以前，未聞其制。

虞舜聖德聰明，建法曰：“象以典刑，（象，法也。法用常刑，用不越法。）流宥五刑，（宥，寬也。以流放之法寬五刑。）鞭作官刑，（以鞭為治官事之刑。）扑作教刑，（撲，榎楚也。不勤道業則撻之。）金作贖刑。（誤而入刑，出黃金以贖。）眚災肆赦，怙終賊刑。（眚，過也。災，害也。賊，殺也。過而有害，當緩赦也。怙奸自終，當刑殺之。）欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！”（舜陳典刑之義，敕天下敬之，憂不得其中也。）於是流共工於幽洲，（幽洲，北裔。水中可居者曰洲。）放驩兜於崇山，（黨於共工，故放之崇山。崇山，南裔。）竄三苗於三危，（三苗，國名，縉雲氏之後，時為諸侯。三危，西裔。）殛鯀於羽山，（羽山，東裔也，在海畔。按司馬遷曰：“舜流四凶於四裔，以御魑魅。”此一明四凶不死也。又，舜典雲“流宥五刑”者，五刑中有死，既以流放代死，此二明四凶不死也。又舜典言，舜美皋陶作士曰：“五流有宅。”孔安國注云：“五流有宅者，謂不忍加刑，則流放之，若四凶。”此三明四凶不死也。按洪範：“鯀則殛死，禹乃嗣興。”或者謂便殺之，所以辨鯀至羽山而自死者也。）四罪而天下鹹服。又“五流有宅，五宅三居。（謂不忍加刑，則流放之，若四凶也。五流各有所居之差，有三等之居，大罪四裔，次九州之外，次千里之外也。）惟明克允。”（言咎繇能明五刑，施之遠近。前古五帝之代，據左氏載晉叔向所言，夏有亂政而作禹刑，商有亂政而作湯刑，周有亂政而作九刑，三辟之興，皆叔世也。言九刑，以墨一、劓二、剕三、宮四、大辟五，又流六、贖七、鞭八、撲九，故曰九刑也。三辟者，言三王始用五刑之法，故謂之三辟也。班固又云：“五帝畫象而人知禁。禹承堯、舜之後，自以德衰，始制肉刑，湯、武順而行之，以俗薄於唐、虞故也。”而孝經緯亦云：“五帝畫象，三王肉刑。畫象者，上罪黑蒙赭衣，中罪赭衣雜故屨，下罪雜屨而已。”若如三家之言，則前五帝皆同畫象，不用肉刑矣。佑以為不然。何也？按舜典云：“流宥五刑。”五刑者，以傷刻肌肉，亦謂之肉。蓋書美大舜以流放之寬，代刀鋸之毒。若如三家之言，五帝不用五刑矣，則帝舜何得言以流放代之？足明帝舜以前行五刑，明矣。其後舜又讚美皋陶曰：“汝作士，五刑有服。”又知帝舜初立之時，暫廢五刑，後又用耳。且尚書經正聖哲所傳，左氏、班書向恐而不據，其讖緯之言，同不足徵也。荀卿曰：”肉刑者，蓋百王之所同，未有知其所由來者矣。”誠哉是言。）

夏啟即位，有扈不道，誓眾曰：“不用命，戮於社。”（載社主有奔北者，則戮之主前。以社主陰，陰主殺。）後又作禹刑。

殷作湯刑。（晉叔向曰：“夏、殷作刑，皆叔世也。”言晚時。）洎紂無道，迺重刑辟，有炮烙之刑。（具峻酷篇。）

周秋官之職之三典，“正月之吉，始和布刑於邦國都鄙。乃懸刑象之法於象魏，使萬人觀之，浹日而斂。”（正月朔日布五刑於天下，又懸書，重之。浹日，十日也。）又“執旌節以宣布於四方，而憲邦之刑禁。”（憲，表也。刑禁者，國之五禁，所以左右刑罰者。司寇正月布刑於天下，又懸其書於象魏，布憲則以旌節出宣令之，亦懸書於門閭及都鄙邦國。刑者王政所重，故丁寧焉。）”一曰刑新國，用輕典；（新國，新闢土、立君之國。用輕法，為其未習教也。）二曰刑平國，用中典；（承平守成之國。用中典者，常行之法也。）三曰刑亂國，用重典”。（亂國，篡弒叛逆。）“凡盜賊軍，鄉邑及家人殺之無罪。（謂盜賊群輩若軍，共攻盜鄉邑家人者，殺之無罪。若今無故入人室宅廬舍，上人車船牽引人，欲犯法者，其時格殺無罪。）凡報仇讎者，書於士，殺無罪”。（謂同國不避者，將報之，必先言於士，無罪也。士，主獄官也。）”凡殺其親者，焚之；殺王之親者，辜之。（親，緦服以內。焚，燒也。辜之言枯也，謂磔之。）凡殺人者，踣諸市，肆之三日”。（踣，謂斃之，音妨付反。）“傷人見血不以告者，攘獄者，遏訟者，告而誅之”。（謂吏人相殺傷見血耳。攘獄者，距不受也。遏訟者，遏止訟者也。）坐為賊盜者，“其孥，男子入於罪隸，女子入於舂槁。（舂人、槁人，此二官之役。今之奴婢，古之罪人，箕子為之奴。罪隸，奴也，從坐沒入縣官者。）凡有爵者，與七十者，與未齔者，皆不為奴”。（有爵，謂命士以上也。齔，毀齒也。）五刑之法，“墨罪五百，劓罪五百，宮罪五百，刖罪五百，殺罪五百”，凡二千五百，所謂刑平邦用中典者也。“墨者使守門，（黥面人，無妨禁衛也。）劓者守關，（以醜貌遠之也。）宮者守內，（人道既絕，於事便也。）刖者守囿，（驅禽獸，無急行。）髡者守積”。（王之同族，不處宮刑，是不翦其類也，但髡頭而已。凡王族皆於隱處罰之，故使守積。音恣。）

穆王享國百年，耄荒，（孔安國曰：“王即位過四十年，而耄亂忽荒。言百年大期，雖老而能用賢以揚名。”）命呂侯度作刑。（度時代所宜也。）訓夏贖刑：（穆王命呂侯作書，訓暢夏禹贖刑之法。從輕也。）墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百，五刑之屬三千。（多於初制五百章。）其後，又作九刑。（正刑五及流、贖、鞭、撲。）

孔子曰：“大罪有五，而殺人為下。逆天地者，罪及五代；誣鬼神者，罪及四代；逆人倫者，罪及三代；亂教化者，罪及二代；手殺人者，罪止其身。”又曰：”析言破律，亂名改作，執左道以亂政者，殺；作淫聲，造異服，設怪伎奇器以盪上心者，殺；行偽而固，言偽而辯，學非而博，順非而澤，以惑眾者，殺；假於鬼神、時日、卜筮以疑人者，殺。此四誅者，不待時，不以聽。”

春秋時，子產相鄭，鑄刑書。（鑄刑法於鼎。）晉叔向遺書強非之，子產報曰：“吾以救世弊也。”（具雜議篇上。）

秦文公二十年，法初有三族罪。（張晏曰：“父母、兄弟、妻子。”如淳曰：“父族、母族、妻族。”）武公三年，誅三父等而夷三族，以其殺出子。（寧公子三人，長武公，為太子；次德公；次出子。寧公卒，大庶長弗忌、威罍、三父廢太子，而立出子為君。後三父等復共殺出子，立武公。）

孝公初，衛鞅請變法令，令人為什伍，而相牧司連坐。不告奸者腰斬，告奸者與斬敵首同賞，匿奸者與降敵同罰。人有二男以上不分異者，倍其賦。有軍功者，各以率受上爵。為私鬥者，各以輕重被刑大小。戮力本業，耕織玫粟帛多者，復其身。事末利及怠而貧者，舉以為收孥。宗室非有軍功論，不得為屬籍。明尊卑爵秩等級，各以差次名田宅、臣妾。衣服以家次。有功者尊榮，無功者雖富無所芬華。令既具，未布。恐人之不信己，乃立三丈之木於國都市南門，募人有能徙置北門者與十金。人怪之，莫敢徙。復曰：“能徙者與五十金。”有一人徙之，輒與五十金，以明不欺。秦人初言令不便者以千數。於是太子犯法，衛鞅曰：“法之不行，自上犯之。”將法太子。太子，君嗣也，不可施刑，刑其傅公子虔，黥其師公孫賈。明日，秦人皆趨令。令初下，有言令不便者，有來言令便者，衛鞅曰：“此皆亂化之人也。”盡遷於邊城。其後人莫敢議令。甘龍、杜摯極非之。（具雜議上篇。）令之初作，一日臨渭，刑七百餘人，百姓皆苦之。居三年，道不拾遺，山無盜賊，家給人足，勇於公戰，怯於私鬥，秦人大治而大悅。（魏文侯師李悝撰次諸國法，著法經，皆罪名之制也，商君受之以相秦。具魏代語中。）

始皇即位，遣將成蟜擊趙，反，死屯留，軍吏皆斬，及戮其屍。（士卒死者，皆戮其屍。）其後，嫪毐作亂，敗，其徒二十人皆梟首。（懸首於木上，曰梟。）車裂以徇，滅其宗。輕者為鬼薪。（取薪給宗廟，為鬼薪。律曰：“鬼薪作三歲。”）後又體解荊軻。及平六國，制夫人藏詩書及偶語，棄市；（禁人聚語，畏其謗也。）以古非今者；族；吏見知不舉與同罪。令下三十日不燒，黥為城旦。（律說：論決為髡鉗，輸邊，築長城。城旦，四歲刑也。）燕人盧生竊言”始皇樂以刑殺為威”，因亡去。始皇聞之怒，諸生在鹹陽者四百六十餘人，皆坑之。其後東郡星隕為石，或刻其石曰：“始皇死。”始皇盡誅石旁人。

胡亥立，以趙高為郎中令，更變律令，有罪者相坐收族。又群盜起，胡亥責李斯，斯懼，上書請行督責，刑者相半。其後趙高譖斯，具五刑，腰斬，夷三族。（具峻酷篇。）

漢高帝初入鹹陽，約法三章，曰：“殺人者死，傷人及盜抵罪。”（傷人有曲直，盜賊有多少，故言抵。抵，至也，當也。）蠲削秦法，兆人大悅。然大辟尚有三族之誅，（三族，注已具上。）先黥、劓，斬左右趾，笞殺，梟其首，菹其骨肉於市。（菹，為醢也。）其誹謗詈詛，又先斷舌。故謂之具五刑。彭越、韓信之屬，皆受此戮。其後又制曰：“有耐罪以上，請之。”（應劭曰：”此輕罪不髡，其耏鬢曰耐”。杜林以為法度之字當從寸，故改耏為耐。言耐罪以上，皆當先請也。顏師古曰：“耐，頰傍毛也，音而。”）後以三章之法，不足御奸，（御，止。）遂令蕭何攈摭秦法，（攈摭謂收拾。攈音九問反。摭音之石反。）取其宜於時者，作律九章。（漢承秦制，蕭何定律，除參夷連坐之罪，增部主見知之條，益事律興、廄、戶三篇，合為九篇。叔孫通益律所不及，傍章十八篇。）又制：“獄疑者，各讞所屬官長，皆移廷尉，廷尉不能決，具為奏，附所當比律令以聞。”

惠帝二年，制曰：“今法有誹謗妖言之罪，（過誤之言，以為妖言。）是使眾臣不敢盡情，而上無由聞過失也。其除之。”又制：“上造以上及內外公孫耳孫，有罪當刑及當城旦舂者，皆耐為鬼薪、白粲。（上造，爵滿十六者也。內外公孫，謂王侯內外孫也。耳孫，玄孫之子也，言已遠，但耳聞之也。今以上造有功勞，內外孫有骨血屬〈女連〉，施德布惠，故事從其輕也。城旦，旦起行理城。舂者，婦人不參外徭，但舂作米。皆四歲刑也。今皆就鬼薪、白粲。鬼薪，已具上。白粲，坐擇米，使正白為粲。皆三歲刑也。）人年七十已上若不滿十歲，有罪當刑者，完之。”（不加肉刑髡鬄也。若，參及之言也。謂七十以上及不滿十歲以下，皆完。）除挾書律。（挾，藏也。秦律：“敢挾書者，棄市。”）

呂太后初，除三族罪。

文帝制：“人有犯法已論，其父母妻子同產坐之及收孥，律令宜除之。（孥，子也。秦法，一人有罪收其家。）罪疑者與人。”（從輕斷之。）於是刑罰大省，斷獄四百。（具寬恕篇。）又感齊女淳于緹縈之言，除肉刑，定律曰：“諸當完者，完為城旦舂；（以完易髡，以笞代劓，以釱左右趾代刖。今既曰完矣，不復雲以完代完，此當言髡者完之矣。）當黥者，髡鉗為城旦舂；當劓者，笞三百；當斬左趾者，笞五百；當斬右趾，及殺人先自告，（謂殺人而自首得免罪者也。）及吏受賕枉法，（謂曲公法而受賂者。）守縣官財物而即盜之，（今律所謂主守自盜者。）已論命復有笞罪者，皆棄市。（命者，名也，成其罪也。殺人害重，受賕、盜物，贓汙之身，故此三罪，已被論名而又犯笞，亦皆棄市。）罪人獄已決，完為城旦舂，滿三歲為鬼薪白粲。鬼薪白粲一歲，為隸臣妾。隸臣妾一歲，免為庶人。（男子為隸臣，女子為隸妾。鬼薪白粲滿一歲，為隸臣妾。）隸臣妾滿二歲，為司寇。司寇一歲，及作如司寇二歲，皆免為庶人。（罪降為司寇，故一歲。正司寇，故二歲。）其亡逃及有罪耐已上，不用此令。”（在本罪中又重犯者也。具肉刑議篇。）是後，外有輕刑之名，內實殺人。斬右趾者又當死。斬左趾者笞五百，當劓者笞三百，率多死。（斬右趾者棄市，故入於死。以笞五百代斬左趾，笞三百代劓，笞數既多，亦不活也。）

景帝制：“改定律：笞五百曰三百，笞三百曰二百。”猶尚不全。“自今吏及諸有秩，受其官屬所監、所理、所行、所將，（行，謂按察。夏孟反。）其與飲食計償費，勿論。（計所費而償其直，勿論罪。）他物，若買故賤，賣故貴，皆坐贓為盜。（他物，謂非飲食。）吏遷徙免罷，受其故官屬所將監治送財物，奪爵為士伍，免之。（謂奪其爵，令為士伍，又免其官職，即今律所謂“除名”也。士伍者，言從士卒之伍。）無爵，罰金二斤，沒入所受。有能捕告，畀其所受贓”。（畀，與也。以所受之贓與捕告者。）其後，罷磔曰棄市。（先此，諸死刑皆磔之於市，今罷之。若妖逆，則磔之。磔謂張其屍也。具寬恕篇。）復下詔曰：“長老，人所尊敬也；鰥寡，人所哀憐也。其著令：年八十以上，八歲以下，孕者未乳，（乳，產。）師、侏儒，（樂師，瞽者。侏儒，短人，不能走。）當鞫系者，頌繫之。（頌讀曰容。容寬不桎梏。）罪死欲腐者，許之。”（如腐木不生實矣。）六年，定鑄錢偽黃金棄市律。又以笞者或至死未畢，復減笞三百曰二百，笞二百曰百。其定箠令，（箠，策也，所以擊者也。箠長五尺，其本大一寸，其末薄半寸，皆平其節。）“笞臀，（先時笞背。）畢一罪乃得更人”。（更人，更易行笞人。）自是笞者得全。然死刑既重，而生刑又輕，人易犯之。

孝武徵發煩數，人窮犯法，遂令張湯、趙禹條定法令，作見知故縱、監臨部主之法，（見知人犯法不告為故縱，而所監臨部主有罪並連坐。）緩深故之罪，（孝武欲急刑，吏深害及故入人罪者，皆寬緩之。）急縱出之誅。（吏釋罪人，疑以為縱出，則急誅之。）律令凡三百五十九章，（蕭何本定律九篇，叔孫通又加十八篇，張湯又撰越宮律二十七篇，趙禹撰朝律六篇，合為六十篇。）大辟四百九條，千八百八十二事，死罪決事比萬三千四百七十二事。（比，以例相比況。）文書既繁，主者不能遍睹，或罪同而論異。（具舞紊篇。）

孝宣制：“子首匿父母，妻匿夫，孫匿大父母，皆勿坐。（凡首匿者，言為謀首而藏匿罪人。）其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孫，罪殊死，皆上請。”宣帝患刑法不一，置廷平四人平之。（具雜議篇。）

成帝鴻嘉初，又定令：“年未滿七歲，賊斗殺人及犯殊死者，上請廷尉以聞，得減死。”合於三赦幼弱老眊之人。皆法令稍定，近古而便人者也。

哀帝綏和二年，除誹謗詆欺法。

平帝元始中，制曰：“前詔有司，復貞婦，歸女徒，誠欲以防邪僻，全貞信。及眊悼之人，（人八十曰眊，言老昏暗也；七歲曰悼，言未成人，若死亡，可哀悼。）刑罰所不加，聖王之所制也。惟苛暴吏多拘系犯法者親屬婦女、老弱。其明敕百僚：婦女非身犯法，及男子年八十以上、七歲以下，家非坐不道，詔所名捕，他皆無得系。（名捕，謂下詔特所捕也。）其當驗者，即驗問。（就其所居而問之。）定著令。”（王莽居攝，翟義、劉信起兵討莽，莽敗之，夷三族。其後陳良、終帶叛入匈奴，莽求得，行焚如之刑。具峻酷篇。）

後漢光武留心庶獄，然自王莽篡位之後，舊章不存，法網弛縱，無以懲肅。梁統上疏曰：“臣竊見元帝初元五年，輕殊死刑三十四事，哀帝建平元年，輕殊死刑八十一事，其四十二事手殺人者減死一等。自後人輕犯法，吏易殺人。臣愚以為刑罰不苟務輕，務其中也。是以五帝有流、殛、放、殺之誅，三王有大辟、刻肌之刑，所以為除殘去亂也。高帝定法，傳之後代。文帝遭代康平，因時施恩，省去肉刑、相坐之法，天下幾平。武帝值中國全盛，征伐遠方，百姓罷弊，豪傑犯禁，奸吏弄法，故重遁匿之科，著知縱之律。宣帝履道握要，以御海內，臣下奉憲，不失繩墨，天下稱安。孝元、孝哀即位日淺，丞相王嘉等便以數年之間，虧除先帝舊約，穿令斷律，凡百餘事。臣取其尤妨政者，條奏。伏請擇其善者而從之，定不易之典。”時廷尉議，以為崇刑峻法，非明王急務，遂罷之。

章帝時，郭躬條奏，請重文可從輕者四十一事，著於令。陳寵又代躬為廷尉，帝納寵言，制除鑽鑽諸慘酷之科，解妖惡之禁，又除文致之請讞五十餘事，著於令。寵復鉤校律令，刑法溢於甫刑者，奏除之，（鉤，猶勘也，音工侯反。溢，出也。）曰：“今律令，犯死刑者六百一十，耐罪千六百九十八，贖罪以下二千六百八十一，溢於甫刑千九百八十九，其四百一十大辟，千五百耐罪，七十九贖罪。請令三公、廷尉集平律令，可施行者，大辟二百，耐罪、贖罪二千八百，合為三千。其餘千九百八十九事，悉可詳除。”會寵得罪，遂罷。（並具寬恕篇。）

安帝永國中，法稍苛繁，人不堪之，陳寵子忠復為尚書，略依寵意，奏上三十三條，為決事比，（比，例也，必寐反。）以省請讞之弊。又上除蠶室刑；（西漢文、景已除宮刑，今復除蠶室刑者，是當時雖有文而未悉斷，武帝時，司馬遷犯法，下蠶室，即其事矣，今申明除之。）解贓吏三代禁錮；狂易殺人，得減重論；（狂易，謂狂而易性也。）母子兄弟相代死，聽，赦所代者。

獻帝初，應劭又刪定律令，撰具律本章句、尚書舊事、廷尉版令、決事比例、司徒都目、五曹詔書及春秋折獄，凡二百五十篇。又集議駁三十篇，以類相從，凡八十二事。於是舊事存焉。

曹公秉政，欲復肉刑，陳群深陳其便，鍾繇亦贊成之，孔融、王修不同其議，遂止。（具肉刑議篇。）於是乃定甲子科，犯釱左右趾者易以木械，是時乏鐵，故易以木焉。又以漢律太重，故令依律論者聽得科半，使從半減也。

魏文帝受禪後，有大女劉朱，撾子婦酷暴，前後三婦自殺，論朱減死作尚方，因是下怨毒殺人減死之令。

明帝改士庶罰金之令，男聽以罰代金，婦人加笞還從鞭督之例，以其形體裸露故也。時所用舊律，其文起自魏文侯師李悝。悝撰次諸國法，著法經，以為王者之政，莫急於盜賊，故其律始於盜、賊；盜賊須劾捕，故著囚、捕二篇；其輕狡、越城、博戲、借假不廉、淫侈、逾制以為雜律一篇；又以具律具其加減：是故所著六篇而已，然皆罪名之制也。商君傳習，以為秦相。漢承其制，蕭何定律，除參夷連坐之罪，增部主見知之條，益事律興、廄、戶三篇，合為九篇。叔孫通益律所不及，傍章十八篇，張湯越宮律二十七篇，趙禹朝律六篇，合六十篇。又漢時決事，集為令甲以下三百餘篇，又司徒鮑昱撰嫁娶辭訟決為法比都目，凡九百六卷。代有增損，輕重乖異。而通條連句，上下相蒙，雖大體異篇，實相采入。盜律有賊傷之例，賊律有盜章之文，興律有上獄之法，廄律有逮捕之事：若此之比，錯糅無常。後人生意，各為章句，叔孫宣、郭令卿、馬融、鄭玄諸儒章句十有餘家，家數十萬言。凡斷罪所當由用者，合二萬六千二百七十二條，七百七十三萬二千二百餘言，言數益繁，覽者益難。天子於是詔，但得用鄭氏章句，不得雜用餘家。衛覬又奏曰：“刑法者，國家之所貴重，而私議之所輕賤；獄吏者，百姓之所懸命，而選用者之所卑下。請置律博士，轉相教授。”然而律文煩廣，事比眾多，離本依末，決獄之吏如廷尉獄吏范洪受囚絹二丈，附輕法論之；獄吏劉象受屬偏考囚張茂物故，附重法論之。洪、象雖皆棄市，而輕枉者相繼。其後，天子又下詔改刑制，命陳群、劉邵等刪約舊科，旁采漢律，定為魏法，制新律十八篇，州郡令四十五篇，尚書官令、軍中令，合百八十餘篇。其序略曰：

舊律所以難知者，由於六篇篇少故也。篇少則文荒，文荒則事寡，事寡則罪漏。故集罪例以為刑名，冠於律首。

盜律有劫掠、恐喝、和賣買人，科有持質，皆非盜事，故分以為劫掠律。賊律有欺謾、詐偽、逾封、矯制，囚律有詐偽生死，令丙有詐自復免，事類眾多，故分為詐律。賊律有賊伐樹木、殺傷人畜產及諸亡印，金布律有毀傷亡失縣官財物，故分為毀亡律。囚律有告劾、傳覆，廄律有告反逮受，科有登聞道辭，故分為告劾律。囚律有繫囚、鞫獄、斷獄之法，興律有上獄之事，科有考事報讞，宜別為篇，故分為系訊、斷獄律。盜律有受所監臨受財枉法，雜律有假借不廉，令乙有呵人受錢，科有使者驗賂，其事相類，故分為請賕律。盜律又有〈孛夂〉辱強賊，興律有擅興徭役，具律有出賣呈，科有擅作修舍事，故分為擅興律。興律有乏徭稽留，賊律有儲峙不辦，廄律有乏軍之興，及舊典有奉詔不謹、不承用詔書，漢氏施行有小愆乏及不如令，輒劾以不承用詔書之罪腰斬，不宜復為法，故復別為之留律。秦代舊有廄置、乘傳、副車、食廚，漢初承秦不改，後以費廣稍省，故後漢但設騎置，故除廄律，取其可用合科者，以為郵驛令。其告反逮驗，別入告劾律。上言變事，以為變事令。以驚事告急，與興律烽燧及科令者，以為驚事律。盜律有還贓畀主，金布律有罰贖入責以呈黃金為償，科有平庸坐贓事，以為償贓律。蓋律之初制，無免坐之文，張湯、趙禹始作監臨部主、見知故縱之例：其見知而故不舉劾者與同罪，失不舉劾各以贖論，其不見不知不坐也，是以文約而例通。科之為制，每條有違科，不覺不知，從坐之免不復分別，而免坐繁多，宜總為免例，以省科文，故更制定其由例，以為免坐律。諸律令中有教制，本條無從坐之文者，皆從此取法也。凡所定增十三篇，就故五篇，合十八篇，於正律九篇為增，於旁章科令為省矣。

更依古義，制為五刑。其死刑有三，髡刑有四，完刑、作刑各三，贖刑十一，罰金六，雜抵罪七，凡三十有七名，以為律首。又改賊律，以言語及犯宗廟園陵，謂之大逆無道，腰斬，家屬從坐，不及祖父母、孫。至於謀反大逆，臨時捕之，或污瀦，或梟菹，夷其三族，不在律令，所以嚴絕惡跡也。賊斗殺人，以劾而亡，許依古義，聽子弟得追殺之。會赦及過誤相殺，不得報讎，所以止殺害也。殺繼母與親母同，防繼假之隙也。除異子之科，使父子無異財也。毆兄姊加至五歲刑，以明教化也。囚徒誣告人反，罪及親屬，異於善人，所以累之使省刑息誣也。改投書棄市之科，所以輕刑也。正篡囚棄市之罪，斷凶強為義之蹤也。二歲刑以上，除家人乞鞫之制，省所煩獄也。改諸郡不得自擇伏日，所以齊風俗也。

斯皆魏代所改。其大略如是。

司馬景王輔政時，犯大逆者，其法誅及已出之女。毌丘儉之誅，其子甸妻荀氏應坐死，其族兄顗通表魏帝，以乞其命。詔聽離婚。荀氏所生女芝，為潁川太守劉子元妻，亦坐死，以懷妊系獄。荀氏辭詣司隸校尉何曾乞恩，求沒為官婢，以贖芝命。曾哀之，使主簿程鹹上議曰：“臣以為女人有三從之義，無自專之道，出適他族，降父母之服，所以明外成之節也。而父母有罪則追刑，夫黨見誅又隨戮，一人之身，內外受辟。今女既嫁，則為異姓之妻；如或產育，則為他族之母。無辜受戮，傷孝子之心。且男既不得罪於他族，而女獨嬰戮於二門。臣以為在室宜從父之誅，既醮可隨夫之罰。”於是有詔改定律令。

司馬文王繼秉魏政，患前代律令煩雜，陳群、劉邵雖經改革，而科網太密，於是命賈充、鄭沖、荀顗、荀勖、羊祜、王業、杜友、杜元凱、裴楷、周雄、郭頎、成公綏、柳軌、榮邵等定法令，就漢九章增十一篇，仍其族類，正其體號，改舊律為刑名、法例，辨囚律為告劾、系訊、斷獄，分盜律為請賕、詐偽、水火、毀亡，因事類為衛宮、違制，撰周官為諸侯律，合二十篇，六百三十條，二萬七千六百五十七言。蠲其苛穢，歸於益時。其餘未宜除者，若軍事、田農、酤酒，未得皆從人心，權設其法，太平當除，故不入律，悉以為令。施行制度，以此設教，違令有罪則入律也。其常事品式章程，各還其府，為故事。減梟斬族誅從坐之條，除謀反適養母出女嫁皆不復還坐父母棄市，省禁錮相告之條，去捕亡、亡沒為官奴婢之制。輕過誤老小女人當罰金、杖者，皆令半之。重奸伯叔母之令，棄市。淫寡女，三歲刑。崇嫁娶之要，一以下娉為正，不理私約。峻禮教之防，準五服以制罪也。凡律令合二千九百二十六條，十二萬六千三百言，六十卷。故事三十卷。