禮四 沿革四 吉禮三

大享明堂（明堂制度附）　朝日夕月　禋六宗　大〈礻昔〉 靈星　風師雨師及諸星等祠

大享明堂

（明堂制度附　有熊　唐　虞　夏　殷　周　漢　後漢　魏　晉　東晉　宋　齊　梁　陳　後魏　北齊　後周　隋　大唐）

黃帝拜祀上帝於明堂。（或謂之合宮。）其堂之制，中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣，為復道，上有樓，從西南入，名崑崙，天子從之入，以拜祀。（漢公玉帶所上制度。）

唐虞祀五帝於五府。（府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂。）蒼曰靈府，赤曰文祖，黃曰神計，白曰明紀，黑曰玄矩。五府之制，未詳。

夏後氏享祖宗於世室。（言代代不毀之。故魯名宗廟曰“文代室”“武代室”。）世室之制，堂修二七，廣四修之一。（修，南北之深也。夏度以步，令堂修十四步，益以四分修之一，則堂廣十七步半。）五室，三四步，四三尺。（堂上為五室，象五行也。三四步為室方也，四三尺以益廣也。木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，其方皆三尺，其廣益之以三尺也。土室於中央，方四步，其廣益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，東西七丈。）九階。（南面三階，三面各二。）四旁兩夾窗。（窗助戶為明也，每室四戶八窗。）白盛。（蜃灰也。以蜃灰堊牆，所以飾成宮室。盛音成。）門堂三之二，（門側之堂，取數於正堂。南北九步二尺，東西十一步四尺。）室三之一。（兩室與門，各居一分。）

殷人曰重屋。其制，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋。（重屋者，王宮正堂若大寢也。阿，今四注也。重屋，複笮也。八尺曰尋。）

周制，季秋大享於明堂，宗祀文王以配上帝。（謂祀昊天上帝。先儒所釋不同。若以祭五帝，則以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之，五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云“祖文王而宗武王”。文王為父，配祭於上；武王為子，配祭於下。如其所論，非為通理。但五神皆生為上公，死為貴神，生存之日，帝王饗會，皆須升堂，今死為貴神，獨配於下，屈武王之尊，同下坐之義，為不便。意為合祭五帝於明堂，唯有一祭，月令所謂九月大饗帝於明堂也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖，汎配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，則謂之祖，以武王配祭五神，則謂之宗。明二君同配，故祭法雲“祖文王而宗武王”。夫祖者始也，宗者尊也，所以名祭為始尊者，明祭之中有此二義。）其制，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。（明政教之堂也。周度以筵，亦王者相改也。周堂高九尺，殷三尺，夏一尺，相參之數也。禹卑宮室，為一尺之堂歟？此三者或舉宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言以明其同制也。則宗廟、路寢、明堂，名殊制同。釋名曰：“明猶清也。堂，高明貌也。”）東西長八十一尺，南北六十三尺，其堂高九尺。於一堂之上為五室，每一室廣一丈八尺。每室開四門，門旁各有窗。九階外有四門，門之廣二丈一尺。門兩旁各築土為堂，南北四十二尺，東西五十四尺。其堂上各為一室，南北丈四尺，東西丈八尺。其宮室牆壁，以蜃蛤灰飾之。（大戴禮盛德篇云：“明堂九室，室有四戶八窗。三十六戶，七十二牖。蓋以茅，上圓下方。其外水名辟雍。”明堂月令說云：”堂高三尺，東西九仞，南北七筵。九室十二堂。室四戶八牖，宮三百步。在近郊三十里。“又雲”堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變也。圜蓋方載，九六之道。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應十二辰。三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之數也。戶皆外設而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實也。二十八柱列於四方，亦七宿之象也。堂高三尺，以應三統。四鄉五色，各象其行。外博二十四丈，以應節氣也。”淳于登說云：“明堂在國之南，三里之外，七里之內，丙巳之地。”又戴德云：“明堂辟雍是一”。古周禮、孝經說以明堂為文王廟。左傳魯僖公五年：“既視朔，遂登觀台。”服氏云：“人君入太廟視朔，天子曰靈台，諸侯曰觀台，在明堂之中。”文公二年，服氏雲明堂祖廟。並與鄭說不同。鄭注玉藻云：”天子廟及路寢，皆如明堂制。“即鄭意以為三者名異而制同。王制雲”國小在公宮之左，大學在郊”，即云：“天子曰辟雍”，是學不得與明堂同為一物。又，天子宗廟在雉門之外，孝經緯雲“明堂在國之陽”，玉藻又云：“聽朔於南門外”，是明堂與祖廟別處，不得為一也。蔡邕明堂章句曰：“明堂者，天子太廟，所以宗祀，周謂之明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室。人君南面，故主以明堂為名。在其五堂之中央，皆曰太廟。饗射、養老、教學、選士，皆於其中。故言其正室之貌則曰太廟，取其尊崇則曰太室，取其向明則曰明堂，取其四時之學則曰太學，取其周水圜如璧則曰辟雍。雖各異名，而事實一也。”袁準正論：“明堂、宗廟、太學，事義固各有所為，而代之儒者，合為一體。取詩書放逸之文，經典相似之語，推而致之。考之人情，失之遠矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清淨，鬼神所居，而使眾學處焉，饗射於中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以乾鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質之物，建日月，乘玉輅，以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之內，若在廟而張三侯，又辟雍在內，人物眾多，非宗廟之中所能容也。”如準所論，與鄭義合。或以”周時德澤洽和，蒿茂大以為宮柱，名曰蒿宮，此天子之路寢也”。呂氏春秋曰：“茅茨蒿柱，土階三等。”）

漢武帝元封五年，祠太一五帝於明堂上座，高皇帝對之。（是時未以高祖配天，故言對也。光武以來乃配。）牲以太牢。天子從崑崙道入。（崑崙道，即依黃帝時制也。）始拜明堂如郊禮。畢，燎堂下。其明堂制，從公玉帶所上黃帝時圖。（其年四月，天子封泰山，泰山東北阯，有古時明堂處，處險不敞。上欲理明堂奉高旁，未曉制度。濟南人公玉帶上黃帝時明堂圖。上從之，作於汶上。）

後漢光武建武三十年，初營明堂。明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝座位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南少退，西面。各一犢，奏樂如南郊。章帝元和二年二月壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽明堂禮。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗於明堂，各一太牢。安帝延光三年，祀汶上明堂，如元和故事。其制度，建武初營明堂，上圓下方，（法天地。）八窗四閨，（法八風四時。）九室十二座，（法九州，十二月。）三十六戶，七十二牖。（法三十六旬，七十二風。）

魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝於明堂，以配上帝。祝稱天子臣某。

晉武帝泰始二年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又議明堂宜除五帝坐，同稱昊天上帝，各設一坐而已。（摯虞議：“案：漢魏故事，明堂祀五帝。新禮雲'五帝即上帝，帝即天也'，遂除五帝之位。又按仲尼稱'郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝'。周禮'祀天旅上帝，祀地旅四望'。四望非地，則上帝非天，斷可識矣。又生為明王，沒則配五行，如太昊配木之例。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，報之於明堂。”）十年十月，詔復明堂五帝位。（時以五精帝佐天育物，前代相因，莫之或廢。）

東晉孝武帝太元十三年正月後辛，祀明堂。車服之儀，率遵漢制。出以法駕，服以袞冕。（時孫耆之議：“郊以配天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊為皇天之位，明堂為上帝之廟。故徐邈以配之為言必有神主，郊為天壇，則明堂非文廟矣。”時議帝親奉，今親祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祠后土，後辛祀明堂。）

宋孝武大明五年，依漢汶上儀，設五帝位，太祖、文帝對饗。祭皇天上帝，鼎俎彝簋，一依太廟禮。堂制：但作大殿屋十二閒，無古三十六戶七十二牖，文飾雕畫而已。（時有司奏：”伏尋明堂辟雍，制無定文，自漢暨晉，莫之能辨。周書雲，清廟、明堂、路寢同制。鄭玄注禮，義生於斯。諸儒又雲，明堂在國之陽，丙巳之地，三里之內。晉侍中裴頠以為尊祖配天，其義明著，廟宇之制，理據未分，直可為殿，以崇嚴祀。其餘雜碎，一皆除之。裴頠所奏，竊謂可安。國學之南，地寔丙巳，其牆宇規範，宜擬則太廟，唯十有二閒，以應一周之數。”）六年正月，帝親奉明堂，祀祭五時帝，以太祖配。（是用鄭玄義。）

齊高帝建元元年七月，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。（時從王儉義。）明帝崇昌元年，有司奏以武帝配。（國子助教謝曇濟議：“按祭法禘郊祖宗，並列嚴祀。鄭玄注義，亦據兼饗。宜祖宗兩配，文武雙祀。”左僕射王晏議：“若用鄭玄祖宗通稱，則生有功德，沒垂尊稱，歷代配帝，何止於二？今殷薦上帝，允屬武帝，百代不毀，其文廟乎！”詔可。）

梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎豆以純漆，牲以特牛，餚膳準二郊。若水土之品，蔬菜之屬，宜以薦。郊所無者，從省除。所配五帝，行禮自東階升，先春郊帝為始，止一獻清酒，停三獻及灌事。（儀曹郎朱異議：“祀明堂改服大裘。又以貴質，不應三獻。禮云：'朝踐用大樽。'鄭玄云：'大樽，瓦也。''有虞氏瓦樽'。此皆是宗廟，猶以質素；況在明堂，理不容象樽也。郊祀貴質，器用陶匏，宗廟貴文，誠宜雕俎。明堂之禮，於郊為文，比廟為質，請改器用純漆，庶合文質之衷。舊儀，鬯灌求神，初獻清酒，次醽終醁。禮畢，太祝取俎上黍肉，當御前以授。且五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，無授肉之禮。請停三獻灌鬯及授俎之法，止於一獻清酒。舊用太牢，按郊用繭栗，詩云祀文王於明堂，有'維牛維羊'。良由周監二代，其義貴文，明堂方郊，未為極質，故特用三牲。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏殷。請自今明堂牲用特牛。”從之。）其堂制，十二年，毀宋太極殿，以其材構明堂十二閒，皆準太廟。以中央六閒安六天座，悉南向。東來第一青帝，五帝依次而列。五人帝配饗，在阼階，東上，北向。大殿後為小殿五閒，以為五佐室焉。（帝曰：“明堂之祭五帝則是總義，在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復應有室，若專配一室，則義非配五；若皆配五，則成五位。以理而言，明堂無室。”朱異以：“月令'天子居明堂左個、右個。'聽朔之禮，既在明堂，今若無室，則於義或闕。”帝又曰：“鄭玄義，聽朔必在明堂，此則人神混淆，莊敬道廢。春秋左氏傳云：'介居二大國之間。'此雲左右個者，謂祀帝堂南，又有小室，亦號明堂，分為三處聽朔。既有三處，則有左右之義。在宮之內，明堂之外，人神有別，差無相干。”其議是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞〈目爵〉復引周禮明堂九尺之筵，以為”高下脩廣之數，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度，猶遵此禮”。於是毀宋太極殿，為明堂十二閒。）

陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢，粢盛六飯，鉶羹蔬備薦焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配，廢帝以文帝配。堂制，殿屋十二閒，中央六閒，依前代安六座。四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配饗座依梁法。

後魏文帝太和十五年四月，經始明堂，改營太廟。遷洛之後，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而議者或雲五室，或雲九室。至明帝神龜中，複議之，元叉執政，遂營九室，值代亂不成。宗配之禮，迄無所設。

北齊采周官考工記為五室。

後周采漢三輔黃圖為九室。並竟不立。

隋文帝開皇十三年，議立明堂，繁役不就。終隋代，季秋祀五方上帝於雩壇上，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左。太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮於青帝及太祖。自餘有司助奠。五官位於堂下，行一獻禮。有燎。其省牲進熟，如南郊禮。（時禮部尚書牛弘定議造明堂，將作大匠宇文愷依月令樣，重檐複屋，五房四達，丈尺規矩，皆有準憑。帝命有司規兆，方欲崇建，又命詳定，諸儒爭論，莫之能決。煬帝大業年中，愷又奏之，以佗役繁興，遂寢。）

大唐武德初，定令：每歲季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官並從祀。迄於貞觀之末，竟未議立明堂，季秋大享則於圜丘行事。（高祖配圜丘及明堂北郊之祀，元帝專配感帝。自餘悉依武德令。）

永徽二年，又奉太宗配祠明堂，有司遂以高祖配五天帝，太宗配五人帝。下詔造明堂，內出九室樣。堂三等，每等階各十二。上等方九雉，八角，高一尺。中等方三百尺，高一筵。下等方三百六十尺，高一丈二尺。上等象黃琮，為八角，四面安十二階。（有司奏請從內樣為定：”堂之高下，仍請準周制高九尺，其方共作司約準二百四十八尺。中等下等並不用。又內樣室各方三筵，開四闥八窗。屋圓楣徑二百九十一尺。按季秋大享，各在一室，商量不便，請依兩漢季秋合享，總於太室。若四時迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈。其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當太室四面，青陽、明堂、總章、玄堂等室，各長六丈，以應太室；闊二丈四尺，以應左右房。室閒並通巷，各廣丈八尺。其九室並巷在堂上，總方百四十四尺，法坤之策。屋圓楣、楯、檐，或為未允。請據鄭玄、盧植等說，以前梁為楣，徑二百一十六尺，法乾之策。圓柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七紀。柱外餘基共作司約準面別各餘丈一尺。內樣：室別四闥八窗，檢與古合，請依為定。其戶仍外設而不閉。內樣：外有柱三十六，每柱十梁。內有七閒，柱根以上至梁高三丈，梁以上至屋峻起，計高八十一尺。上圓下方，飛檐應規，請依內樣為定。其蓋屋制，據考工記改為四阿，並依禮加重檐，準太廟安鴟尾。堂四向各依方色。請施四垣四門。辟雍，按大戴禮及前代說，辟雍多無水廣、內徑之數。蔡邕雲'水廣二十四丈，四周於外，水外周隄'。又張衡東京賦稱'造舟為梁'。禮記明堂陰陽錄'水行左鏇以象天'。水廣二十四丈，恐傷於闊，請減為二十四步，垣外量取周足。仍依故事造舟為梁，其外周以圓隄，並取陰陽'水行左鏇'之制。按三輔黃圖，殿垣四周方在水內，高不蔽目，殿門準太廟南門去廟階遠近為制。仍立四門八觀，依太廟門別各安三門，施玄閫，四角造三重巍闕。”此後群儒紛競，各執異議，不定且止。）

顯慶元年，禮官議，太宗不當配五人帝。太尉長孫無忌等議曰：“宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，與入明堂，自緣從祀。今以太宗作配，理有未安。伏見永徽二年，追奉太宗，以遵嚴配。當時高祖先在明堂，禮司致惑，竟未遷祀。乃以太宗降配五人帝，雖復亦在明堂，不得對越天帝。謹按孝經'孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝'。又尋歷代禮儀，且無父子同配明堂之義。唯祭法云：'周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。'鄭玄注曰：'禘郊祖宗，謂祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圜丘，郊謂祭上帝於南郊，祖、宗謂祭五帝五神於明堂也。'尋鄭此注，乃以祖宗合為一祭，又以文武共在明堂，連衽配祠，良為謬矣。故王肅駁曰：'古者祖有功而宗有德，祖宗自是不毀之名，非謂配食於明堂者也。審如鄭義，則經當言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。凡宗者，尊也。周人既祖其廟，又尊其祀，孰謂祖於明堂者乎？'鄭引孝經以解祭法，而不曉周公本意，殊非仲尼之義旨也。臣謹上考殷周，下洎貞觀，並無一代兩帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，創製改物，體元居正，為國始祖，抑有舊章。太宗文武皇帝道格上玄，功清下黷，拯率土之塗炭，布大造於生靈，請準詔書，宗祀於明堂，以配上帝。”從之。

乾封初，仍祭五方上帝，依鄭玄義。（司禮少常伯郝處俊議明堂，檢舊禮用鄭玄義，新禮用王肅義。詔依舊用鄭玄義。）複議立明堂。左僕射于志寧等請為九室，太常博士唐昕等請為五室。高宗令於觀德殿依兩議張設，親與公卿觀議。上以五室為便，不定，又止。二年十二月，詔祀明堂感帝，高祖、太宗崇配，仍總祭昊天上帝及五天帝。三年三月，議定，下詔改元為總章，分萬年縣置明堂縣。

總章三年三月，具明堂規制，下詔：其明堂院，每面三百六十步，當中置堂。（乾之策二百一十有六，坤之策百四十四，總成三百六十步。當中置堂，處二儀中，定三才之本。）自降院每面三門，同為一宇，俳佪五閒。（一周有四時，故四面各開門。時有三月，故每一所開三門。一年有十二月，故周回十二門。又易三為陽數，二為陰數，合而為五，所以每門舍五閒。）院四隅各置重樓，其四墉各依方色。（按淮南子地有四維，故四角四樓。又有五方水火金木土，五方各異色，其牆各依本方之色。）基八面。（象八方。按周禮黃琮禮地。鄭玄注”琮者，八方之玉，以象地形”，故知地形八方。漢武帝立八觚壇以祀地，故今為八方之基以象之。）高丈二尺，徑二百八十尺。（陽律六，陰呂六，陰陽合，故今高丈二尺。易三為陽數，八為陰數，三八相乘，得二百四十。又漢書九會之數有四十，合為二百八十，所以階徑二百八十尺，通天地綜陰陽也。）每面三階，周回十二階，（漢書天有三階，故每面三階；地有十二辰，故周十二階。）每階二十五級。（按文子，從凡至聖，有二十五等。）基上一堂，其宇上圓。（按道德經：“天得一以清，地得一以寧，王得一以為天下貞。”又曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”又漢書：“太極元氣，含三為一。”又曰：“天子以四海為家。”故置一堂以象元氣，並取四海為家之義。又周禮蒼璧禮天。鄭注”璧圓象天”，故宇上圓。）堂每面九閒，各廣丈九尺。（按尚書地有九州，又易陰數十，故閒別丈九尺。）堂周回十二門，（一歲十二月也。）每門高丈七尺，闊丈三尺。（周易陰數十，陽數七，合為其高。又陽數五，陰數八，合為其闊。）堂周回二十四窗，（天有二十四氣。）窗高丈三尺，（一年十二月並閏。）闊丈一尺，（天數一，地數十。）欞二十三，（天數九，地數十，並四時。）二十四明。（八卦共二十四爻。）堂心八柱，長五十五尺。（按河圖八柱承天也。大衍之數五十有五，以為柱之長也。）堂心之外，置四輔，（天有四輔星。）八柱四輔之外，第一重二十柱，（天數五，地數十，並五行之數，合二十。）第二重二十八柱，（天有二十八宿。）第三重三十二柱。（漢書有八節、八政、八風、八音，四八三十二。）外面周回三十六柱。（按漢書一期三十六旬。）八柱之外，柱脩短總有三等，（象三才。）都合百二十柱。（按禮記天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合為百二十。）其上檻周回二百四柱。（易坤之策百四十有四，漢書九會之數有六十。）重楣，二百一十六條。（乾之策二百一十有六。）大小節級栱，總六千三百四十五。（按漢書會月之數六千三百四十五。）重幹，四百八十九枚。（漢書章月二百三十五，月閏二百五十四，總成四百八十九。）下枊，七十二枚。（象七十二候。）上枊，八十四枚。（漢書推九會之數有七十八。司馬彪注莊子云：”天地四方為六合。”總成八十四。）枅，六十枚。（按漢書推太歲之法有六十。）連栱，三百六十枚。（易一期之日，三百有六十。）小梁，六十枚。（象六十甲子。）〈木牽〉，二百二十八枚。（漢書章中二百二十八。）方衡，一十五重。（五行生數一十有五。）南北大梁，二根。（太極生二儀。）陽馬，三十六道。（易緯有三十六節。）椽，二千九百九十根。（按漢書，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。）大梠，兩重，重別三十六條，總七十二。（按淮南子，太平之時，五日一風，一年七十二風。）飛檐椽，七百二十九枚。（漢書從子至午，其數七百二十九。）堂檐，徑二百八十八尺。（乾之策二百一十六，並七十二候之數。）堂上棟，去階上面九十尺。（天數九，地數十，以九乘十，當九十。）四檐，去地五十五尺。（大衍之數五十五。）上以清陽玉葉覆之。（淮南子曰”清陽為天”，今以清陽之色。）詔下之後，猶詳議未決。後竟不立。

武后臨朝，垂拱元年，有司議圜丘及南郊、明堂嚴配之禮。成均助教孔玄義奏議曰：“臣謹按孝經云：'孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。'明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，與之相配，行孝之大，莫過於此，以明尊嚴之極也。請奉太宗文武聖皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝於圜丘，義符孝經、周易之文也。神堯皇帝肇開王業，應天順人，請配感帝於南郊，義符大傳之文也。又孝經雲'宗祀文王於明堂'。文王言祖，而雲宗者，亦是通武王之義。請太宗、高宗配祭於明堂，義符周易及祭法之文。”

太子右諭德沈伯儀議曰：“謹按禮：'有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏後氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。'鄭玄注云：'禘、郊、祖、宗，為祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖、宗。'伏尋嚴配之文，於此最為詳備。得禮之序，莫上於周。禘嚳郊稷，不聞於二主；明堂宗祀，始兼於兩配。以文王、武王父子殊別，文王為父，上配五帝；武王對父，下配五神。孝經云：'嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝。'不言嚴武王以配天，則武王雖在明堂，理未齊於配祭；既稱宗祀，義獨主於尊嚴。雖同兩祭，終為一主。故孝經緯曰'后稷為天地主，文王為五帝宗'也。必若一神兩祭便，則五祭十祠，薦獻頻繁，實虧於數。此則神無二主之道，禮崇一配之義。竊尋貞觀、永徽，共遵專配；顯慶之後，始創兼尊。必以順古而行，實謂從周為美。高祖神堯皇帝請配圜丘、方澤。太宗文武聖皇帝請配南郊、北郊。高宗天皇大帝制禮作樂，告禪升中，率土共休，普天同賴，竊惟莫大之孝，理當總配五天。”

鳳閣舍人元萬頃、范履冰等議：“謹按見行禮，昊天上帝等祠五所，鹹奉高祖神堯皇帝、太宗文武聖皇帝兼配。今議者引祭法、周易、孝經之文，雖近稽古之詞，殊失因心之旨。伏據見行禮，高祖、太宗今既兼配五祠，當依舊無改。高宗在功烈而無差，豈祀配之有別。請奉歷配五祠。”從之。郊丘諸禮，皆以三祖俱配。

至四年二月，毀東都之乾元殿，就其地造明堂。因下詔曰：“時既沿革，莫或相遵，自我作古，用適於事。今以上堂為嚴配之所，下室為布政之居。（其制度異諸儀法，今不全載。）來年正月一日，可於明堂宗祀三聖，以配上帝。”其月明堂成，號為萬象神宮。天授二年正月乙酉，日南至，親祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，百神從祀，並於壇位次第布席而祀。武太后又於明堂後造佛舍，高百餘尺。始構，為大風振倒。又重營，其功未畢。證聖元年正月景申夜，佛堂災，延燒明堂，至明而盡。尋又無雲而雷起，自西北來。未幾，復令依舊規制重造明堂，梵谷二百九十四尺，東西南北廣三百尺。上施寶鳳，俄以火珠代之。明堂之下，圍繞施鐵渠，以為辟雍之象。（初為明堂，於堂後又為天堂五級，至三級則俯視明堂矣。未就，並為天火所焚。至重造，制度卑狹於前。為天堂以安大象，鑄大儀以配之。天堂既焚，鍾復鼻絕。至中宗，欲成武太后志，乃斷象令短，建聖善寺閣以居之。其明堂微於西南傾，工人以木於中柱之，不欲人見，因駕為九龍盤蚪之狀，其圓蓋上施一丈金鳳。至是改鳳為珠，群龍捧之。）天冊萬歲二年三月，造成，號為通天宮。四月，又行親享之禮，大赦，改元為萬歲通天。明年九月，又享於通天宮。

中宗即位，神龍元年九月，親享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，復就圜丘行事，迄於睿宗之代。（神龍元年，享昊天上帝於東都明堂，以高宗天皇大帝崇配。其儀亦依乾封故事。）

開元五年，行幸東都，將行大享之禮，以武太后所造明堂，有乖典制，遂拆，依舊造乾元殿。（太常博士馮宗等奏議：“武太后建天樞太儀，乾元遺趾，興重閣層樓。人斯告勞，天實貽誡。煨燼甫爾，遽加脩立。今請削彼明堂，復乾元殿，則當寧無偏，人識其舊矣。”詔令所司，詳議奏聞。刑部尚書王志愔等議，鹹以此堂所置，有乖典制，請改拆，依舊造乾元殿。從之。）每臨御，依正殿禮。自是駕在東都，常以元日冬至於乾元殿受朝賀。季秋大享，依舊於圜丘行事。十年，復題乾元殿為明堂，而不行享禮。二十年，季秋，大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配。又以五方帝、五官從祀。籩豆樽罍之數，與雩禮同。（時起居舍人王仲丘建議曰：“顯慶禮，祀昊天上帝於明堂。準孝經'后稷配天，文王配上帝'，先儒以為天是感精之帝，即太微五帝，皆是星辰之例。且上帝之號，皆屬昊天，鄭玄引五帝。按周禮'王將旅上帝'，'祀五帝'，由此觀之，上帝、五帝，是有差別。又孝經'嚴父莫大於配天'，其下文即雲'宗祀文王於明堂以配上帝'。鄭注云：'上帝者，天之別名。神無二主，故異其處。'孔安國云：'帝亦天也。'然則禋享上帝，有合經義。而五方皆祀，行之已久。今亦二禮並行，以成月令大享之義。”）二十五年，駕在西京，詔將作大匠康｛巧言｝素往東都毀之。｛巧言｝素以毀拆費功，乃奏請且拆上層，但留下層以為正殿。從之。復依舊改為乾元殿。其大享儀，具開元禮。（初，萬歲通天元年四月，鑄九鼎成，置於明堂之庭，各依四方列焉。蔡州鼎名永昌，高丈八尺，受千八百石。冀州鼎名武興，雍州鼎名長安，兗州鼎名日觀，青州鼎名少陽，徐州鼎名東原，揚州鼎名江都，荊州鼎名江陵，梁州鼎名成都。八州鼎各高一丈四尺，受千二百石。用銅五十六萬七百一十二斤。鼎上各寫本州山川物產之象，仍令著作郎賈應福、殿中丞薛昌容、鳳閣主事李元振、司農錄事鍾紹京等分題之，左尚令曹元廓畫。仍令宰相、諸王率南北宿衛兵十餘萬人，並杖內大牛、白象等共曳之。自玄武門外曳入，天后自製曳鼎歌詞，令曳者唱和焉。其時又造大儀鍾，斂天下貢金三品，竟不成。九鼎初成，令以黃金千兩塗之。納言姚鸘諫曰：“夫鼎者神器，貴在質樸自然，無假別為浮飾。臣觀其狀，先有五彩輝煥錯雜其閒，豈待金色方為炫耀？”從之。開元二年八月，太子賓客薛謙光獻東都九鼎銘。其蔡州銘武后所制，文曰：”犧、農首出，軒、昊膺期。唐虞繼踵，湯禹乘時。天下光宅，域內雍熙。上玄降鑒，方建隆基。”紫微令姚崇等奏曰：“聖人啟運，休兆必彰。請宣付史館。”）

朝日夕月

（周　漢　魏　晉　齊　後魏　後周　隋　大唐）　

周制，以柴祀日月星辰。（鄭眾云：“實牲體於柴上。日者，陽精，屬天；月者，陰精，屬地。陰道挈制於陽，故月屬天而從於陽，有同實柴之義。”）日壇曰王宮，月壇曰夜明。牲幣俱色赤，樂與祭五帝樂同，禮神之玉以珪璧。（珪璧，邸為璧，取殺於上帝。殺，色界切。）王搢大珪，執鎮珪，繅藉五采五就，以朝日。（王朝日者，示有所尊，訓人事君也。王者父天而母地，兄日而姊月，故常以春分朝日，秋分夕月，況人得不事耶！君子履端於始，舉正於中，故本二分也。）王服玄冕，所以尚質。自朝至暮，行祭之禮。先以牲幣於柴上而燔之，升煙於天，以同五帝之儀。凡祭日月，歲有四焉。迎氣之時，祭日於東郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；祭義雲“郊之祭，大報天而主日，配以月”，三也；月令十月祭天宗，合祭日月，四也。（但四氣之時，有分有合。二分之日祭，謂分也。大報天而主日，以月配之，是合也。大報配祭之時，日燎於壇，月埋於坎，瘞埋之時自血始，燔燎之時自氣先。合為大祭，分為中祭。郊特牲雲”大報天而主日”。其禮宜重，用犢。分祭宜輕，輕則用少牢。拜日於東郊，拜月於西郊者，此因而祭於郊也。郊特牲大報之時，掃地而祭，燔柴而郊，就陽位也。祭法分祭之時，王宮祭日，夜明祭月，以少牢，在壇上，不於地也。至時於二祭所用珪玉，亦無差別。）覲禮，拜日於東門之外，（此會同以春也。）禮日於南門外，禮月於北門外。（此謂會同以夏、秋、冬。變拜言禮者，容祀也。祀月於北郊者，太陰之精，以為地神也。若王巡狩會盟，燔柴升煙以祭日，是君自以君道而祭陽也。方伯之會盟，則瘞埋以祭月，是臣自以臣道而祭陰。）

漢武帝立二十八年，始郊太一，朝日夕月，改周法。其後常以郊泰畤，質明，出行竹宮，東向揖日。其夕，西向揖月。即為郊日月，又不在東西郊，遂朝夕常於殿下東面拜日。群公無四朝之事。

魏文帝詔曰：“天子拜日東門之外，禮方明也。而漢儀煩褻似家人之事，非尊天之道。”黃初二年正月乙亥，朝日於東門之外。而正月，非二分之義。秘書監薛靖論云：“按周禮朝日無常日，鄭玄雲用二分。秋分之時，月多東升，西向拜之，背實遠矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朏。”淳于睿駁之，引禮記雲”祭日於東，祭月於西，以端其位”。周禮秋分夕月，並行於上代。西向拜月，雖如背實，亦猶月在天而祭之於坎，不復言背也。猶如天子東西遊幸，其堂之官及拜官，猶北向朝拜，寧得以背實為疑？

明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於東郊。八月己丑，夕月於西郊。始得古禮。

晉因之。武帝太康二年，有司奏：春分朝日，寒溫未適，不可親出。詔曰：”頃方難未平，今戎事已息，此禮為大。”遂親朝日。

齊末東昏侯永元元年，何佟之議：“王者兄日姊月，馬、鄭用二分，盧植用立春。佟之以為日者太陽之精，月者太陰之精。春分陽氣方永，秋分陰氣向長。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理據，則融、玄得義矣。今損漢儀，上采周禮春分之義，又無諸侯之事，無所出於東郊，今正殿即朝會行禮之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。其夕月文不分明。佟之謂魏代所行，善得與奪之衷。今請以春分朝於殿廷西，東向而拜日；秋分夕於殿廷東，西向而拜月。此所謂正於日月以端其位。服無旒藻之飾，蓋本天至質，朝日不得同昊天至質之禮，故以玄冕三旒。近代祀天，服袞冕十二旒，極文章之美，則是古今禮變。禮天朝日，服宜有異，頃代天子小朝會，服絳紗袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次袞冕者也。竊謂宜服此拜日月，甚得差降之宜。”

後魏孝文帝太和十五年，詔曰：“近論朝日夕月，皆以二分之日，於東西郊行禮。然月有餘閏，行無常準。今若一以分日，或值月出於東，而禮於西，尋情即禮，不可施行。昔曹魏薛靖以為朝日取月一日為朔，夕月三日為朏。朔者月形始著。今未知朏朔二分，何者為是？”游明根等對曰：“考按舊式，準校眾議，宜從朏月。”

後周以春分朝日於國東門外，為壇，如其郊。用特牲、青珪有邸。皇帝乘青輅，及祀官俱青冕，執事者青弁。司徒亞獻，宗伯終獻。燔燎如圜丘。秋分夕月於國西門外，為壇於坎中，方四丈，深四尺。燔燎禮如朝日也。

隋因之。開皇初，於國東春明門外為壇，如其郊。每以春分朝日。又於國西開遠門外為坎，深三尺，廣四丈；為壇於坎中，高一尺，廣四尺。每以秋分夕月。牲幣與周同。

大唐二分朝日夕月於國城東西，各用方色犢。備開元禮。

禋六宗（虞　周　漢　後漢　魏　晉　後魏）　

虞書云：“禋於六宗。”

周制，祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。又雲“以禋祀祀昊天上帝”。

漢興，於甘泉汾陰立壇，禋六宗。（平帝元始中，王莽、孔光等奏曰：“祀典，功施於人則祀之。天文日月星辰，所昭仰也；地理山川海澤，所生殖也。易有八卦，乾坤六子，水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物。是日月雷風山澤，易卦六子之尊氣，所謂六宗也。星辰水火溝瀆，皆六宗之屬。”）

後漢安帝元初六年三月庚辰，初立六宗，祀天地四方之中於洛陽西北戌亥之地，比於太社。（時司空李郃奏曰：“按尚書'禋於六宗。'漢興，亦不廢。今宜復舊制。”馬融曰：“萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏。禋於六宗，此之謂也。”鄭玄曰：“禋，煙也。取其氣達升，報於陽也。”孔安國曰：“精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢於太昭，祭時；相近於坎壇，祭寒暑；王宮，祭日；夜明，祭月；幽禜，祭星；雩禜，祭水旱。是為六宗。”）

魏明帝立六宗，祀六子之卦。（明帝疑其事，以問王肅，亦以為六子之卦，故不廢矣。）景初二年，改祀太極中和之氣。（時大議其神，散騎常侍劉邵以為：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，六宗者，太極沖和之氣，為六氣之宗者也。虞書謂之六宗。”時從其議。）

晉初，罷其祀。（時司馬彪表雲“六宗之禮，不應特立”。新禮遂廢。）後復立六宗祀，因魏舊事。（時摯虞奏：“按舜受終，禋於六宗，漢魏相仍，著為貴祀。凡崇禮百神，放而不致，有其舉之，莫敢廢也。宜定新禮，祀六宗如舊。”從之。）

後魏明元泰常三年，立六宗祀，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。至孝文太和十三年，詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇。（時大議禋祀之禮。高閭曰：“六宗之祀，議者不同，凡十一家，莫能詳究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。”帝曰：“尚書稱'肆類上帝，禋於六宗'，文相連屬，理似一事。上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，禋非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故稱禋；以闕其地，故稱六宗。一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱肆類上帝，禋於六宗。一祭而祀備焉。六祭俱備，無煩別立。”）

試評曰：“虞書：'肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。'漢以王莽等奏日月、星辰、山川、海澤、六子之卦為六宗者，按周禮'以實柴祀日月星辰'，則星辰非六宗矣。卦是物象，不應祭之。後漢馬融以天地四時為六宗者，禮無禋地與四時之義。孔安國言寒暑日月水旱為六宗者，於理又乖。鄭玄以星辰、司中、司命、風師、雨師為六宗者，並是星質，不應更立風師、雨師之位。魏劉邵以沖和之氣六氣宗之者，氣先於天，不合禋天之下。氣從天有，則屬陰陽。若無所受，何所宗之？其閒有張迪以六代帝王，張髦以宗廟三昭三穆等，並不堪錄。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝為六宗，於義為當。何者？按周禮'以禋祀昊天上帝'，則禋祀在祀天，不屬別神。又司服雲'祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之'。昊天、五帝乃百神之尊，宗之，義也。或難曰：'書既雲類上帝，何更言禋者？'此敘巡狩祀禮之次矣。將出征，肆類也。禋宗，遍祀六天也。何以肆類之文而迷都祀之禮乎！”

大〈礻昔〉　（夏　殷　周　秦　漢　魏　東晉　宋　後周　隋　大唐）

〈礻昔〉之義，（〈礻昔〉字亦從蟲昔。今取祭義，故從示。）自伊耆之代，而有其禮。古之君子，使之必報之，是報田之祭也。其神神農，初為田事，故以報之。（或雲”神農即伊耆也”。若爾，則神農初為田事，不可自祭為先穡。此說非。又云：神農、伊耆一代總號，其後子孫為天子者，始〈礻昔〉祭其先祖造田者，故有先穡。）樂以塊桴土鼓。（明堂位曰：”土鼓、塊桴、葦籥，伊耆之樂也。”〈礻昔〉也者索也，合聚萬物而索享之。萬物有功加於人者，祭之以報，造者配之也。或雲”堯亦伊耆氏”。按尚書雲”堯崩，四海遏密八音”。則塊桴土鼓非堯代樂明矣。伊耆乃堯以前之天子也。）

夏後氏更名曰嘉平。（廣雅曰：“嘉，善也。平，成也。”以歲終萬物成就而報其功。）

殷更名曰清祀。（廣雅曰：“清潔而祭祀也。”據廣雅，則夏曰清祀，殷曰嘉平。今按風俗通及蔡邕章句耳。未詳孰是。）

周因之，復名大〈礻昔〉。（天子之〈礻昔〉，故曰大〈礻昔〉。）以歲十二月，（建亥月。）合聚萬物而索享之。春官宗伯以疈辜祭四方百物，（疈牲焜而磔之為〈礻昔〉焉。崔靈恩云：“〈礻昔〉祭用少牢，行一獻之禮。”疈音普逼切。）其祭以主日也。（主日，其光明，天之神可見者，著莫大焉。易曰：”縣象著明，莫大於日月。”）配以月，餘百神從祀於下。所〈礻昔〉之神有八：一曰先穡，二曰司穡，（先穡，若神農，為主。司穡，后稷，為佐。）三曰農，（農，田畯也。鄭眾曰：”田畯，古之先教田者。”爾雅曰：“畯，農夫也。”）四曰郵表畷，（謂田畯於田井畔相連之所，造田舍焉，為郵亭屋宇，督約百姓之處。）五曰貓、虎，（所以迎貓，為食田鼠也。迎虎，為食田豕也。鼠豕能為田害，故迎貓虎之神而祭焉。）六曰防，（防所蓄水，亦以障水。）七曰水墉，（水墉，溝也。一雲似池，所以受水，亦以洩水。）八曰昆蟲。（昆蟲，暑生寒死，螟螽之屬，能為穀害。）索鬼神而致百物，（百物者，謂五方岳鎮、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉等，以其能興雲致雨，有功而益於人者。其動物，則羽、臝、毛、鱗、介、四靈等。）用六奏之樂。大司樂云：”一變而致羽物及川澤之祇，再變而致臝（力果切）物及山林之祇，三變而致鱗物及丘陵之祇，四變而致毛物及墳衍之祇，五變而致介物及土祇，六變而致象物及天神。”（變猶更也。樂成則更奏之。六奏而禮畢。東方之祭用太蔟姑洗，南方蕤賓，西方夷則無射，北方用黃鍾為均焉。每奏有所感，致和以來之。凡動物敏疾，地祇高下之甚者易致，羽物既飛又走，川澤有孔竅者，蛤蟹，走遲，墳衍孔竅則小：是其所以為舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所謂四靈：麟、鳳、龜、龍。）又雲”〈礻昔〉則龡豳頌擊土鼓”。（豳頌即七月獲稻作酒之頌。謂之頌者，以其言歲終人功之成。）八〈礻昔〉以記四方，（四方，方各有祭。）四方年不順成，八〈礻昔〉不通，以謹人財也。（其方穀不熟，則不通於〈礻昔〉焉，使人謹於財用。）順成之方，其〈礻昔〉乃通，以移（音異）人也。（移之言羨也。詩頌豐年曰：”為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮。”此其羨之餘也。移，以豉切。）服以皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榛杖，喪殺。（殺，色界切。送終喪殺，所為息老物也。素服，衣裳皆素。）又雲”黃衣黃冠而祭，息田夫也。（祭，謂既〈礻昔〉，臘先祖五祀。於是勞農以休息之。以伊耆氏初為〈礻昔〉，故立官以名焉，而掌其事，備其杖函。論語曰”黃衣狐裘”。）野夫黃冠黃冠草服”。（言祭以息人，服象其時物之色。季秋而草木黃落也。又雲大羅氏之職掌，鳥獸皆入大羅氏。月令孟冬之月，命有司修祭禽之禮是也。其執貢者戴草笠而至，尊野服也。）”既〈礻昔〉而收，人息已。故既〈礻昔〉，君子不興功”。（收謂收斂積聚也。息人之祭與〈礻昔〉不同。則黃衣黃冠而祭是臘也。建亥之月，報萬物，息老休農，又各燕會。故子貢觀於〈礻昔〉，謂孔子曰：”一國之人皆若狂，賜未知其樂。”言以謹禮儀為序，今恣情飲酒，載號載呶，未知其樂。孔子曰：”百日之勞，一日之澤，非爾所知也。”言此是報人一年勞苦，今一日歡休，故恣其醉，君子之恩澤也。其祝曰：”土反其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。”）

秦初，因曰臘，後復曰嘉平。（臘者獵也。田獵取禽獸以祭先祖也。又曰：“臘索群小神而祭之。”或云：“臘，接也。新故交接，伏臘大祭而報功也。”蔡邕獨斷曰：“臘者，歲終大祭，縱飲。非迎氣，故但送而不迎。”）

漢因復曰臘。（或曰：“臘之名，始自漢氏。”按左傳“虞不臘矣”，是已有臘。始漢之說，非也。）季冬之月，星回歲終，陰陽以交，勞農大享臘。（言祭宗廟，旁祭五祀，蓋同一日，自此而始，非舊典。）

魏因之。高堂隆議臘用日云：“王者各以其行之盛而祖，以其終而臘。水始於申，盛於子，終於辰，故水行之君，以子祖，以辰臘。火始於寅，盛於午，終於戌，故火行之君，以午祖，以戌臘。木始於亥，盛於卯，終於未，故木行之君，以卯祖，以未臘。金始於巳，盛於酉，終於醜，故金行之君，以酉祖，以醜臘。土始於未，盛於戌，終於辰，故土行之君，以戌祖，以辰臘。今魏土德而王，宜以戌祖辰臘。”博士秦靜議：“古禮，歲終，聚合百物祭宗廟，謂之〈礻昔〉。皆有常日，臨時造請而用之。又無正月祖祭之禮。漢氏用午祖戌臘。午者南方之象，故以午祖。正月為歲首，故以寅始，用午祖。戌者歲之終，萬物畢成，故以戌臘。小數之學，因就傳著五行以為說，皆非典籍經義之文也。尚書、易經說五行水火金木土王，相衍天地陰陽之義。故易曰坤為土，土位西南。黃精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，歲終日窮之辰，不宜以為歲初祖祭之行始也。易曰：'坤利西南得朋，東北喪朋。'醜者土之終，故以醜臘，終而復始，乃終有慶。宜如前以未祖醜臘。”奏可之。

東晉元帝大興二年，未臘前一日，詔“明日當為范氏從母舉哀，百官戒嚴”。尚書郎張亮議曰：“天子祭宗廟、社稷，鼎俎既陳，不得終事者四。若五服之喪以常降者，不以廢。從母無服之喪，不宜廢事舉哀。又禮，祭之明日，改祭於祊，以燕皇屍。殷謂之肜，周謂之繹。今雖未施肜繹之祭，先王之典，聖人重不忘，但大臘之日，休息黎眾，百日之勤，一日之澤。未可戒嚴。”

宋因之。水德王，祖以子，臘以辰。

後周以十月祭神農、伊耆以下至毛介等神於五郊。五方天地、星宿、四靈、五帝、五官、岳鎮，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地祇、神農、伊耆、人帝於壇上。南郊則以神農既〈礻昔〉，無其祀。三辰、七宿則為小壇於其側，自岳鎮以下則各為坎，餘於平地。皇帝為初獻上帝、地祇、神農、伊耆及五人帝，冢宰亞獻，宗伯終獻。上大夫獻三辰以下，中大夫獻七宿以下。自天帝至羽毛之牲玉帛，皆從燎，餘從瘞。祭畢，帝如南郊便殿，明日乃〈礻昔〉。訖，又如西郊。〈礻昔〉訖，又至北郊。祭訖，還宮。

隋初，因以孟冬下亥，〈礻昔〉百神。開皇四年，詔曰：“前周歲首，今之仲冬建亥之月，大〈礻昔〉可也。後周以夏後之時，行姬氏之〈礻昔〉，考之前代，於義有違。其十月行〈礻昔〉者停，可以十二月為臘。”於是始革前制。（前周，姬氏。後周，宇文氏。）

大唐貞觀十一年，房玄齡等議曰：“按月令〈礻昔〉法，唯祭天宗。近代〈礻昔〉五天帝、五人帝、五地祇，皆非古典。今並除之。”季冬寅日，〈礻昔〉祭百神於南郊。大明用犢二，籩豆各四，簋簠俎各一。神農及伊耆氏各用少牢一，籩豆等與大明同。后稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五嶽、四鎮、四海、四瀆以下，方別各用少牢一。其日祭井泉於川澤之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宮。二十八宿，五方之山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、鱗、羽、臝、毛、介、水墉、坊、郵表畷、貓、虎及龍、麟、朱鳥、白獸、玄武，方別各用少牢一，每座籩豆各二，簋簠俎各一。〈礻昔〉祭凡百八十七座。當方年穀不登，則闕其祀。〈礻昔〉之明日，又祭社稷於社宮，如春秋二仲之禮。開元中，制儀：季冬臘日，〈礻昔〉百神於南郊之壇。若其方不登，則闕之。其儀具開元禮。

靈星（周　漢　東晉　大唐）

周制，仲秋之月，祭靈星於國之東南。（東南祭之，就歲星之位也。歲星五星之始，最尊，故就其位。王者所以復祭靈星者，為人祈時，以種五穀，故別報其功也。五經通義曰：“靈星為立屍。故云'絲衣其紑，載弁俅俅'。傳言王者祭靈星，公屍所服之衣也。”今按鳧鷖詩每雲屍，據傳，天子諸侯祭社稷屍也。今祀靈星言公屍，未詳所出。紑音芳休切。）

漢興八年，高帝命郡國縣邑立靈星祠。（時或言周興而邑邰，立后稷之祀，至今血食，以其有播種之功也。於是高帝命立靈星祠。三輔故事：“長安城東十里有靈星祠。”一云：靈星，龍左角為天田，主穀，農祥晨見而祭之。言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。）常以歲時祠以牛，（古時歲再祭靈星，春秋用少牢。）壬辰位祠之。（壬為水，辰為龍，就其類也。）縣邑令長侍祠。舞者童男十六人。（即古之二羽。）舞象教田，初為芟除，次耕種，次耘耨、驅爵及獲刈、舂簸之形，象成功也。

東晉靈星配饗南郊，不特置祀。

大唐開元禮，立秋之後，祀靈星於國城東南。天寶四載，敕升為中祠。

風師雨師及諸星等祠（周　後漢　晉　東晉　隋　大唐）　

周制，大宗伯“以實柴祀日月星辰，以槱燎祠司中、司命、風師、雨師”。（槱，積也。詩云：“芃芃棫樸，薪之槱之。”三祠皆積柴實牲體焉。星，五緯也。辰謂日月所會十二次也。司中司命，文昌第五第四星，或曰中能上能。祀五帝以用實柴之禮。鄭司農云：“司中，三能三陛。司命，文昌宮星也。風師，箕也。雨師，畢也。”能音台。）月令：立春後丑日，祭風師於國城東北。立夏後申日，祀雨師於國城西南。秋分日，享壽星於南郊。（壽星，南極老人星。）立冬後亥日，祀司中、司命、司人、司祿於國城西北。

後漢以丙戌日，祀風師於戌地。以己丑日，祀雨師於醜地。牲用羊豕。又於國都南郊立老人星廟，常以仲春祀之。立心星廟於城南，常以季秋祀之。

晉以仲春月，祀於國都遠郊老人星廟。季秋祀心星於南郊壇心星廟。

東晉以來配饗南郊，不復特立。

隋令太史署，常以二月八日，於署廷中，以太牢祠老人星，兼祀天皇大帝、天一、太一、日月、五星、勾陳、北極、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孫星，都四十六座。凡應合祀享官，亦大醫給除穢氣散藥，先齋一日服之，以自潔。（其儀本之齊制。）

大唐開元二十四年七月，敕宜令所司特置壽星壇，恆以千秋節日，修其祠典。又敕壽星壇，宜祭老人星及角亢七宿，著之恆式。其儀具開元禮。天寶四載，敕風伯雨師並宜升入中祀。仍令諸郡各置一壇，因春秋祭社之日，同申享祀。至九月，敕諸郡，風伯壇置在壇之東，雨師壇之西，各稍北三數十步，其壇卑小於社壇。造其祭官，準祭社例，取太守下充。（天寶五載四月，詔曰：“發生震蟄，雷為其始，畫卦陳象，威物效靈，氣實本於陰陽，功大施於動植。今風伯雨師，久列於常祀，唯此震雷，未登於群望。其以後每祀雨師，宜以雷師同壇祭，其牲別置於祭器也。”）