○魯之春秋《春秋》不始於隱公。晉韓宣子聘魯，觀書於太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也。”蓋必起自伯禽之封，以洎於中世。當周之盛，朝覲會同征伐之事皆在焉，故曰：周禮而成之者，古之良史也。自隱公以下，世道衰微，史失其官，於是孔子懼而修之，自惠公以上之文無所改焉，所謂“述而不作”者也。自隱公以下，則孔子以己意修之，所謂“作春秋”也。然則自惠公以上之《春秋》，固夫子所善而從之者也，惜乎其書之不存也。

○春秋闕疑之書孔子曰：“吾猶及史之闕文也。”史之闕文，聖人不敢益也。《春秋·桓公十七年》：“冬十月朔，日有食之。”傳曰：“不書日，官失之也。”《僖公十五年》：“夏五月，日有食之。”傳曰：“不書朔與日，官失之也。”以聖人之明，千歲之日至可坐而致，豈難考歷布算以補其闕，而夫子不敢也，況於史文之誤而無從取正者乎，況於列國之事得之傳聞不登於史策者乎。左氏之書，成之者非一人，錄之者非一世，可謂富矣，而夫子當時未必見也。史之所不書，則雖聖人有所不知焉者。且春秋，魯國之史也，即使歷聘之餘，必聞其政，遂可以百二十國之寶書增入本國之記注乎。若乃改葬惠公之類，不書者，舊史之所無也。曹大夫、宋大夫、司馬、司城之不名者，闕也。鄭伯髡頑、楚子麋、齊侯陽生之實弒而書卒者，傳聞不勝簡書，是以從舊史之文也。左氏出於獲麟之後，網羅浩博，實夫子之所未見。乃後之儒者似謂已有此書，夫子據而筆削之。即左氏之解經，於所不合者亦多曲為之說；而經生之論遂以聖人所不知為諱。是以新說愈多，而是非靡定。故今人學《春秋》之言皆郢書燕說，而夫子之不能逆料者也。子不云乎：“多聞闕疑，慎言其餘。”豈特告子張乎，修《春秋》之法亦不過此。《春秋》因魯史而修者也，《左氏傳》采列國之史而作者也。故所書晉事，自文公主夏盟，政交於中國，則以列國之史參之，而一從周正，自惠公以前，則間用夏正。其不出於一人明矣。其謂仲子為子氏，未薨；平王崩，為赴以庚戌；陳侯鮑卒，為再赴：似皆揣摩而為之說。

○三正三正之名，見於《甘誓》。蘇氏以為自舜以前必有以建子、建醜為正者，其來尚矣。《微子之命》曰：“統承先王，修其禮物。”是知杞用夏正，宋用殷正，若朝覲會同則用周之正朔，其於本國自用其先王之正朔也。獨是晉為姬姓之國，而用夏正則不可解。

杜預《春秋》後序曰：“晉太康中，汲縣人發其界內舊冢，得古書，皆簡編科斗文字。記晉國，起自殤叔，次文侯、昭侯，以至曲沃莊伯。莊伯之十一年十一月，魯隱公之元年正月也，皆用夏正建寅之月為歲首編年。”今考《春秋》僖公五年，晉侯殺其世子申生，經書“春”，而傳在上年之十二月。十年，里克弒其君卓，經書“正月”，而傳在上年之十一月。十一年，晉殺其大夫ぶ鄭父，經書“春”，而傳在上年之冬。十五年，晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯，經書“十有一月壬戌”，而傳則為九月壬戌。經傳之文或從夏正，或從周正，所以錯互如此。與《史記》漢元年冬十月，五星聚東井，乃秋七月之誤正同。僖公五年十二月丙子朔，虢公醜奔京師，而卜偃對獻公，以為九月十月之交。襄公三十年，絳縣老人言：“臣生之歲，正月甲子朔。”以《長曆》推之，為魯文公十一年三月甲子朔。此又晉人用夏正之見於傳者也。

《僖公二十四年》：“冬，晉侯夷吾卒。”杜氏註：“文公定位而後告。”夫不告文公之入，而告惠公之薨，以上年之事為今年之事。新君入國之日，反為舊君即世之年，非人情也。疑此經乃錯簡，當在二十三年之冬。傳曰：“九月，晉惠公卒。”晉之九月，周之冬也。

《隱公六年》：“冬，宋人取長葛。”傳作“秋”。劉原父曰：“《左氏》日月與經不同者，丘明作書雜取當時諸侯史策之文，其用三正參差不一，往往而迷。故經所云‘冬’，傳謂之‘秋’也。考宋用殷正，則建酉之月，周以為冬，宋以為秋矣。”

《桓公七年》：“夏，谷伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。”傳作“春”。劉原父曰：“傳所據者以夏正紀時也。”

《文公十六年》：“齊公子商人弒其君舍。”經在九月，傳作七月。

《隱公三年》：“夏四月，鄭祭足帥師取溫之麥，秋又取成周之禾。”若以為周正，則麥禾皆未熟。《四年》：“秋，諸侯之師敗鄭徒兵，取其禾而還。”亦在九月之上，是夏正六月，禾亦未熟。注云：“取者，蓋芟踐之。”終是可疑。按傳中雜取三正，多有錯誤。左氏雖發其例於隱之元年，曰“春王周正月”，而間有失於改定者。文多事繁，固著書之君子所不能免也。

○閏月《左氏傳·文公元年》：“於是閏三月，非禮也。”《襄公二十七年》：“十一月乙亥朔，日有食之。辰在申，司歷過也，再失閏矣。”《哀公十二年》：“冬十二月，螽。仲尼曰：‘今火猶西流，司歷過也。’”並是魯歷。春秋時，各國之歷亦自有不同者，經特據魯曆書之耳。《成公十八年》：“春王正月，晉殺其大夫胥童。”傳在上年閏月。《哀公十六年》：“春王正月己卯，衛世子蒯聵自戚入於衛，衛侯輒來奔。”傳在上年閏月。皆魯失閏之證。杜以為從告，非也。

《史記》：“周襄王二十六年閏三月，而《春秋》非之。”則以魯歷為周曆，非也。平王東遷以後，周朔之不頒久矣，故《漢書·律曆志》六歷有黃帝、顓頊、夏、殷、周及魯歷，其於左氏之言失閏，皆謂魯歷。蓋本劉歆之說。

○王正月《廣川書跋》載《晉姜鼎銘》曰：“惟王十月乙亥。”而論之曰：“聖人作《春秋》，於歲首則書王說者，謂謹始以正端。今晉人作鼎而曰‘王十月’，是當時諸侯皆以尊王正為法，不獨魯也。”李夢陽言：“今人往往有得秦權者，亦有‘王正月’字。以是觀之，《春秋》‘王正月’，必魯史本文也。言王者，所以別於夏、殷，並無他義。劉原父以‘王’之一字為聖人新意，非也。子曰：‘述而不作，信而好古。’亦於此見之。”

趙伯循曰：“天子常以今年冬班明年正朔於諸侯，諸侯受之，每月奉月朔甲子以告於廟，所謂稟正朔也，故曰王正月。”

《左氏傳》曰：“元年春，王周正月。”此古人解經之善，後人辨之累數百千言而未明者，傳以一字盡之矣。

未為天子，則雖建子而不敢謂之“正”，《武成》“惟一月壬辰”是也。已為天子，則謂之“正”，而復加“王”以別於夏、殷，《春秋》“王正月”是也。○春秋時月並書《春秋》時月並書，於古未之見。考之《尚書》，如《泰誓》：“十有三年春，大會於孟津。”《金滕》：“秋，大熟，未獲。”言時則不言月。《伊訓》：“惟元祀十有二月乙丑。”《太甲》中：“惟三祀十有二月朔。”《武成》：“惟一月壬辰。”《康誥》：“惟三月哉生魄。”《召誥》：“三月惟丙午朏。”《多士》：“惟三月。”《多方》：“惟五月丁亥。”《顧命》：“惟四月哉生魄。”《畢命》：“惟十有二年六月庚午朏。”言月則不言時。其他鐘鼎古文多如此。《春秋》獨並舉時月者，以其為編年之史，有時有月有日，多是義例所存，不容於闕一也。

建子之月而書春，此周人謂之春矣。《後漢書·陳寵傳》曰：“天正建子，周以為春。”元熊朋來《五經說》曰：“陽生於子即為春，陰生於午即為秋，此之謂天統。”

○謂一為元楊龜山《答胡康侯書》曰：“蒙錄示《春秋》第一段義，所謂‘元’者，仁也；仁，人心也。《春秋》深明其用，當自貴者始，故治國先正其心。其說似太支離矣，恐改元初無此意。三代正朔，如忠質文之尚，循環無端，不可增損也。斗綱之端，連貫營室，織女之紀，指牽牛之初，以紀日月，故曰星紀。五星起其初，日月起其中，其時為冬至，其辰為醜。三代各據一統，明三統常合，而迭為首周環，五行之道也。周據天統，以時言也；商據地統，以辰言也；夏據人統，以人事言也。故三代之時，惟夏為正。謂《春秋》以周正紀事是也，正朔必自天子出，改正朔，恐聖人不為也。若謂以夏時冠月，如《定公元年》：‘冬十月，隕霜殺菽。’若以夏時言之，則十月隕霜，乃其時也，不足為異。周十月，乃夏之八月，若以夏時冠月，當曰‘秋十月’也。”

《五代史·漢本紀》論曰：“人君即位稱元年，常事爾，孔子未修《春秋》其前固已如此。雖暴君昏主、妄庸之史，其記事先後遠近，莫不以歲月一、二數之，乃理之自然也，其謂一為“元”，蓋古人之語爾。及後世曲學之士，始謂孔子書‘元年’為《春秋》大法，遂以改元為重事。”徐無黨注曰：“古謂歲之一月亦不雲一而曰‘正月’，《國語》言六呂曰‘元閒大呂’，《周易》列六爻曰‘初九’，大抵古人言數多不雲‘一’，不獨謂年為‘元’也。”呂伯恭《春秋講義》曰：“命日以‘元’，《虞典》也。命祀以‘元’，《商訓》也。年紀日辰之首其謂之元，蓋已久矣，豈孔子作《春秋》而始名之哉。說《春秋》者乃言《春秋》謂一為‘元’，殆欲深求經旨，而反淺之也。”

○改月三代改月之證，見於《白虎通》所引《尚書大傳》之言甚明。其言曰：“夏以孟春月為正，殷以季冬月為正，周以仲冬月為正。夏以十三月為正，色尚黑，以平旦為朔。殷以十二月為正，色尚白，以雞鳴為朔。周以十一月為正，色尚赤，以夜半為朔。不以二月後為正者，萬物不齊，莫適所統，故必以三微之月也。周以十一月為正，即名正月，不名十一月矣。殷以十二月為正，即名正月，不名十二月矣。夏以十三月為正，即名正月，不名十三月矣。”氏引《伊訓》、《太甲》“十有二月”之文以為商人不改月之證，與孔傳不合，亦未有明據。

胡氏又引秦人以亥為正，不改時月為證，則不然。《漢書·高帝紀》“春正月”注，師古曰：“凡此諸月號皆太初正歷之後記事者追改之，非當時本稱也。”以十月為歲首，即謂十月為正月。今此真正月，當時謂之四月耳。他皆類此。《叔孫通傳》：“諸侯群臣朝十月。”師古曰：“漢時尚以十月為正月，故行朝歲之禮，史家追書十月。”

○天王《尚書》之文但稱“王”，《春秋》則曰“天王”，以當時楚、吳、徐、越皆僭稱王，故加“天”以別之也。趙子曰：“稱天王，以表無二尊”是也。○邾儀父邾儀父之稱字者，附庸之君無爵可稱，若直書其名，又非所以待鄰國之君也，故字之。卑於子男，而進於蠻夷之國，與蕭叔朝公同一例也。《左氏》曰“貴之”，《公羊》曰“褒之”，非矣。

邾儀父稱字，附庸之君也。阝犁來來朝稱名，下矣。介葛盧來不言朝，又下矣。白狄來，略其君之名，又下矣。

○仲子《隱公元年》：“秋七月，天王使宰亘來歸惠公仲子之。”曰惠公仲子者，惠公之母仲子也。《文公九年》：“冬，秦人來歸僖公成風之衤遂。”曰僖公成風者，僖公之母成風也。仲子者何？惠公之母、孝公之妾也。”此說得之。《左氏》以為桓公之母；桓未立，而以夫人之禮尊其母，又未薨而，皆遠於人情，不可信。所以然者，以魯有兩仲子：孝公之妾，一仲子；惠公之妾，又一仲子，而隱之夫人又是子氏。二傳所聞不同，故有紛紛之說。

此亦《魯史》原文，蓋魯有兩仲子，不得不稱之曰惠公仲子也。考仲子之宮不言惠公者，承上文而略其辭也。

《釋例》曰：“婦人無外行，於禮當系夫之謚，以明所屬。”如鄭武公娶於申，曰武姜；衛莊公娶於齊東宮得臣之妹，曰莊姜是也。妾不得體君，不得已而系之子。仲子系惠公而不得，繫於孝公；成風系僖公而不得，繫於莊公，抑所謂名不正則言不順者矣。

《春秋》十二公，夫人之見於經者：桓夫人文姜，莊夫人哀姜，僖夫人聲姜，宣夫人穆姜，成夫人齊姜，皆書薨書葬。文夫人出姜不書薨、葬。隱夫人子氏書薨不書葬。昭夫人孟子變薨言卒，不書葬，不稱夫人。其妾母之見於經者，僖母成風，宣母敬贏，襄母定姒，昭母齊歸，皆書薨書葬，稱夫人小君。惟哀母定姒變薨言卒，不稱夫人小君。其他若隱母聲子、桓母仲子、閔母叔姜，皆不見於經。定母則經傳皆闕。而所謂惠公仲子者，惠公之母也。

二年十有二月乙卯，夫人子氏薨。《穀梁傳》：“夫人者，隱公之妻也。”卒而不書葬，夫人之義，從君者也。《春秋》之例，葬君則書，葬君之母則書，葬妻則不書，所以別禮之輕重也。隱見存而夫人薨，故葬不書。注謂“隱弒賊不討，故不書”者非。

○成風敬嬴成風、敬嬴、定姒，齊歸之，書“夫人”，書“小君”，何也？邦人稱之，舊史書之，夫子焉得而貶之。在後世則秦芊氏、漢薄氏之稱太后也，直書而失自見矣。定姒書“葬”，而不書“夫人”、“小君”，哀未君也。孟子則並不書葬，不成喪也。

○君氏卒君氏卒，以定公十五年姒氏卒例之，從《左氏》為是。不言子氏者，子氏非一，故系之君以為別，猶仲子之系惠公也。若天子之卿，則當舉其名，不但言氏也。

或疑君氏之名別無所見。《左傳·襄公二十六年》：“左師見夫人之步馬者，問之，對曰：‘君夫人氏也。’”蓋當時有此稱。然則去其“夫人”，即為“君氏”矣。

夫人子氏，隱之妻，嫡也，故書薨。君氏，隱之母，惠公之繼室，妾也，故書卒。

不書葬者何？《春秋》之初，去西周未遠，嫡、妾之分尚嚴，故仲子別宮而獻六羽，所謂猶秉周禮者也。僖公以後，日以僭逾，於經可見矣。

○滕子薛伯杞伯滕侯之降而子也，薛侯之降而伯也，杞侯之降而伯而子也，貶之乎？貶之者，人之可也，名之可也；至於名盡之矣，降其爵非情也。古之天下猶今也。崔呈秀、魏廣微，天下之人無字之者，言及之則名之，名之者惡之也，惡之則名之焉盡之矣。若降其少師而為太子少師，降其尚書而為侍郎、郎中、員外，雖童子亦知其不可矣。然則三國之降焉何？沙隨程氏以為是三國者，皆微困於諸侯之政而自貶焉。春秋之世，衛稱公矣；及其末也，貶而侯，貶而君夫滕、薛、杞猶是也，故魯史因而書之也。

小國貧，則滕、薛、杞降而稱伯稱子；大國強，則齊世子光列於莒、邾、滕、薛、杞、小邾上，時為之也。左氏謂以先至而進之，亦託辭焉爾。

○闕文桓公四年、七年闕秋冬二時，定公十四年闕冬一時，昭公十年十二月無“冬”，僖公二十八年冬無月而有壬申、丁丑，桓公十四年有夏五而無“月”，桓公十七年冬十月有朔而無甲子，桓公三年至九年、十一年至十七年無“王”，桓公五年“春正月甲戌，己丑陳侯鮑卒”，甲戌有日而無事，皆《春秋》之闕文，後人之脫漏也。《穀梁》有“桓無王”之說，竊以為夫子於繼隱之後而書公即位，則桓之志見矣，奚待去其王以為貶邪”

王使榮叔來錫桓公命，不書“天”，闕文也。若曰以其錫桓而貶之，則桓之立，《春秋》固已公之矣。商臣而書楚子，商人而書齊侯，五等之爵無所可貶，孰有貶及於天王邪？

《僖公元年》：“夫人氏之喪至自齊”，不言“姜”；《宣公元年》：“遂以夫人婦姜至自齊”，不言“氏”。此與文公十四年叔彭生不言“仲”，定公六年仲孫忌不言“何”同，皆闕文也。聖人之經，平易正大。

邵國賢曰：“‘夏五’，《魯史》之闕文歟？《春秋》之闕文歟？如謂《魯史》之闕文者，筆則筆，削則削，何獨闕其所不必疑，以示後世乎？闕其所不必疑以示後世，推不誠伯高之心，是不誠於後世也，聖人豈為之哉。不然，則‘甲戌’、‘己丑’、‘叔喜生’、‘仲孫忌’又何為者？是故‘夏五’，《春秋》闕文也，非《魯史》之闕文也。”

范介儒曰：“‘紀子伯’、‘郭公’、‘夏五’之類，傳經者之脫文耳。謂為夫子之闕疑，吾不信已。”

○夫人孫於齊《莊公元年》：“三月，夫人孫於齊。”不稱姜氏，絕之也。《二年》：“十有二月，夫人姜氏會齊侯於禚。”復稱姜氏，見魯人復以小君待之，忘父而與仇通也。先孫後會，其間復歸於魯，而《春秋》不書，為國諱也，此夫子削之矣。

劉原父曰：“《左氏》曰：‘夫人孫於齊，不稱姜氏，絕不為親，禮也。’謂魯人絕文姜，不以為親，乃中禮爾。然則母可絕乎？宋襄之母獲罪於君，歸其父母之國。及襄公即位，欲一見而義不可得，作《河廣》之詩以自悲。然宋亦不迎而致也，為嘗試罪於先君，不可以私廢命也。孔子論其詩而著之，以為宋姬不為不慈，襄公不為不孝。今文姜之罪大，絕不為親，何傷於義哉！”

《詩》序《猗嗟》：刺魯莊公不能防閒其母趙氏，因之有哀痛以思父，誠敬以事母，威刑以馭下之說。此皆禁之於末，而不原其始者也。夫文姜之反於魯，必其與公之喪俱至。其孫於齊，為國論所不容而去者也，於此而遂絕之，則臣子之義伸，而異日之醜行不登於史策矣。莊公年少，當國之臣不能堅持大義，使之復還於魯。憑君母之尊，挾齊之強，而恣睢淫佚，遂至於不可制。《易》曰：“君子以作事謀始。”《左氏》“絕不為親”一言，深得聖人這意。而魯人既不能行，後儒復昧其義，所謂為人臣子而不通《春秋》之義者，遭變事而不知其權，豈不信夫。

○公及齊人狩於禚《莊公四年》：“二月，夫人姜氏享齊侯於祝丘。冬，公及齊人狩於禚。”夫人享齊侯，猶可書也；公與齊侯狩，不可書也。故變文而曰“齊人”，“人”之者，仇之也。杜氏以為微者，失之矣。

○楚吳書君書大夫《春秋》之於吳、楚，斤斤焉，不欲以其名與之也。楚之見於經也，始於莊之十年，曰“荊”而已。二十三年，於其來聘而“人”之。二十八年，復稱“荊”而不與其“人”也。僖之元年，始稱“楚人”。四年，盟於召陵，始有“大夫”。二十一年，會於盂，始書“楚子”。然使宜申來獻捷者，楚子也，而不書“君”。圍宋者子玉，救衛者子玉，戰城濮者子玉也，而不書“帥”。聖人之意，使之不得遽同於中夏也。吳之見於經也，始於成之七年，曰“吳”而已。襄之五年，會於戚，於其來聽諸侯之好而“人”之。十年、十四年，復稱“吳”，殊會而不與其“人”也。二十五年，門於巢卒，始書“吳子”。二十九年，使札來聘，始有“大夫”。然滅州來，敗雞父，滅巢，滅徐，伐越，入郢，敗李，伐陳，會且，會曾阝，伐我，伐齊，救陳，戰艾陵，會橐皋，並稱“吳”，而不與其“人”。會黃池，書“晉侯及吳子”而殊其會。終《春秋》之文，無書“帥”者，使之終不得同於中夏也。是知書君、書大夫，《春秋》之不得已也，政交於中國矣。以後世之事言之，如劉、石十六國之輩，略之而已，至魏、齊、周，則不得不成之為國，而列之於史。遼、金亦然。此夫子所以錄楚、吳也。然於備書之中而寓抑之之意，聖人之心蓋可見矣。

○亡國書葬紀已亡而書“葬紀叔姬”，存紀也。陳已亡而書“葬陳哀公”，存陳也。此聖人之情而見諸行事者也。

○許男新臣卒許男新臣卒，《左傳》傳曰：“許穆公卒於師，葬之以侯，禮也。”而經不言於師，此舊史之闕，夫子不敢增也。穀梁子不得其說，而以為內桓師，劉原父以為去其師而歸卒於其國，鑿矣。

○於太廟用致夫人“於太廟，用致夫人。”夫人者，哀姜也。哀姜之薨七年矣，魯人有疑焉，故不於姑，至是因而致之，不稱姜氏，承元年“夫人姜氏薨於夷”之文也。哀姜與弒二君，而猶以之配莊公，是亂於禮矣。明乎郊社之禮，嘗之義，治國其如示諸掌乎？致夫人也，躋僖公也，皆魯道之衰，而夫子所以傷之者也。胡氏以夫人為成風；成風尚存，何以言“致”？亦言之不順也。

以成風稱小君，是亂嫡妾之分。雖然，猶愈於哀姜也。說在乎漢光武之黜呂后，而以薄氏配高廟也。

○及其大夫荀息晉獻公之立奚齊，以王法言之，易樹子也；以臣子言之，則君父之命存焉。是故息之忠同於孔父、仇牧。

○邢人狄人伐衛《春秋》之文有從同者。《僖公十八年》：“邢人、狄人伐衛。”《二十年》：“齊人、狄人盟於邢。”並舉二國，而狄亦稱“人”，臨文之不得不然也。若惟狄而已，則不稱“人”，《十八年》“狄救齊”，《二十一年》“狄侵衛”是也。《穀梁傳》謂：“狄稱‘人’，進之也。”何以不進之於救齊，而進這於伐衛乎？則又為之說曰：“善累而後進之。”夫伐衛何善之有？

《昭公五年》：“楚子、蔡侯、陳侯、許男、頓子、沈子、徐人、越人伐吳。”不稱“于越”而稱“越人”，亦同此例。

○王入於王城不書襄王之復，《左氏》書“夏四月丁巳，王入於王城”，而經不書。其文則史也，史之所無，夫子不得而益也。《路史》以為襄王未嘗復國，而王子虎為之居守，此鑿空之論。且惠王嘗適鄭，而處於櫟矣。其出不書，其入不書，以《路史》之言例之，則是未嘗出，未嘗入也。莊王、僖王、頃王崩皆不書，以《路史》之言例之，則是未嘗崩也，而可乎”邵氏曰：“襄王之出也，嘗告難於諸侯，故仲尼據策而書之。其入也，與夫惠王之出入也，皆未嘗告於諸侯，策所不載，仲尼雖得之傳聞，安得益之？乃若敬王之立，則仲尼所見之世也。子朝奔楚，且有使以告諸侯，況天王乎？策之所具蓋昭如也，故狄泉也書，成周也書。

事莫大於天王之入，而《春秋》不書，故夫子之自言也，曰：“述而不作。”○星孛《春秋》書星孛，有言其所起者，有言其所入者。《文公十四年》：“秋七月，有星孛入於北斗。”不言所起，重在北斗也。《昭公十七年》：“冬，有星孛於大辰。”西及漢，不言及漢，重不在漢也。

○子卒叔仲、惠伯人君而死，義張，而國史不書。夫子平日未嘗闡幽及之者，蓋所謂匹夫匹婦之諒，自經於溝讀，而莫之知者也。

○納公孫寧儀行父於陳孔寧儀、行父從靈公宣淫於國，殺忠諫之泄治，君弒不能死，從楚而入陳，《春秋》之罪人也，故書曰：“納公孫寧儀，行父於陳。”杜預乃謂二子托楚以報君之仇，靈公成喪，賊討國復，功足以補過。嗚呼：使無申叔時之言，陳為楚縣矣，二子者，楚之臣僕矣，尚何功之有？幸而楚子復封，成公反國。二子無秋毫之力，而杜氏為之曲說，使後世詐諼不忠之臣得援以自解。嗚呼：其亦愈於已為他人郡縣而猶言報仇者與？

與楚子之存陳，不與楚子納二臣也。公羊子固已言之，曰：“存陳忄希矣。”○三國來媵十二公之世，魯女嫁於諸侯多矣，獨宋伯姬書“三國來媵”，蓋宣公元妃所生。

庶出之子不書生，故子同生特書。庶出之女不書致，不書媵，故伯姬歸於宋特書。

《衛·碩人》之詩曰：“東宮之妹。”正義曰：“東宮，太子所居也。系太子言之，明與同母，見夫人所生之貴。”是知古人嫡庶之分，不獨子也，女亦然矣。

○殺或不稱大夫凡書“殺其大夫”者，義繫於君，而責其專殺也。盜殺鄭公子、公子發、公孫輒，文不可曰“盜殺大夫”，故不言大夫。其義不繫於君，猶之盟會之卿，書名而已。胡氏以為罪之而削其大夫，非也。

“閽弒吳子余祭。”言吳子，則君可知矣，文不可曰“吳閽弒其君”也。《穀梁子》曰：“不稱其君，閽不得君其君也。”非也。

○邾子來會公《定公十四年》：“大搜於比蒲，邾子來會公。”《春秋》未有書來會公者，來會非朝也，會於大搜之地也。嘉事不以野成，故明年正月復來朝。

○葬用柔日《春秋》葬皆用柔日。《宣公八年》：“冬十月己丑，葬我小君敬贏，雨，不克葬。庚寅，日中而克葬。”《定公十五年》：“九月丁巳，葬我君定公，雨，不克葬。戊午，日下昃乃克葬。”己丑，丁巳，所卜之日也，遲而至於明日者，事之變也，非用剛日也。漢人不知此義，而長陵，以丙寅，茂陵。以甲申，平陵，以壬申，渭陵，以丙戌，義陵，以壬寅，皆用剛日。

《穆天子傳》成姬之葬以壬戌。疑其收為後人偽作。

○諸侯在喪稱子凡繼立之君，逾年正月乃書即位，然後成之為君；未逾年則稱子，未逾年又未葬則稱名。先君初沒，人子之心不忍亡其父也，父前子名，故稱名，《莊公三十二年》“子般卒”，《襄公三十一年》“子野卒”是也。已葬則子道畢，而君道始矣，子而不名。《文公十八年》子卒，《僖公二十五年》衛子，《二十八年》陳子，《定公三年》邾子是也。故有不待葬而即位，則已成之為君。《文公元年》：“春王正月，公即位。”《成公元年》：“春王正月，公即位。”《定公元年》：“夏六月戊辰，公即位。”《桓公十三年》衛侯，《宣公十一年》陳侯，《成公三年》宋公、衛侯定公。是也，所以敬守而重社稷也。此皆周公之制，《魯史》之文，而夫子遵之者也。《公羊傳》曰：“君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公。得之矣。

未葬而名，亦有不名者。《僖公九年》宋子。《定公四年》陳子，是也，所以從同也。已葬而不名，亦有名之者。《昭公二十二年》“王子猛”是也，所以示別也。

“鄭伯突出奔蔡”者，已即位之君也。“鄭世子忽復歸於鄭”者，已葬未逾年之子也。此臨文之不得不然，非聖人之抑忽而進突也。

里克“殺其君之子奚齊”者，未葬居喪之子也。里克“弒其君卓”者，逾年已即位之君也。此臨文之不得不然。《穀梁傳》曰：“其君之子云者，國人不子也。”非也。

○未逾年書爵即位之禮，必於逾年之正月，即位然後國人稱之曰君。春秋之時，有先君已葬，不待逾年而先即位者矣。《宣公十年》：“齊侯使國佐來聘。”《成公四年》：“鄭伯伐許。”稱爵者，從其國之告，亦以著其無父之罪。

○姒氏卒《定公十五年》“姒氏卒。”不書薨，不稱夫人，葬不稱小君，蓋《春秋》自成風以下，雖以妾母為夫人，然必公即位而後稱之。以姒氏之不稱者，本無其事也。後世之君多於柩前即位，於是大行未葬，而尊其母為皇太后。及乎所生，亦以例加之。妾貳於君，子疑於父，而先王之禮亡矣。

○卿不書族《春秋》之文，不書族者有二義。無駭卒；挾卒；柔會宋公、陳侯、蔡叔，盟於折；溺會齊師伐衛：未賜氏也。遂以夫人婦姜至自齊；歸父還自晉；至笙遂奔齊；僑如以夫人婦姜氏至自齊；豹及諸侯之大夫盟於宋；意如至自晉；至自晉：一事再見，因上文而略其辭也。

春秋隱、桓之時，卿大夫賜氏者尚少，故無駭卒，而羽父為之請族，如挾、如柔、如溺皆未有氏族者也。莊、閔以下，則不復見於經，其時無不賜氏者矣。劉原父曰：“諸侯大國三卿，皆命於天子；次國三卿，二卿命於天子；小國三卿，一卿命於天子。大國之卿三命，次國之卿再命，小國之卿一命。其於王朝皆士也，三命以名氏通，再命名之，一命略稱了。周衰禮廢，強弱相併，卿大夫之制雖不能盡如古，見於經者亦皆當時之實錄也。故隱、醒之間，其去西周未久，制度頗有存者，是以魯有無駭、柔、挾，鄭有宛、詹，秦、楚多稱人。至其晚節，無不名氏通矣。而邾、莒、滕、薛之君日已益削，轉從小國之例稱人而已。說者不知其故，因謂曹、秦以下悉無大夫，患其時有見者害其臆說，因復構架無端，以飾其偽，彼固不知王者諸侯之制度班爵云爾。”

或曰：不稱公子何與？杜氏曰：“公子者，當時之寵號。”之稱公子也，桓賜之也。其終隱之篇不稱公子者，未賜也。若專命之罪則直書而自見矣。齊公子商人弒其君舍，已賜氏也。衛州吁弒其君完，未賜氏也。胡氏以為以國氏者國及乎上，稱公子者誅及其身，此求其說而不得，故立此論爾。

○大夫稱子周制、公侯伯子男為五等之爵，而大夫雖貴，不敢稱子。《春秋》自僖公以前，大夫以伯、仲、叔、季為稱。三桓之先曰共仲，曰僖叔，曰成季。孟孫氏之稱子也自蔑也，叔孫氏之稱子也自豹也，季孫氏之稱子也自行父也。晉之諸卿在文公以前無稱子者，魏氏之稱子也自也，欒氏之稱子也自枝也，趙氏之稱子也自衰也，卻氏之稱子也自缺也，知氏之稱子也自首也，范氏之稱子也自會也，韓氏之稱子也自厥也。晉、齊、魯、衛之執政稱子，他國惟鄭間一有之，余則否，不敢與大國並也。魯之三家稱子，他如臧氏、子服氏、仲叔氏皆以伯、叔稱焉，不敢與三家並也。其生也或以伯、仲稱之，如趙孟知伯死，則謚之而後子之，猶國君之死而謚稱公也，於此可以見世之升降焉。讀《春秋》者，其可忽諸？春秋時，大夫雖僭稱子，而不敢稱於其君之前，猶之諸侯僭稱公，而不敢稱於天子之前也。何以知之？以衛孔悝之《鼎銘》知之，曰“獻公乃命成叔，纂乃祖服”，曰“乃考文叔，興舊耆欲”。成叔，孔成子鉏也；文叔，孔文子圉也。叔而不子，是君前不敢子也。猶有先王之制存焉。至戰國，則子又不足言，而封之為君矣。

《洛誥》：“予旦以多子，越御事。”多子，猶《春秋》傳之言群子也。唐孔氏以為大夫皆稱子，非也。

《春秋》自僖、文以後，而執政之卿始稱子。其後則匹夫而為學者所宗亦得稱子，老子、孔子是也。又其後則門人亦得稱之，樂正子、公都子之流是也。故《論語》之稱子者，皆弟子之於師。《孟子》之稱子者，皆師之於弟子，亦世變之所從來矣。《論語》稱孔子為子，蓋夫子而省其文，門人之辭也。亦有稱夫子者，“夫子矢之”，“夫子喟然嘆曰”，“夫子不答”，“夫子莞爾而笑”，“夫子憮然曰”，不直曰子，而加以“夫”避不成辭也。

○有謚則不稱字《春秋》傳，凡大夫之有謚者則不書字；外大夫若宋、若鄭、若陳、若蔡、若楚、若秦，夫謚也，而後字之。內大夫若羽父，若眾仲，若子家，無謚也，而後字之。公子亦然。楚共王之五子，其成君者皆謚，康王、靈王、平王是也，其不成君無謚而後字之，子乾、子是也。他國亦然，陳之五父，鄭之子、子儀是也。衛州吁、齊無知。賊也，則名之。作傳者於稱名之法，可謂嚴且密矣。○人君稱大夫字古者人君，於其國之卿大夫皆曰伯父，曰子大夫，曰二三子。不獨諸侯然也，《曲禮》言列國之大夫入天子之國曰某士，自稱曰陪臣革，然而天子接之猶稱其字。《宣公十六年》：晉侯使士會平王室，王曰：“季氏而弗聞乎？”《成公三年》：晉侯使鞏朔獻齊捷於周，王曰：“鞏伯實來。”《昭公十五年》：晉荀躒如周，葬穆後，籍談為介。王曰：“伯氏，諸侯皆有以鎮撫王室。”又曰：“叔氏，而忘諸乎？”周德雖衰，辭不失舊，此其稱字，必先王之制也。周公作立政之書，若侯國之司徒、司馬、司空、亞旅並列於王官之後，蓋古之人君恭以接下，而不敢遺小國之臣，故平平左右亦是率從，而成上下之交矣。

○王貳於虢名不正則言不順，言不順則事不成。而左氏之記周事曰：“王貳於虢”，“王叛王孫蘇”，以天王之尊，而日貳，日叛，若敵者之辭，其不知《春秋》之義甚矣。

○星隕如雨“星隕如雨”，言多也。《當書·五行志》：“成帝永始二年二月癸未，夜過中星，隕如雨，長一二丈，繹繹未至地滅，至雞鳴止。谷永對言：‘《春秋》記異，星隕最大，自魯莊以來至今再見。’”此為得之。而後代之史，或曰：“小星流百枚以上，四面行”，或曰“星流如織”，或曰“四方流星，大小縱橫查余”，皆其類也。不言“石隕”，不至地也。傳曰：“與雨偕也。”然則無雨而隕，將不為異乎？

○築“築，非都也。凡邑，有宗廟先君之主曰都，無曰邑；”邑曰築，都曰城。”《舊唐書·禮儀志》太常博士顧德章議引此，謂《春秋》二百四十二年，魯凡城二十四邑，惟一邑書築，其二十三邑曰城，豈皆有宗廟先君之主乎？又《定公十五年》：“城漆。”漆是邾邑，正義亦知其不可通，而曲為之說。

○城小谷“城小谷，為管仲也。”據經文，小谷不繫於齊，疑《左氏》之誤。范寧解《穀梁傳》曰：“小谷魯邑。”《春秋發微》曰：“曲阜西北有故小谷城。”按《史記》，漢高帝以魯公禮葬項王谷城，當即此地。杜氏以此小谷為齊邑濟北谷城，縣城中有管仲井。劉昭《郡國志》注、酈道元《水經注》皆同。按《春秋》有言“谷”不言“小”者。《莊公二十三年》：“公及齊侯遇於谷。”《僖公二十六年》：“公以楚師伐齊，取谷。”《文公十七年》：“公及齊侯盟於谷。”《成公五年》：“叔孫僑如會晉荀首於谷。”四書“谷”，而一書“小谷”，別於谷也。又《昭公十一年》傳曰：“齊桓公城谷置管仲焉，至於今賴之。”則知《春秋》四書之谷及管仲所封在濟北谷城，而此之小谷自為魯邑爾。況其時齊桓公始霸，管仲之功尚未見於天下，豈遽勤諸侯，以城其私邑哉。

○齊人殺哀姜哀姜通慶父，弒閔公，為國論所不容，而孫於邾。齊人取而殺之，義也。而傳謂之“已甚”，非也。

○微子啟“蔡穆侯將許僖公以見楚子於武城，許男面縛銜璧，大夫衰，士輿櫬。楚子問，諸逢伯對曰：‘昔武王克殷，微子啟如是。武王親釋其縛，受其璧而祓之，焚其櫬，禮而命之，使復其所。’楚子從之。”何孟春曰：“按《書》，殷紂無道，微子去之，在武王克殷之前，何應當日而有是事？已去之後，無復還之理。而牧野之戰，亦必不從人而伐其宗國也。意此殆非微子事，而逢伯之言，特托之古人以規楚子乎？”

徐孚遠曰：“《史記》言微子持祭器造于軍門，武王乃釋微子，復其位如故。夫武王既立武庚，而又復微子之位，則是微子與武庚同在故都也。厥後武庚之鄭，微子何以初無異同之跡？然則武王克商，微子未嘗來歸也。

○襄仲如齊納幣經書僖公之薨以“十二月”，而公子遂如齊納幣，則但書“冬”。即如杜氏之解，移公薨於十一有，而猶在二十五月之內，惡得謂之禮乎？

○子叔姬卒據《傳》，杞桓公在位七十年。其二十二年，魯文公之十二年，出一叔姬；其五十年，魯成公之四年，又出一叔姬。再娶於魯而再出之，必無此理。殆一事而左氏誤重書之爾。且文公十二年，經書曰：“二月庚子，子叔姬卒。”何以知其為杞婦乎？趙子曰：“書卒義與僖公九年伯姬同，以其為時君之女，故曰‘子’，以別其非先君之女也。”

○齊昭公《齊公十四年》：“齊侯潘卒。”傳以為昭公。按僖公二十七年，經書“齊侯昭卒。”今此昭公即孝公之弟，不當以先君之名為謚。疑《左氏》之誤。然僖公十七年傳曰：“葛嬴生昭公。”前後文同，先儒無致疑者。

○趙盾弒其君《太史書》曰：“趙質弒其君。”此董狐之直筆也。“子為正卿，亡不越境，反不討賊。”此董狐之巽辭也。傳者不察其指，而妄述孔子之言，以為越境，乃免謬矣。穿之弒，盾主之也，討穿猶不得免也。君臣之義無逃於天地之間，而可逃之境外乎？

○臨於周廟《襄公十二年》：“吳子壽夢卒，臨於周廟。”杜氏以為文王廟也。《昭公十八年》：“鄭使祝史徙主於周廟。”勞動致富氏以為厲王廟也。傳曰：“鄭祖厲王。”而《哀公二年》，蒯聵之禱亦云；“敢昭祖也。始封之君謂之祖。雖然，伯禽為文王之孫，鄭桓為厲王之子，其就封而之國也，將何祭哉？天下有無祖考之人乎？而況於有土者乎！意者特立一廟以祀文王、厲王，而謂之周廟歟？漢時有郡國廟，其亦仿古而為之歟？

《竹書紀年》：“成王十三年夏六月，魯大於周公廟。”按二十一年，周文公薨於豐。周公未薨，何以有廟？蓋周廟也。是則始封之君有廟，亦可因此而知之說。

○欒懷子晉人殺欒盈，安得有謚？傳言“懷子好施，士多歸之”。豈其家臣為之謚，而遂傳於史策邪？

○子大叔之廟《昭公十二年》：“鄭簡公卒，將為葬除。及游氏之廟，將毀焉。子大叔使其除徒執用以立而無庸毀，曰：‘子產過女，而問何故不毀。’乃曰：‘不忍廟也。諾，將毀矣。’即如是，子產乃使辟之。”《十八年》：“簡兵大搜，將為搜除。子太叔廟在道南，其寢在道北，其庭小。過斯三日，使除徒陳於道南廟北，曰：‘子產過女，而命速除，乃毀於而鄉。’子產朝，過而怒之。除者南毀，子產及沖，使從者止之，曰：‘毀於北方。’”此亦一事，而記者或以為葬，或以為搜，傳兩存之，而失刪其一耳。

○城成周《昭公三十二年》傳：“冬十一月，晉魏舒、韓不信如京師，合諸侯之大夫於狄泉，尋盟，且令城成周。魏子南面，衛彪曰：‘魏子必有大咎，乾位以令大事，非其任也。《詩》曰：敬天之怒，不敢戲豫。敬天之渝，不敢馳驅。況敢幹位以作大事乎？’”《定公元年》傳“春王正月辛巳，晉魏舒合諸侯之大夫於狄泉，將以城成周。魏子蒞政，衛彪曰：‘將建天子，而易位以令，非義也。大事乾義，必有大咎。晉不失諸侯，魏子其不免乎！’”此是一事，《左氏》兩收，而失刪其一。周之正月，晉之十一月也。其下文曰：“己丑，士彌牟營成周，計丈數，揣高卑，度厚薄，仞溝洫，物土方，議遠邇，量事斯，計徒庸，慮財用，書侯糧，以令役於諸侯。”又曰：“庚寅，栽，宋仲幾不受功。”庚寅即己丑之明日，而傳分為兩年，豈有遲之兩月而始栽，宋仲幾乃不受功者乎？且此役不過三旬而畢矣。

○五伯五伯之稱有二：有三代之五伯，有春秋之五伯。《左傳·成公二年》，齊國佐曰：“五伯之霸也，勤而撫之，以役王命。”杜元凱云：“夏伯昆吾，商伯大彭、豕韋，周伯齊桓、晉文。”《孟子》：“五霸者，三王之罪人也。”趙台卿註：“齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊。”二說不同。據國佐對晉人言，其時楚莊之卒甫二年，不當遂列為五，亦不當繼此無伯而定於五也。其通指三代無疑。《國語》：“祝融能昭顯天地之光明，其後八姓，昆吾為夏伯，大彭、豕韋為商伯，莊子、彭祖得之，上及有虞，下及五伯。”李軌註：“彭祖名鏗，堯臣，封於彭城，歷虞、夏至商，年七百歲。”是所謂五伯者，亦商時也。是知國佐以前其有五伯之名也久矣。若《孟子》所稱五伯，而以桓公為盛，則止就東周以後言之。如嚴安所謂“周之衰三百餘歲，而五霸更起”者也。然趙氏以宋襄並列，亦未為允。宋襄求霸不成，傷於泓以卒，未嘗霸也。《史記》言越王句踐“遂報強吳，觀兵中國，稱號五伯”。子長在台卿之前，所聞異辭。然則言三代之五伯，當如杜氏之說；言春秋之五伯，當列句踐而去宋襄。《荀子》以桓、文及楚莊、闔閭、句踐為五伯，斯得之矣。

○占法之多以日占事者，《史記·天宮書》：“甲乙，四海之外，日月不占。丙丁，江淮海岱。戊己，中州河濟。庚辛，華山以西。壬癸，恆山以北”是也。以時占事者，《越絕書》公孫聖：“今日壬午，時加南方”，《史記·賈誼傳》“庚子日斜，服集予舍”是也。又有以月行所在為占，《史記·龜策傳》：“今昔壬子，宿在牽牛”，《漢書》翼奉言：“白鶴館以月宿，亢災”，《後漢書》蘇竟言：“白虹見時，月入於畢”是也。《周禮·占夢》：“掌其歲時，觀天地之會，辨陰陽之氣，以日月星辰占六夢之吉凶。”則古人之法可知矣。漢以下則其說愈多，其占愈鑿，加以日時、風角、雲氣遲疾變動，不一其物，故有一事而合於此者或迕於彼，豈非所謂大道以多歧亡羊者邪？故士文伯對晉侯以六物不同，民心不台；而太史公亦謂皋、唐甘、石書傳，凌雜米鹽，在人自得之於象占之外耳。乾寶解《易》，六爻相雜，唯其時物也，曰：“一卦六爻則皆雜有八卦之氣，若初九為震爻，九二為坎爻也。或若見辰戌言艮，己亥言兌也。或以甲壬名乾，乙癸名坤也。或若以午位名離，以子位名坎。或若得來為惡物，王相為興，休廢為衰。解爻有等，故曰物。”曰：“爻中之義，君物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。”說《易》如此，小數詳而大道隱矣。以此卜筮亦必不驗，天文亦然。

褚先生補《史記·日者列傳》：“孝武帝時，聚會占家問之：某日可取婦乎？五行家曰：可。堪輿家曰：不可。建除家曰不吉。叢辰家曰大凶。歷家曰小凶。天人家曰小吉。太乙家曰大吉。辯訟不決，以狀聞。制曰：‘避諸死忌，以五行為主。’”

○以日同為占裨灶以逢公卒於戊子日，而謂今七月戊子，晉君將死。萇宏以昆吾乙卯日亡，而謂毛得殺毛伯而代之是乙卯日，以卜其亡。此以日之同於古人者為占，又是一法。

○天道遠春秋時，鄭裨灶、魯梓慎最明於天文。《昭公十八年》：夏五月，宋、衛、陳、鄭災，裨灶曰：“不用吾言，鄭又將火。”子產不從，亦不復火。《二十四年》：夏五月乙未朔，日食，梓慎曰：“將水。”叔孫昭子曰：“旱也。”秋八月，大雩。是雖二子之精，亦有時而失之也。故張衡《思玄賦》曰：“慎灶顯以言天兮，占水火而妄訊。”

○一事兩占《襄公二十八年》：春，無冰。梓慎曰：“宋、鄭其飢乎？歲在星紀，而淫於玄枵，以有時災，陰不堪陽。蛇乘龍，龍，宋、鄭之星也，宋、鄭必飢。玄枵虛中也，枵耗名也，土虛而民耗，不飢何為？”裨灶曰：“今茲周王及楚子皆將死。歲棄其次而旅於明年之次，以害鳥帑。”周、楚惡之。十一月癸巳，天王崩。十二月，楚康王卒。宋、鄭皆飢。一事兩占，皆驗。

○春秋言天之學天文王行之說，愈疏則多中，愈密則愈多不中。春秋時言天者，不過本之分星，合之五行，驗之日食、星孛之類而已。五緯之中但言歲星，而餘四星占不之及，何其簡也。而其所詳者，往往在於君卿大夫言語動作威儀這間及人事之治亂敬怠，故其說也易知，而其驗也不爽。揚子《法言》曰：“史以天占人，聖人以人占天。”

○左氏不必盡信昔人所言興亡禍福之故不必盡驗。《左氏》但記其信而有徵者爾，而亦不盡信也。三良殉死，君子是以知秦之不復東征；至於孝公，而天子致伯，諸侯畢賀，其後始皇遂並天下。季札聞齊風，以為國未可量；乃不久而篡於陳氏。聞鄭風，以為其先亡乎；而鄭至三家分晉之後始滅於韓。渾罕言：“姬在列者，蔡及曹、滕其先亡乎？“而滕滅於宋王偃，在諸姬為最後。《僖三十一年》：狄圍衛，衛遷於帝丘。卜曰：“三百年。”而衛至秦二世元年始廢，歷四百二十一年。是《左氏》所記之言亦不盡信也。

○列國官名春秋時列國官名，若晉之中行，宋之門尹，鄭之馬師，秦之不更庶長，皆他國所無。而楚尤多，有莫敖、令尹、司馬、太宰、少宰、御士、左史、右領、左尹、右尹、連尹、針尹、寢尹、工尹、卜尹、芋尹、藍尹、沈尹、清尹、莠尹、囂尹、陵尹、郊尹、樂尹、宮廄尹、監馬尹、楊豚尹、武城尹其官名大抵異於他國。

○地名《左傳·成公元年》：“戰於鞍，入自丘輿。”注云：“齊邑。”《三年》：“鄭師御晉，敗諸丘輿。”注云：“鄭地。”《哀公十四年》：“坑氏葬諸丘輿。”注云：“坑氏，魯人也。泰山南城縣西北有輿城。”又是魯地。是三丘輿為三國地也。《文公七年》：“穆伯如莒，蒞盟，及鄢陵。”注云：“莒邑。”《成公十六年》：“戰於鄢陵。”注云：“鄭地，今屬潁川郡。”是二鄢陵，為二國地也。《襄公十四年》：“伐秦，至於或林，為二國地也。《襄公十七年》：“衛孫蒯田於曹隧，飲馬於重丘。”注云：“曹邑。”《二十五年》：“同盟於重丘。”注云：“齊地。”是二重丘，為二國地也。《定公十二年》：“費人北，國人追之，敗諸姑蔑。”無注，當是魯地。《哀公十三年》：“彌庸見姑蔑之旗。”注云：“越地，今東陽大末縣。”是二姑蔑，為二國地也。

地名盂者有五。《僖公二十一年》：“宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於盂。”宋之盂也。《定公八年》：“單子伐簡城，劉子伐盂，以定王室。”周之盂也。《十四年》：“衛太子蒯聵獻盂於齊。”衛之盂也。而晉則有二盂。《昭公二十八年》：“盂丙為盂大夫。”今太原盂縣。《哀公四年》：“齊國夏伐晉，取邢、任、欒、高阝、逆、陰人、盂、壺口。”此盂當在邢、洛之間。

州國有二。《桓公五年》：“州公如曹。”註：“州國在城陽淳于縣。”《十一年》：“鄖人將與隨、絞、州、蓼伐楚師。”註：“州國在南郡華容縣東南。”

○昌[A227]《僖公三十年》：“王使周公閱來聘，饗在昌蜀、白、黑、形鹽。”注曰：“昌蜀，昌蒲菹。”而《釋文》蜀音在感反，正義曰：“齊有邴蜀，魯有公父蜀，其音為觸。《說文》：“蜀，盛氣怒也。從欠，蜀聲。’此昌蜀之音，相傳為在感反，不知與彼為同為異。”今考顧氏《玉篇》有“[A227]”字：“：徂敢切，昌蒲俎也。”然則傳之昌[A227]正合此字，而唐人已誤作“蜀”。是知南北之學陸、孔諸儒猶有不能遍通。《哀公二十五年》：“若見之君將之。”今本作“[A11M]”，《廣韻》注曰：“《說文》從口。”蓋經典之誤文不自天寶、開成始矣。

《襄公二十四年》：“日有食之。”正義曰：“此與二十一年頻月日食，理必不然。但其字則變古為篆，改篆為隸，書則縑以代簡，紙以代縑，多歷世代，轉寫謬誤，失其本真，後儒因循莫能改易。”此通人之至論。考《魏書》江式言：“魯共王壞孔子宅，得《尚書》、《春秋》、《論語》、《考經》。又北平侯張倉獻《春秋左氏傳》，書體與孔氏相類，世謂之古文。”自古文以至於今，其傳寫不知幾千百矣，安得無誤？後之學者，於其所不能通，必穿鑿而曲為之說，其為經典之害也甚矣！

古之教人必先國小，國小之書，聲音、文字是也。《顏氏家訓》曰：“夫文字者，墳籍根本。世之學徒多不曉字，讀《五經》者，是徐邈而非許慎；習賦誦者，信褚詮而忽呂忱；明《史記》者，專皮、鄒而廢篆籀；學《漢書》者，悅應、蘇而略《蒼》、《雅》。不知書音是其枝葉，國小乃其宗系。”吾有取乎其言。○文字不同《五經》中，文字不同多矣。有一經之中而自不同者。如“桑葚”見於衛詩，而魯則為“黮”；“鬯弓”著於鄭風，而秦則為“”《左氏》一書，其錄楚也“氏”或為“氏”，“箴尹”或為“針尹”，況於鐘鼎之文乎！《記》曰“書同文”，亦言其大略耳。

○所見異辭孔子生於昭、定、哀之世，文、宣、成、襄則所聞也，隱、桓、莊、閔、僖則所傳聞也。國史所載策書之文，或有不備，孔子得據其所見以補之，至於所聞則遠矣，所傳聞則又均勻矣。雖得之於聞，必將參互以求其信，信則書之，疑則闕之，此其所以為異辭也。公子益師之卒，《魯史》不書其日，遠而無所考矣。以此釋經，豈不甚易而實是乎？何休見《桓公二年》會稷之傳，以恩之淺深，有“諱”與“目言”之異，而以書日不書日，詳略之分，為同此例，則甚難而實非矣。竊疑“所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”，此三語必有所本。而齊、魯諸儒述之，然其義有三：闕文，一也；諱惡，二也；言孫，三也。從前之一說，則略於遠而詳於近；從後之二說，則晦於近而章於遠。讀《春秋》者，可以得之矣。《漢書》言：孔子作《春秋》，有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子。弟子退而異言，及口說流行，故有公羊、穀梁、鄒、夾之學。夫喪欲速貧，死欲速朽，曾子且聞而未達，非子游舉其事實之，亦烏得而明哉？故曰：《春秋》之失亂。○紀履糹俞來逆女“何以不稱使？昏禮不稱主人。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。然則紀有母乎？曰：有。有則何以不稱母？母不通也。”富平李因篤曰：“此言經所以不書紀侯者，以見母雖不通，而紀侯有母，則不得自稱主人，以別於宋公之無母也。

○母弟稱弟“齊侯使其弟年來聘”，公羊傳：“其稱弟何？母弟稱弟，母兄稱兄。”何休以為：“《春秋》變周之文，從殷之質，質家親親，明當親厚，異於群公子也。”夫一父之子，而以同母不同母為親疏，此時人至陋之見。春秋以下，骨肉衰薄，禍亂萌生，鮮不由此。詩人美鳩均愛七子，豈有於父母則望之以均平，於兄弟則教之以疏外，以此為質，是所謂直情而逕行，戎狄之道也。郭氏曰：“若如《公羊》之說，則異母兄弟不謂之兄弟乎？”程子曰：“《禮》文有立嫡子同母弟之說，其曰同母弟，蓋謂嫡耳，非以同母弟為加親也。若以同母弟為加親，則知有母不知有父，是禽獸也。”

○子沈子《隱公十一年·公羊傳》“子沈子曰”注云：“子沈子，後師，明說此意者。沈子稱‘子’冠氏上者，著其為師也。不但言‘子曰’者，辟孔子也。其不冠‘子’者，他師也。”按傳中有“子公羊子曰”，子司馬子曰”，“子女子曰”，“子北宮子曰”，何後師之多歟然則此傳不盡出於公羊子也明矣。

○谷伯鄧侯書名“谷伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。”傳曰：“皆何以名？失地之君也。其稱侯、朝何？貴者無後，待之以初也。”其義甚明，而何氏乃有去二時者，桓公以火攻人君之說，又有不月者，失地君朝惡人之說。胡氏因之，遂以朝桓之貶歸之於天道矣。

○鄭忽書名“鄭忽出奔衛。”傳曰：“忽何以名？春秋伯子男，一也，辭無所貶。”傳文簡而難曉。李因篤曰：“《春秋》之法，天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，小國稱伯、子、男。是則公、侯為一等，伯、子、男為一等也。故子產曰：‘鄭伯、男也。’遭喪未逾年之君，公侯皆稱子，如宋子、衛子、陳子之類是也。以其等本貴於伯、子、男，故降而稱子。今鄭，伯爵也，伯與子、男為一等，下此更無所降，不得不降而書名矣。名非貶忽之辭，故曰‘辭無所貶。’”○祭公來遂逆王后於紀《桓公八年》：“祭公來，遂逆王后於紀。’《九年》：“春，紀季姜歸於京師。”從逆者而言，謂之王后；從歸者而言，謂之季姜，此自然之文也。猶《詩》之言“為韓吉相攸”也，猶《左氏》之言“息媯將歸過蔡”也，皆未嫁而冠以夫國之號，此臨文之不得不然也。而公羊以為“王者無外，其辭成矣”，又以為“父母之於子，雖為天王后，猶曰吾季姜”。是其說經雖巧，而非聖人之意矣。今將曰“逆季姜於紀”，則初學之士亦知其不通；又將曰“王后歸於京師”，則王后者誰之女？辭窮矣。公羊子蓋拘於在國稱女之例，而不知文固有倒之而順者也。

傳文則有不同者，《左氏·莊公十八年》：“陳媯歸於京師。”實惠後。○爭門《公羊·閔公二年傳》：“桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯。或曰自鹿門至於爭門者是也，或曰自爭門至於吏門者是也。”註：“鹿門，魯南城東門也。”據《左傳》“臧紇斬鹿門之關出奔邾”是也，爭門、吏門並闕。按《說文》：“淨，魯北城門池也。從水、爭聲。士耕切。”是爭門即以此水名，省文作“爭”爾。後人以“氵靜”字省作“淨”，音才性切。而梵書用之，自南北史以下，俱為才性之淨，而魯之爭門不復知矣。

○仲嬰齊卒魯有二嬰齊，皆公孫也。《成公十五年》：“三月乙巳，仲嬰齊卒。”其為仲遂後者也。《成公十七年》：“十一月壬申，公孫嬰齊卒於。”則子叔聲伯也。季友、仲遂皆生而賜氏。故其子即以父字為氏。生而賜氏，非禮也。以父字為氏，亦非禮也。《春秋》從其本稱，而不沒其變氏，其生也書“公子遂”，其死也書“仲遂卒於垂”；於其子也，其生也書“公孫歸父”，其死也書“仲嬰齊卒。”

《公羊傳》：“仲嬰齊者何？公孫嬰齊也。”此言仲嬰齊，亦是公孫嬰齊，非謂子叔聲伯。故注云：“未見於經，為公孫嬰齊；今為大夫死見經，為仲嬰齊。”此漢人解經之善。若子叔聲伯，則戰鞍、如晉、如莒，已屢見於經矣。

“為人後者為之子”，此語必有所受。然嬰齊之為後，後仲遂，非後歸父也，以為為兄後則非也。傳拘於孫以王父字為氏之說，而以嬰齊為後歸父，則以弟後兄，亂昭穆之倫矣，非也，且三桓亦何愛于歸父而為之立後哉。

◎隱十年無正隱十年無正者，以無其月之事而不書，非有意削之也。穀梁以為隱不自正者，鑿矣。趙氏曰：“宣、成以前人名及甲子多不具，舊史闕也。”得之矣。○戎菽《莊公三十一年》：“齊侯來獻戎捷。”傳曰：“戎，菽也。”似據《管子》“桓公北伐山戎，得冬蔥及戎菽，布之天下”而為之說。桓公以戎捷誇示諸侯，豈徒一戎菽哉。且《生民》之詩曰：“藝之荏菽，荏菽旃旃。”傳曰：“荏菽，戎菽也。”《爾雅》：“戎菽謂之荏菽。”則自后稷之生而已藝之，不待桓公而始布矣。

○隕石於宋五《公》、《谷》二傳，相傳受之子夏，其宏綱大指得聖人之深意者凡數十條。然而齊魯之間，人自為師，窮鄉多異，曲學多辯，其穿鑿以誤後人者亦不少矣。且如“隕石於宋五，六退飛過宋都”，此臨文之不得不然，非史雲“五石”，而夫子改之“石五”；史雲“六”，而夫子改這“六”也。穀梁子曰：“隕石於宋五，後數，散辭也。”“六退飛過宋都，先數，聚辭也。”“天下之達道五所以行之者三”，其散辭乎？凡為天下國家有九經，其聚辭乎？初九潛龍，後九也；九二見龍，先九也。世未有為之說者也。

石無知，故日之；然則梁山崩不日，何也？微有知之物，故月之；然則有雊鵒來巢不月，何也？夫月日之有無，其文則史也。故劉敞謂：言是月者，宋不告日，嫌與隕石同日，書“是月”以別之也。

○王子虎卒《文公四年》：“夏五月，王子虎卒。”左氏以為王叔文公者，是也。而穀梁以為叔服。按此後文公十四年，有星孛入於北斗，周內史叔服曰：“不出七年，宋、齊、晉之君皆將死亂。”成公元年，劉康公伐戎，叔服曰：“背盟而欺大國，此必敗。”明叔服別是一人，非王子虎。

○穀梁日誤作曰《穀梁傳·宜公十五年》：“中國謹日，卑國月，夷狄不日，其曰：潞子嬰兒賢也。”疏解其迂，按傳文“曰”字誤，當作“其日，潞子嬰兒賢也”。