《孟子集注序說》引《史記列傳》以為《孟子》之書，孟子自作。《韓子》曰：“軻之書，非自著。”謂《史記》近是。而《滕文公》首章“道性善”，注則曰：“門人不能盡記其詞。”又第四章“決汝漢”，注曰：“記者之誤。”吳伯豐以問朱文公，文公答曰：“前說是，後兩處失之。熟讀七篇，觀其筆勢，如鎔鑄而成，非綴緝所就也。”

趙氏《孟子章指》引《論語》曰：“力行近仁。”誤以《中庸》為《論語》。無垢《孝經解》，誤以“臨深履薄”為衛武公之詩。致堂《無逸傳》誤以“不解於位”為《泂酌》。吳才老《書裨傳·臣辯》誤以晉侯重耳為申生。誠齋《易傳後序》誤以韓宣子為季札。

《文選》陳孔璋《為曹洪書》云：“有子勝斐然之志。”注引《墨子》曰：“二三子復於子墨子曰：‘告子勝仁。’子墨子曰：‘未必然也。告子為仁，猶跂以為長，偃以為廣，不可久也。’”勝蓋告子之名，豈即《孟子》所謂告子歟？

《文選注》引《孟子》曰：“墨子兼愛，摩頂致於踵。”趙岐曰：“致，至也。今本作放踵。”注無“致，至也”三字。

《元和郡縣誌》：齊雪宮故趾，在青州臨淄縣東北六里。《晏子春秋》所謂“齊侯見晏子於雪宮。”

《孟子》：以齊王，由反手也。趙岐註：謂譏管、晏不勉其君以王業。文王望道而未之見，註：謂殷錄未盡，尚有賢臣道未得至。王無咎非之曰：“岐名通《孟子》，而實汩之。”

琴張，註：謂子張善鼓琴。蓋未知《左傳》有琴張。

周公思兼三王，以施四事。注云：“四事，禹、湯、文、武所行事也。”而伏生《大傳》云：“周公兼思三王之道，以施於春秋冬夏。”其說陋矣。

滕定公、文公，按趙氏註：《古紀世本》滕國有考公麇、元公弘，即定公、文公也。《世本》今無傳，此可備參考。

《志》曰：“喪祭從先祖。”註：引《周禮》小史掌邦國之志。愚謂：邦國之志，若“周志”、“史佚之志”、“鄭書”、“楚書”、“秦記”之類。

《孟子疏》謂：齊王悅南郭先生吹竽，喜鄒忌鼓琴，安知與眾樂樂？愚考之《史記》，騶忌以鼓琴見齊威王，非宣王也。唯南郭處士吹竽，乃宣王時。見《韓非·內儲說》。

《說苑》：景差相鄭，鄭人有冬涉水者，出而脛寒。後景差過之，下陪乘而載之，覆以上衽。叔向聞之曰：“景子為人國相，豈不固哉？吾聞良吏居之三月而溝渠修，十月而津梁成。六畜且不濡足，而況人乎？”此即《孟子》所言子產以乘輿濟人之事也。叔向之時，鄭無景差，當以《孟子》為正。

曾西，註：以為曾子之孫，《集注》因之。《經典序錄》：曾申，字子西，曾參之子。子夏以《詩》傳曾申，左丘明作《傳》以授曾申。曾西之學，於此可考。楚斗宜申、公子申，皆字子西，則曾西之為曾申無疑。

郅惲曰：“孟軻以強其君之所不能為忠，量其君之所不能為賊。”與今《孟子》語小異。

謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。愚按：《書大傳》云：“歲事既畢，餘子皆入學。十五入國小，十八入大學。距冬至四十五日，始出學，傅農事。上老平明坐於右塾，庶老坐於左塾，餘子畢出，然後歸。夕亦如之。餘子皆入，父之齒隨行，兄之齒雁行。朋友不相逾。輕任並重任分，頒白不提挈。出入皆如之。此之謂造士。”《漢書·食貨志》云：“春將出民，里胥平旦坐於右塾，鄰長坐於左塾。云云。入者必持薪樵，輕重相分，班白不提挈。”孝悌之義，當以是觀之。

棄禮捐恥，秦所以敗；恥尚失所，晉所以替。恥之於人大矣。

陳蕃諫校獵曰：“齊景公欲觀于海，放乎琅邪。晏子為陳百姓惡聞旌旗輿馬之音，舉首嚬眉之感，景公為之不行。”此以《孟子》二章為一事。

梁惠王西喪地於秦七百里，潏水李氏曰：“初北地郡屬魏，後盡為秦並。喪於秦，不止七百里也。”

《法言·修身篇》引《孟子》曰：“夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。”今《孟子》無此語，其在《外書》歟？

周子靜端朝。為學官。小司成襲蓋卿以“守氣不如守約”命題，子靜曰：“‘氣’不與‘約’字對，兩‘守’字著略點，晦翁注甚明，豈可破句讀《孟子》？”

《尸子》引孔子曰：“誦詩讀書，與古人居。”《金樓子》曰：“曾生謂：誦詩讀書，與古人居；讀書誦詩，與古人期。”《孟子》：頌其詩，讀其書，不知其人可乎？斯言亦有所本。

命不可委，故孟子言立命，心不可委；故南軒以陶淵明委心之言為非。

仁曰仁術，儒曰儒術，術即道也。申不害以術治韓，晁錯言術數，公孫弘謂智者術之原，君子始惡乎術矣。故學者當擇術。

致堂曰：“楊朱與老聃同時，墨翟又在前，宗師大禹，而晏嬰學之。以為楊、墨出於師商，考之不詳甚矣。”朱文公曰：“莊周之學，出於老氏。韓子始謂子夏之後有田子方，子方之後流而為莊周。以其書之稱子方者考之，則子方之學子夏，周之學子方者，皆不可見。”愚謂：觀此二說，則異端之學，非孔門弟子傳流之差也。

莊子曰：“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經。”又曰：“將處夫材與不材之間。”此子莫之執中也。

楊之學似老，墨之學似佛。楊朱書，唯見於《列子》。

董仲舒云：“以仁治人，以義治我。”劉原父云：“仁字從人，義字從我，豈造文之意邪？”愚謂：告子仁內義外之說，孟子非之。若以人我分仁義，是仁外義內，其流為兼愛為我矣。

《孟子》引費惠公之言，謂小國之君也。春秋時，費為魯季氏之邑。《史記·楚世家》有鄒、費、郯、邳，蓋戰國時以邑為國，意者魯季氏之僭歟？

仁，人心也。求其放心，此孟子直指本心處。但禪學有體無用。

曹交，註：謂曹君之弟。按《左傳》哀公八年，宋滅曹。至孟子時，曹亡久矣。曹交，蓋以國為氏者。

老泉《三子知聖人汙論》，誤以“汙”字為句。趙岐謂：孟子知其言大過，故貶謂之汙下。亦非孟子之意。

《史記·六國表注》：皇甫謐曰：“《孟子》稱禹生石紐，西夷人也。”今無此語。

孟子字未聞。《孔叢子》云：“子車。”註：一作子居。居貧坎軻，故名軻，字子居。亦稱字子輿。疑皆傅會。《聖證論》云：“子思書《孔叢子》，有孟子居，即是軻也。”《傅子》云：“孟子輿。”

《孟子正義》云：“唐林謹思《續孟子》書二卷，謂《孟子》七篇非軻自著，乃弟子共記其言。”與韓文公之說同。

《正義序》云：“孫奭，《崇文總目》、《館閣書目》、《讀書志》皆無之。”朱文公謂：邵武士人作。不解名物制度，其書不似疏。

《呂氏春秋》：舜行德三年，而三苗服。孔子聞之曰：“通乎德之情，則孟門、太行不為險矣。”故曰：“德之速，疾乎以郵傳命。”此可以證《孟子》引孔子之言。

墨之治喪以薄。《宋書·禮志》引《尸子》：禹治水，為喪法曰：“桐棺三寸，制喪三日。”蓋墨家托於禹也。

好樂，好勇，好貨色，齊宣王所以不能用孟子也；文帝好清靜，故不能用賈誼；武帝好紛更，故不能用汲黯。

上有好者，下必甚焉。光武封一卓茂，而節義之俗成；太宗誅一德儒，而諫爭之門辟。信乎，如風之偃草也。

不仁而得天下，未之有也。秦皇以不仁得之矣，二世而失，猶不得也。

惟尹躬暨湯，鹹有一德，克享天心，故湯曰“天吏”，尹曰“天民”。

孟子學伊尹者也。“當今之世，捨我其誰也？”是亦聖之任。

仁在乎熟之而已矣。子路，未熟之五穀；管仲，已熟之荑稗；楊、墨，五穀之螟螣。

照乘之珠，和氏之璧，戰國之君以為寶，故曰諸侯之寶三。

為天吏則可以伐燕，於漢、楚見之。董公未說漢王之前，以強弱角勝負，所謂以燕伐燕也。三軍縞素之後，則為天吏矣。仁義之言，齊、梁以為迂闊者，董公一言而漢、楚之興亡決焉。可謂豪傑之士。

弱而不可輕者民也，古先哲王曰“敬民”，曰“畏民”。石守道謂：湯以七十里亡夏，文王以百里亡商，陳勝以匹夫亡秦，民可不畏乎？故曰：“民為貴。”太史公以陳涉與湯、武並言，涉豈能為湯、武哉？蓋楚、漢間豪傑之餘論也。

善推其所為，此心之充拓也；求其放心，此心之收斂也。致堂曰：“心無理不該，去而不能推，則視之不見，聽之不聞，癢痾疾痛之不知；存而善推，則潛天地，撫四海，致千歲之日至，知百世之損益。”此言充拓之功也。西山曰：“心一而已。由義理而發，無以害之，可使與天地參；由形氣而發，無以檢之，至於違禽獸不遠。”此言收斂之功也。不闔則無辟，不涵養則不能推廣。

守孰為大？守身為大。有猷有為矣，必曰有守；不虧其義矣，必曰不更其守。何德將嘆習曰：“入時愈深，則趨正愈遠。”以守身為法，以入時為戒，可謂士矣。

行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也。諸葛武侯謂漢賊不兩立，其義正矣，然取劉璋之事，可謂義乎？

君子可欺以其方，難罔以非其道。日無再中之理，而新垣平言之；日無漸長之理，而袁充言之。漢文、隋文皆以是改元。漢文悟平之詐，而隋文終受充之欺，此存亡之判歟！

夫道一而已矣。為善而雜於利者，非善也；為儒而雜於異端者，非儒也。

堯使契為司徒，教以人倫，學所以明人倫。舜察於人倫，居中國。去人倫，無君子，如之何其可也。孟子道性善，稱堯、舜，莫大於人倫。此正人心之本原也。

《晏子春秋》曰：“有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥。”《孟子》謂：言無實不祥，不祥之實，蔽賢者當之。蓋古有此言也。

孺子《滄浪之歌》，亦見於《楚辭·漁父》。考之《禹貢》：漢水東為滄浪之水，則此歌楚聲也。《文子》亦云：“混混之水濁，可以濯吾足乎！泠泠之水清，可以濯吾纓乎！”

無恆產而有恆心者，惟士為能，古之士所以異於民也。蘇秦無二頃田，而奔走遊說，豈所謂士哉？水心葉氏云：“周衰不復取士，孔、孟不以其不取而不教也；孔、孟之徒不以其不取而不學也。道在焉故也。”

不得志，修身見於世。上蔡謝子曰：“天下皆亂而己獨治，不害為太平。”蜀士楊肩吾曰：“天下雖不治平，而吾國未嘗不治且平者，岐周是也。一國雖不治平，而吾家未嘗不治且平者，曾、閔是也。一家雖不治平，而吾身吾心未嘗不治且平者，舜與周公是也。”《文子》亦云：“不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。”

《鹽鐵論》引《孟子》曰：“居今之朝，不易其俗，而成千乘之勢，不能一朝居也。”又云：“今之士，今之大夫，皆罪人也。”又云：“王者與人同，而如彼者，居使然也。”與今本不同。

民心之得失，此興亡之大幾也。林少穎云：“民之思漢，則王莽不能脅之使忘；民之忘漢，則先主不能強之使思。”唐與政云：“民心思漢，王郎假之而有餘；民心去漢，孔明扶之而不足。”

《論語》終於《堯曰篇》，《孟子》終於堯、舜、湯、文、孔子，而《荀子》亦終於《堯問》，其意一也。

利與善之間，君子必審擇而明辨焉。此天理人慾之幾，善惡正邪之分界也。孟子之言公。不夷不惠，可否之間，材與不材之間，楊、莊之言私。

若將終身焉，窮不失義；若固有之，達不離道。能處窮，斯能處達。

養心莫善於寡慾，注云：“欲，利也。”雖非本指，“廉者招福，濁者速禍”，亦名言也。道家者流謂：丹經萬卷，不如守一。愚謂：不如《孟子》之七字。不養其心而言養生，所謂“舍爾靈龜，觀我朵頤”也。

《呂氏春秋·開春論》云：“《神農之教》曰：‘士有當年而不耕者，則天下或受其飢矣；女有當年而不績者，則天下或受其寒矣。’故身親耕，妻親績，所以見致民利也。”《管子》引《神農之數》，《文子》亦引《神農之法》，此即許行所為《神農之言》歟？《漢·藝文志》農家，有《神農》二十篇，劉向《別錄》云：“疑李悝、商君所說。”

孔子、孟子皆不之秦。荀子嘗入秦而譏其無儒。孔子順曰：“秦為不義，義所不入。”其志如魯仲連。

句容有盜，改置社稷而盜止。下邳多盜，遷社稷於南山之上，盜亦衰息。見陳後山《談叢》。岳州田鼠害稼，雍明遠曰：“迎貓之祭不修也。”命祭之，鼠隨以斃。見《范蜀公集》。《孟子》有變置社稷，《禮記》有八蜡，孰謂古制不可行於今乎？

求在我者，盡性於己；求在外者，聽命於天。李成季曰：“與其有求於人，曷若無欲於己？與其使人可賤，不若以賤自安？”呂居仁亦以見人有求為非。

宿於晝，《水經注》云：“［氵晝］水出時水東，去臨淄城十八里，所謂［氵晝］中也。俗以［氵晝］水為宿留水，以孟子三宿出［氵晝］。”或云：當作畫，後漢耿進軍畫中。《史記》畫邑人王蠋，《通鑑》作晝邑。

以刃與政，有以異乎？邵子之論秦曰：“殺人之多，不必以刃。謂天下之人，無生路可趨也。”

商鞅富強之術，誘三晉之民力耕於內，而使秦民應敵於外。使梁王用孟子之言，施仁政於民，秦焉得誘之？仁勝不仁，如春融冰泮，故曰：“仁者無敵。”

蓋大夫王驩，漢泰山郡蓋縣故城，在沂州沂水縣西北。

趙氏《春秋論》曰：“五伯者，三王之罪人，謂其三代而春秋之也，齊桓其作俑也。今之諸侯，五伯之罪人，謂其春秋而戰國之也，晉定其作俑也。今之大夫，今之諸侯之罪人，謂其戰國而七國之也，晉之韓、趙、魏其作俑也。”

止齋曰：“人多言常平出漢耿中丞，顏師古以壽昌為權道，豈知常平蓋古法？孟氏言‘狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發’，今文作‘檢’，班氏《食貨志》作‘斂’是也。夫豐歲不斂，飢歲不發，豈所謂無常平乎？”

陳烈讀“求其放心”，而悟曰：“我心不曾收，如何記書？”遂閉門靜坐，不讀書百餘日，以收放心。然後讀書，遂一覽無遺。前賢之讀書如此。

“若民則無恆產，因無恆心”，孟子言戰國之民也。周之盛時，以井牧授田，以鄉遂設教，攸介攸止，烝我髦士，士亦田野之秀民也。不惟士有常心，民亦有常心矣。故曰：“文、武興，而民好善。”

國小

《爾雅注》：漢武帝時，得豹文鼮鼠，孝廉郎終軍知之，賜絹百匹。《文選注》引《竇氏家傳》，以為竇攸，世祖詔諸侯子弟從攸受《爾雅》。二說不同。

《爾雅》：西至於邠國，謂之四極。朱文公曰：“邠國近在秦隴，非絕遠之地。”愚按：《說文》引《爾雅》曰：“西至汃國，謂四極。汃，西極之水也。”府巾切。

《爾雅疏》：案《尸子·廣澤篇》云：“墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿。其學之相非也，數世矣而已，皆弇於私也。天、帝、後、皇、辟、公、弘、廓、閎、博、介、忳、夏、幙、蒙、贖、昄，皆大也，十有餘名而實一也。若使兼、公、虛、均、衷、平易、別囿一實也，則無相非也。”《仁意篇》述太平之事云：“燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風。春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英。四氣和為正光，此之謂玉燭。其雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。其風，春為發生，夏為長嬴，秋為方盛，冬為安靜。四氣和為通正，此之謂永風。”

《爾雅疏》引舍人云：“按《經典序錄》：《爾雅》有犍為文學注二卷。”一云：“犍為郡文學，卒史臣舍人，漢武帝時待詔。”

《白虎通》引《親屬記》，即《爾雅·釋親》也。《通典》顏延之曰：“伯叔有父名，則兄弟之子不得稱侄。從母有母名，則姊妹之子不可言甥。且甥侄唯施於姑舅耳。”雷次宗曰：“侄字有女，明不及伯叔。甥字有男，見不及從母。”劉共父刊《二程先生集》，改“侄”為“猶子”，朱文公謂：古人固不謂兄弟之子為侄，亦無雲“猶子”者，記禮者言猶己之子。但云兄之子、弟之子。然從俗稱侄，亦無害於義理也。

傅負版，郭璞註：未詳。即柳子所為作《蝜蝂傳》者也。《西京賦》戎葵懷羊，《爾雅》藱懷羊，璞亦曰未詳。

陸璣為《詩草木疏》，劉杳為《離騷草木疏》，王方慶有《園庭草木疏》，李文饒有《山居草木記》，君子所以貴乎多識也。然《爾雅》不釋蔝蔜，字書不見栮榿，學者恥一物之不知，其可忽諸？

檟苦荼，註：今呼早采者為荼，晚取者為茗，一名荈。《說文》：茗，荼芽也。東坡詩：“周詩記苦荼，茗飲出近世。”

《急就篇注》：牡蒙，一名黃昬。後山詩“黃昬湯”，疑即此也。

終軍之對“鼮鼠”，盧若虛之辯“鼨鼠”，江南進士之問“天雞”，劉原父之識“六駁”，可謂善讀《爾雅》矣。蔡謨不識“彭蜞”，人謂讀《爾雅》不熟。田敏不知“日及”，學之陋也。

唐玄度《十體書》曰：“周宣王太史籀，始變古文，著大篆十五篇。秦焚《詩》、《書》，唯《易》與史篇得全。逮王莽亂，此篇亡失，建武中獲九篇。章帝時王育為作解說，所不通者十有二三。”按《說文》多引王育說，如“天屈西北為無”，“蒼頡出見禿人伏禾中，因以制字”。

《說文敘》：尉律試八體，大篆、小篆、刻符、蟲書、摹印、署書、殳書、隸書。亡新使甄豐等改定古文，時有六書。古文、奇字、篆書、佐書、繆篆、鳥蟲書。佐即隸也。《書正義》亦云：“秦有八體，亡新六書。”去大篆、刻符、殳書、署書，加古文、奇字。《藝文志》謂：漢興，蕭何《草律》著其法，曰：“太史試學童，以六體試之。”古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書。律即尉律也。六體非漢興之法，當從《說文敘》，改六為八。

《急就篇》“長樂無極老復丁”，顏氏解為“蠲其子孫之役”，非也，即《參同契》所謂“老翁復丁壯”。朱文公詩：“自慶樽前老復丁。”《黃庭經》亦有此三字。

董彥遠《除正字謝啟》，敘字學，涉獵該洽，其略云：“殘經不悟於郭亡，闕文徒存於夏有。馬不足一者，既失其全；虎多於六者，自乖其數。書殘武殪，頌亂湯齊；烏寫混淆，魚魯雜糅。增河南之邑為雒，減漢東之國為隋；避上則辠不從辛，絕下則對因去口。棗合而棘氏微，足省而踈姓絕。定文於六穗之禾，訓同於導；分序於八寸之策，執異為宗。丁尾亂真，鉤須失實。書立書肖，而既謬國名；為卷為端，而遂乖服制。篆形誤偽，誰正雲興之祁祁；隸體散亡，共守鸞聲之鉞鉞。鎖定銀鐺之名，車改金根之目；知一束二縫之為來，指二首六身之為亥。郡章立信，救時唯正於四羊；國史傳疑，考義共惑於三豕。傅會作九禾之秀，離析為三刀之州。合樂之奏，妄加文武之為斌；定經之名，誤合日月之為易。字失部居，改白水真人之兆；書忘形象，作非衣小兒之謠。四十八安取於桑？三十七未足語世。梁父七十二家，名雖俱在；尉律四十九類，書蓋已亡。誤存舟二間之為航，安識門五日之為閏？”學者遍觀異書而求其事之所出，亦多識之一也。彥遠有《古文集類敘》云：“孔安國以隸古易科斗，故漢人不識古字。開元又廢漢隸，易以今文，故唐人不識隸古。”

宋景文公云：“蕭何自題蒼龍、白虎二闕，後世署書由何始。”《說文》篇，署也，從戶冊。戶冊者，署門戶之文也。

夾漈《金石略》云：“祀巫鹹《大湫文》，李斯篆。”愚按：方氏跋《詛楚文》，以為秦惠文王二十六年。石湖亦謂：當惠文王之世，後百餘年，東巡泰山刻石。則小篆非出於李斯。古器銘雲“十有三月”、“十有四月”、“十有九月”，雲“正月乙子”，或雲“丁子”。呂與叔《考古圖》謂：嗣王逾年未改元，故以月數乙子即甲子，丁子即丙子。世質人淳，取其同類，不然，殆不可考。曾子固謂：古字皆重出，此文作亖者，特二字耳。

《毛伯敦》“祝”下一字，劉原父以為“鄭”，曰：“文、武時，毛叔鄭也。”而呂與叔以為“［弁阝］”。《簠銘》“中”上一字，歐陽公以為“張”，曰：“宣王時，張仲也。”而與叔以為“［弓巨］”。《周姜敦》“伯”下一字，歐陽公以為“冏”，曰：“穆王時，伯冏也。”而與叔以為“百”。古文難考，幾於郢書燕說。

《博古圖》：《晉姜鼎銘》用蘄綽綰眉壽，《伯碩父鼎銘》用祈丐百祿眉壽綰綽，《孟姜敦銘》綰綽眉壽，石湖云：“似是古人祝延常語。”愚謂：《漢書·安世房中歌》雲“克綽永福”，顏氏註：綽，緩也。亦謂延長。

張燕公《謝碑額表》云：“孔篆吳札之墳，秦存展季之壠。”言孔子篆者，始見於此。

《金石錄·汲縣太公碑》云：“晉太康二年，得竹策之書。其《紀年》曰：‘康王六年，齊太公望卒。’參考年數，蓋壽一百一十餘歲。今按《書·顧命》雲‘齊侯呂伋’，則成王之末，伋已嗣太公為齊侯矣。”

潏水李氏云：“古印有文曰‘祭尊’，非姓名，乃古之鄉官也。《說苑》載鄉官，又有祭正，亦猶祭酒也。”

秦《詛楚文》作於惠文王之時，所詛者楚懷王也。懷王遠屈平，邇靳尚，而受商於之欺，致武關之執，非不幸也。然入秦不反，國人憐之，如悲親戚。積怨深怒，發於陳、項，而秦亡也忽焉。六國之滅，楚最無罪。反爾好還，天人之理也。南公曰：“楚雖三戶，亡秦必楚。”吁，秦詛楚邪？楚詛秦邪？

徐楚金《說文系傳》有《通釋》、《部敘》、《通論》、《祛妄》、《類聚》、《錯綜》、《疑義》、《系述》等篇。呂太史謂：元本斷爛，每行滅去數字，故尤難讀。若得精國小者，以許氏《說文》參繹，恐猶可補也。今浙東所刊，得於石林葉氏、蘇魏公本也。

《說文》：飲器象爵者，取其鳴節節足足也。《宋·符瑞志》：鳳凰其鳴，雄曰節節，雌曰足足。然則爵即鳳凰歟？

宣和中，陝右人發地，得木簡於瓮，字皆章草，檄雲“永初二年，六月丁未朔，廿日丙寅”。朱文公《答吳斗南書》謂：東漢討羌檄，日辰與《通鑑長曆》不同，蓋指此也。今考《通鑑目錄》，漢安帝永初二年，六月乙未朔。《後漢紀》五月有丙寅，七月有戊辰，恐當以《長曆》為正。

《漢·西域傳》：安息國書革，旁行為書記。顏氏註：今西方胡國及南方林邑書，皆橫行不直下。《法苑珠林》云：“造書凡有三人，長名曰梵，其書右行；次曰佉盧，其書左行；少者蒼頡，其書下行。”夾漈《六書略》云：“梵書左鏇，其勢向右；華書右鏇，其勢向左。”

韓文公曰：“凡為文辭，宜略識字。”杜子美曰：“讀書難字過。”字豈易識哉？李衡《識字說》曰：“讀書須是識字，固有讀書而不識字者。如孔光、張禹、許敬宗、柳宗元，非不讀書，但不識字。孔光不識‘進退’字，張禹不識‘剛正’字，許敬宗不識‘忠孝’字，柳宗元不識‘節義’字。”此可為學者之戒。

《周越書苑》云：“郭忠恕以為小篆散而八分生，八分破而隸書出，隸書悖而行書作，行書狂而草書聖。”以此知隸書乃今真書。趙明誠謂：誤以八分為隸，自歐陽公始。庾肩吾云：“隸書，今之正書。”張懷瓘云：“隸書者，程邈造。字皆真正，亦曰真書。”《千文》云：“杜藁鍾隸。”《王羲之傳》：尤善隸書。

康節邵子之父古，字天叟，定律呂聲音，以正天下音及古今文。謂天有陰陽，地有剛柔；律有辟翕，呂有唱和。一陰一陽交，而日月星辰備焉；一剛一柔交，而金木水火備焉。一辟一翕，而平、上、去、入備焉；一唱一和，而開發收閉備焉。律感呂，而聲生焉；呂應律，而音生焉。《觀物》之書本於此。謂辟翕者律天，清濁者呂地。先閉後開者春也，純開者夏也，先開後閉者秋也，冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者，亦有所至也。銜、凡，冬聲也。橫渠張子曰：“商、角、徵、羽，皆有主出於唇齒喉舌，獨宮聲全出於口，以兼五聲也。”夾漈鄭氏曰：“聲為經，音為緯。平、上、去、入，四聲也，其體縱，故為經。宮、商、角、徵、羽、半徵、半商，七音也，其體橫，故為緯。”

七音三十六字母，出於西域，豈所謂學在四夷者歟？司馬公以三十六字母，總三百八十四聲，為二十圖。夾漈謂：梵人長於音，所得從聞入；華人長於文，所得從見入。華則一音詠一字，梵則一字或貫數音。鳩摩羅什曰：“天竺國俗，甚重文制。其宮商體韻，以入管弦為善。凡覲國王，必有贊德。《佛經》中偈頌，皆其式也。”

諧聲，六書之一也，聲韻之學尚矣。夾漈謂：五書有窮，諧聲無窮。五書尚義，諧聲尚聲。《釋文序錄》云：“古人音書，止為譬況之說，孫炎始為反語。”《考古編》謂周顒始有翻切，非也。

隋陸法言為《切韻》五卷，後有郭知玄等九人增加。唐孫愐有《唐韻》，今之《廣韻》則本朝景德、祥符重修。今人以三書為一，或謂《廣韻》為《唐韻》，非也。鶴山魏氏云：“《唐韻》於二十八刪、二十九山之後，繼以三十先、三十一仙。今平聲分上下，以一先二仙為下平之首，不知‘先’字蓋自‘真’字而來。”愚考徐景安樂書，凡宮為上平、商為下平、角為入、徵為上、羽為去，則唐時平聲已分上下矣。米元章云：“五聲之音，出於五行自然之理。沈隱侯只知四聲，求其宮聲不得，乃分平聲為二。”然後魏江式曰：“晉呂靜仿李登《聲類》之法，作《韻集》五卷，宮商角徵羽各為一篇。”則韻分為五，始於呂靜，非自沈約始也。約《答陸厥》曰：“宮商之聲有五，文字之別累萬。以累萬之繁，配五聲之約，高下低昂，非思力所學。”沈存中云：“梵學入中國，其術漸密。”

《潛虛》以“［艹曳］”為“天”，古文也。見《廣韻》，而《集韻》不載。《古文韻》［艹曳］字，《碧落》文。

《廣韻》言姓氏甚詳，然充字有充虞，見《孟子》。歸字有齊歸，見《左傳》。其遺闕多矣。賁、育，謂孟賁、夏育也。《廣韻》以“賁”為姓，古有勇士賁育，謬矣。

顏魯公在湖州，集文士，摭古今文字，為《韻海鏡源》三百六十卷，以包荒萬匯。其廣如海，自末尋源，照之如鏡。《崇文總目》僅存十六卷，今不傳。

《韓非·五蠹》曰：“蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公。”《說文》云：“自營為厶，背厶為公。”

宋元憲寶玩《佩觿》三篇；蘇文忠每出，必取聲韻音訓文字，置篋中；晁以道晚年，日課識十五字。

夾漈謂：《說文》定五百四十類，為字之母。然母能生而子不能生，誤以子為母者，二百十類。

吳孫休自製名字以命其子，武曌、劉龑因之，皆字書所無。《梁四公記》亦然。

《隋志》以《蒼頡》、《訓纂》、《滂喜》為《三蒼》，《說文系傳》以《蒼頡》、《爰歷》、《博學》為《三蒼》，並《訓纂》為四篇。

《急就篇》沐浴、揃搣、寡契約，《莊子·外物篇》眥媙可以休老，亦作“揃搣”。

“不”字，本方久反，凡書之“不”字，皆點入聲。“其”字本音箕，夜如何其。凡書之“其”字，皆點平聲。《攻媿集》。

李瀚《蒙求》，以平聲與上去入相間。近世續《蒙求》者，不知此。攻媿雲。

經說

“六經”，始見於《莊子·天運篇》。孔子曰：“治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。”以《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《易》、《春秋》為“六藝”，始見於太史公《滑稽列傳》。孔子曰：“六藝於治，一也。”或雲“七經”。後漢趙典學孔子七經。蜀秦宓謂：文翁遣相如東受七經。或以六經、六緯為十二經。《莊子·天道篇》。或以“五經”、“五緯”為“十經”。《南史·周續之》。或雲“九經”。《釋文序錄》：《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《春秋》、《孝經》、《論語》。《唐·谷那律傳》九經庫，始有九經之名。《樂經》既亡，而有“五經”，自漢武立博士始也。邵子定以《易》、《書》、《詩》、《春秋》為“四經”，猶春夏秋冬，皇帝王伯。

《漢·藝文志》云：“六藝之文，《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，故無訓；《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。”《白虎通》云：“有五常之道，故曰‘五經’：《樂》仁，《書》義，《禮》禮，《易》智，《詩》信也。”二說不同，然“五經”兼五常之道，不可分也。

後漢翟酺曰：“文帝始置一經博士。”考之漢史，文帝時，申公、韓嬰皆以《詩》為博士。所謂《魯詩》、《韓詩》。《五經》列於學官者，唯《詩》而已。景帝以轅固為博士，所謂《齊詩》。而余經未立。武帝建元五年春，初置《五經》博士。《儒林傳贊》曰：“武帝立《五經》博士，《書》唯有歐陽，《禮》後，《易》楊，《春秋》公羊而已。”立《五經》而獨舉其四，蓋《詩》已立於文帝時，今並《詩》為五也。

石經有七，漢熹平則蔡邕，魏正始則邯鄲淳，晉裴頠，唐開成中唐玄度，後蜀孫逢吉等。本朝嘉祐中楊南仲等。中興高廟御書。後蜀石經，於高祖、太宗諱，皆缺畫。唐之澤深矣。

《唐·儒學傳序》：文宗定《五經》，鑱之石，張參等是正訛文。按《文粹》，劉禹錫《國學新修五經壁記》云：“初大曆中，名儒張參為司業，始詳定《五經》，書於論堂東西廂之壁。”《序》以參為文宗時，誤矣。參所定乃書於壁，非鑱石也。《舊史紀》云：“開成二年十月癸卯，宰臣判祭酒鄭覃進石壁《九經》一百六十卷。”《會要》載是年八月，覆定石經字型官唐玄度狀，今所詳覆，多因司業張參《五經字》為準。《藝文志》：參有《五經文字》三卷，玄度有《九經字樣》一卷。文宗時是正訛文，乃玄度，非參也。

《皇覽·冢墓記》曰：“漢明帝時，公卿大夫諸儒八十餘人，論《五經》誤失。符節令宋元上言：秦昭王與呂不韋好書，皆以書葬。王至尊，不韋久貴，冢皆以黃腸題湊，處地高燥未壞。臣願發昭王、不韋冢，視未燒《詩》、《書》。”愚謂：儒以《詩》、《禮》發冢，《莊子》譏假經以文奸者爾。乃欲發冢以求《詩》、《書》，漢儒之陋至此。

歐陽文忠公《筆說》云：“安昌侯張禹曰：‘書必博見，然後識其真偽。’”當考所出。

艾軒云：“日用是根株，文字是註腳。”此即象山“《六經》注我”之意。蓋欲學者，於踐履實地用工，不但尋行數墨也。

虞溥《厲學》曰：“聖人之道，淡而寡味，故學者不好也。及至期月，所觀彌博，所習彌多，日聞所不聞，日見所不知，然後心開意朗，敬業樂群，忽然不覺大化之陶己，至道之入神也。學者不患才不及，而患志不立。”任子曰：“學所以治己，教所以治人。不勤學無以為智，不勤教無以為仁。”愚謂：此皆天下名言，學者宜書以自儆。

《文中子》言聖人述史三焉，《書》、《詩》、《春秋》三者，同出於一。陸魯望謂：六籍之中，有經有史，《禮》、《詩》、《易》為經，《書》、《春秋》實史耳。舜、皋陶之《賡歌》、《五子之歌》，皆載於《書》，則《詩》與《書》一也。《文中子》之言當矣。

王微之云：“觀書每得一義，如得一真珠船。”見陸農師詩注。

古未有板本，好學者患無書。桓譚《新論》謂：梁子初、楊子林所寫萬卷，至於白首。南齊沈[馬粦]士年過八十，手寫細書，滿數十篋。梁袁峻自寫書課，日五十紙。《抱朴子》所寫，反覆有字。《金樓子》謂：細書經、史、《莊》、《老》、《離騷》等，六百三十四卷，在巾箱中。後魏裴漢借異書，躬自錄本。其勤與編蒲緝柳一也。《國史·藝文志》：唐末，益州始有墨板，多術數、字學小書。後唐詔儒臣田敏，校《九經》鏤本於國子監。國初廣諸義疏音釋，令孔維、邢昺讎定頒布。

《春秋正義》云：“傅鹹為《七經詩》，王羲之寫。”今按《藝文類聚》、《初學記》載傅鹹《周易》、《毛詩》、《周官》、《左傳》、《孝經》、《論語》詩，皆四言，而闕其一。

鄭康成注二《禮》，引《易說》、《書說》、《樂說》、《春秋說》、《禮家說》、《孝經說》，皆緯候也。《河》、《洛》、七緯合為八十一篇：《河圖》九篇，《洛書》六篇，又別有三十篇；《七經》緯三十六篇。《易》緯：《稽覽圖》、《乾鑿度》、《坤靈圖》、《通卦驗》、《是類謀》、《辨終備》。《書》緯：《琁璣鈐》、《考靈曜》、《刑德放》、《帝命驗》、《運期授》。《詩》緯：《推度災》、《氾歷樞》、《含神務》。《禮》緯：《含文嘉》、《稽命徵》、《斗威儀》。《樂》緯：《動聲儀》、《稽耀嘉》、《汁圖徵》。《孝經》緯：《援神契》、《鉤命決》。《春秋》緯：《演孔圖》、《元命包》、《文耀鉤》、《運斗樞》、《感精符》、《合誠圖》、《考異郵》、《保乾圖》、《漢含孳》、《佑助期》、《握誠圖》、《潛潭巴》、《說題辭》。又有《尚書中候》、《論語讖》在七緯之外。按李尋有“五經六緯”之言，蓋起於哀、平，至光武篤信之，諸儒習為內學。隋焚其書，今唯《易》緯存焉。《正義》多引讖緯，歐陽公欲取《九經》之疏，刪去讖緯之文，使學者不為怪異之言惑亂，然後經義純一。其言不果行。

朱文公謂：《五經疏》，《周禮》最好，《詩》、《禮記》次之，《書》、《易》為下。愚考之《隋志》，王弼《易》、孔安國《書》至齊、梁始列國學，故諸儒之說不若《詩》、《禮》之詳實。

司馬文正公曰：“新進後生，口傳耳剽，讀《易》未識卦爻，已謂《十翼》非孔子之言；讀《禮》未知篇數，已謂《周官》為戰國之書；讀《詩》未盡《周南》、《召南》，已謂毛、鄭為章句之學；讀《春秋》未知十二公，已謂三《傳》可束之高閣。”朱文公曰：“近日學者，病在好高，《論語》未問學而時習，便說一貫；《孟子》未言梁惠王問利，便說盡心；《易》未看六十四卦，便讀《繫辭》。此皆躐等之病。”

《宋·符瑞志》云：“孔子齋戒，向北辰而拜，告備於天曰：《孝經》四卷，《春秋》、《河》、《洛》凡八十一卷，謹已備矣。”見《援神契》。是以聖人為巫史也。緯書謬妄，而沈約取之，無識甚矣。

《家語》：齊太史子余嘆美孔子云：“天其素王之乎！”素，空也，言無位而空王之也。董仲舒《對策》云：“見素王之文。”賈逵《春秋序》云：“立素王之法。”鄭玄《六藝論》云：“自號素王。”盧欽《公羊序》云：“制素王之道。”皆因《家語》之言而失其義，所謂郢書燕說也。《莊子》云：“玄聖素王之道。”祥符中，謚孔子為玄聖。後避聖祖名，改至聖。

自漢儒至於慶曆間，談經者守訓故而不鑿。《七經小傳》出，而稍尚新奇矣。至《三經義》行，視漢儒之學若土梗。古之講經者，執卷而口說，未嘗有講義也。元豐間，陸農師在經筵，始進講義。自時厥後，上而經筵，下而學校，皆為支離曼衍之詞。說者徒以資口耳，聽者不復相問難，道愈散而習愈薄矣。陸務觀曰：“唐及國初，學者不敢議孔安國、鄭康成，況聖人乎？自慶曆後，諸儒發明經旨，非前人所及，然排《繫辭》，毀《周禮》，疑《孟子》，譏《書》之《胤征》、《顧命》，黜《詩》之《序》，不難於議經，況傳注乎？”斯言可以箴談經者之膏肓。

西山先生《大學衍義後序》謂：有進奸言於經幄者，嘗以問西山之子仁甫，答云：“講《易·乾》之《文言》，知進退存亡，為奸言以罔上。”

秦有《誓》而《書》亡；魯有《頌》而《詩》亡；魯郊禘，秦僭畤，而《禮》亡；大夫肆夏，三家《雍》徹，而《樂》亡。

《法言》曰：“古之學者，耕且養，三年通一經。”《藝文志》曰：“古之學者，耕且養，三年而通一藝。”蓋劉歆《七略》取《法言》之語。