危者使平，易者使傾，易之道也。處憂患而求安平者，其惟危懼乎！故《乾》以惕無咎，《震》以恐致福。

修辭立其誠。修其內則為誠，修其外則為巧言。《易》以辭為重。《上系》終於默而成之，養其誠也。《下系》終於六辭，驗其誠不誠也。辭非止言語，今之文，古所謂辭也。

“履霜”戒於未然，“月幾望”戒於將然。易貴未然之防，至於幾則危矣。

潛龍以不見成德，管寧所以箴邴原也。全身以待時，杜襲所以戒繁欽也。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”

貞者，元之本。周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。”見《韓非?解老》。可以發明貞固之說。

《乾》初九，復也，“潛龍勿用”，即閉關之義。《坤》初六，姤也，“履霜堅冰至”，即女壯之戒。

《淮南·人間訓》云：“《易》曰‘潛龍勿用’者，言時之不可以行也，故‘君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。’‘終日乾乾’，以陽動也。‘夕惕若厲’，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。”以陰陽言日夕，《易》說所未及。

蔡澤謂《易》曰：“‘亢龍有悔’，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。”亦善言《易》矣。澤相秦數月而歸相印，非苟知之。賈誼《書》云：“亢龍往而不能反，故《易》曰‘有悔’。潛龍入而不能出，故《易》曰‘勿用’。龍之神也，其惟蜚龍乎！”

《越絕》引《易》進退存亡之言曰：“進有退之義，存有亡之幾，得有喪之理。”陸宣公云：“喪者，得之理。得者，喪之端。”其語本此。

《坤》之六五，程子以為羿、莽、媧、武，非常之變。乾寶之說曰：“柔居尊位，若成昭之主、周霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順而貌近僭疑。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海。”愚謂此說為長。

《乾》、《坤》之次《屯》曰：“建侯。”封建與天地並立。一旅復夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晉，郡縣之失也。

古者君臣之際，分嚴而情通。上天下澤《履》，其分嚴也。山上有澤《鹹》，其情通也。不嚴則為《未濟》之三陽失位，不通則為《否》之天下無邦。

《陰符經》云：“天地之道浸，故陰陽勝。”愚嘗讀《易》之《臨》曰：“剛浸而長。”《遁》曰：“浸而長也。”自《臨》而長為《泰》，自《遁》而長為《否》，浸者漸也，聖人之戒深矣。

“繫於苞桑”，三柔在下而戒之也。“繫於金柅”，一柔方進而止之也。

《蒙》之剛中，二也，占而求之曰“初筮”。《比》之剛中，五也，占而從之曰“原筮”。

“童蒙”應於二之剛，則吉養之早也。“童觀”遠於五之剛，則吝見之小也。

信君子者，治之原，《隨》之九五曰：“孚於嘉，吉。”信小人者，亂之機，《兌》之九五曰：“孚於剝，有厲。”

鳴謙則吉，鳴豫則凶。鳴者，心聲之發也。“未知獲戾於上下”，鳴謙者歟？“二三子亦姑謀樂”，鳴豫者歟？

柔而剛則能遷善，剛而柔則能順理。《復》之六三，柔而不中，勉為初之剛而屢失，故頻復。《巽》之九三，剛而不中，勉為初之柔而屢失，故頻巽。

《小畜》上九，月幾望則凶，陰亢陽也。《歸妹》六五，月幾望則吉，陰應陽也。《中孚》六四，月幾望則無咎，陰從陽也。曰“幾”者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。

《同人》之初曰“出門”，《隨》之初曰“出門”，謹於出門之初，則不苟同，不詭隨。

冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也。冥於升而勉其不息，回進善之機也。

“大蹇朋來”，進君子之真朋也。“渙其群”，退小人之偽朋也。泰言朋，否言群。

君子進而眾賢聚，故《復》“朋來無咎”。眾賢盛而君子安，故《解》“朋至斯孚”。君子之志行而小人之心服，故《豫》“勿疑朋盍簪”。

《易》言“密雲不雨”者二：《小畜》終於“既雨”者，陽之極為陰也；《小過》終於“已亢”者，陰之極為陽也。畜極則通，過極則亢。

“謹乃儉德，惟懷永圖”，故甘節吉。“盜言孔甘，亂是用餤”，故甘臨無攸利。

“不義而富且貴，於我如浮雲”，故曰：“舍車而徒，義弗乘也。”

“萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，故曰：“自求口實，觀其自養也。”

召平、董公、四皓、魯兩生之流，士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒，經不以秦而亡也。萬石君之家，俗不以秦而壞也。《剝》之終曰：“碩果不食。”陽非陰之所能剝。

下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰：“設險以守其國。”狄患攘而民怨結，宗藩弱而戚黨顓，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方鎮強，故曰：“思患而豫防之。”

《復》曰“朋來”，所以致泰；《泰》曰“朋亡”，所以保泰。

陽大陰小而言陰陽，闔而辟也；朔先晦後而言晦朔，終而始也。

《爾雅》小罍謂之《坎》，大琴謂之《離》，萬物之象無非《易》也。

《易》之終始皆陽也，始於《乾》之初九，終於《未濟》之上九。《易》於《蠱》，終則有始；於《剝》，訊息盈虛；於《復》，反覆其道；皆曰天行也。然則無與於人事歟？曰：“聖人以天自處，扶陽抑陰，盡人事以回天運，而天在我矣。”

言行可以欺於人，而不可以欺於家，故《家人》之《象》曰：“君子以言有物，而行有恆。”

《復》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣，復之所謂仁也。《乾》為木果，在春為仁，發生也，在冬為乾，歸根也，終而復始。

張子曰：“《易》為君子謀，不為小人謀。”朱子謂：聖人作《易》，示人以吉凶，言利貞，不言利不貞；言貞吉，不言不貞吉；言利禦寇，不言利為寇也。

聞之前修曰：“《中庸》誠敬，自有乾坤，即具此理。”《乾》九二言：“龍，德正中。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠。”《坤》六二言：“敬以直內。”

“《復》以自知”，必自知，然後見天地之心。有不善，未嘗不知，自知之明也。

致命遂志，命可致而志不可奪。行法俟命，命可制而法不可變。

下學而上達，故《大畜》上九：“何天之衢，亨。”

魏相以《易》相漢，能上陰陽之奏，而不能防戚宦之萌，不知繫於金柅之戒也。匡衡以《詩》相漢，能陳《關雎》之義，而不能止奄寺之惡，不知昏椓靡共之戒也。經術雖明，奚益焉？

五陽之盛而一陰生，是以聖人謹於微。齊桓公七年始霸，十四年陳完奔齊，亡齊者已至矣。漢宣帝甘露三年，匈奴來朝，而王政君已在太子宮。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生於前二年。我藝祖受命之二年，女真來貢，而宣和之禍乃作於女真。張芸叟曰：“《易》者極深而研幾。當潛而勿用之時，必知有亢；當履霜之時，必知有戰。”

《易》言“積善”曰家，《大學》言“興仁興讓”曰家，家可以不正乎？

世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：“田獲三狐，得黃矢。”世之亂也，小人以狡勝君子之介。《詩》曰：“有兔爰爰，雉離於羅。”

《易》者，象也。木上有水為《井》，以木巽火為《鼎》，上止下動為《頤》，頤中有物為《噬嗑》，《小過》有飛鳥之象焉。余卦可以類求。王輔嗣忘象之說，蒙莊緒餘爾。

《左傳疏》引《易》云：“伏羲作十言之教，曰：‘乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。’”朱子發以為鄭康成之語。愚謂：“正其本而萬物理，失之毫釐，差以千里。”見於《易緯通卦驗》。漢儒皆謂之《易》，則此所謂“《易》”雲者，蓋緯書也。

鄭康成《詩箋》多改字，其注《易》亦然。如“包蒙”，謂“包”當作“彪”，文也；《泰》“包荒”，謂“荒”讀為“康”，虛也；《大畜》“豶豕之牙”，謂“牙”讀為“互”；《大過》“枯楊生荑”，謂“枯”音“姑”，無姑，山榆；《晉》“錫馬蕃庶”，讀為“藩遮”，謂蕃遮，禽也；《解》“百果草木皆甲宅”，“皆”讀如“解”，“解”謂“坼”，呼皮曰甲，根曰宅；《困》“劓刖”，當為“倪仉”；《萃》“一握為笑”，“握”讀為“夫三為屋”之“屋”；《繫辭》“道濟天下”，“道”當作“導”；“言天下之至賾”，“賾”當為“動”；《說卦》“為乾卦”，“乾”當為“乾”。其說多鑿。鄭學今亡傳，《釋文》及《正義》間見之。

《書序》：八卦之說，謂之八索，求其義也。而賈逵以為八王之法；張平子以為《周禮》八議之刑。索，空也，空設之。唯馬融以為八卦。杜預但云：“古書名。”蓋孔安國《書序》猶未行也。愚按：《國語》史伯曰：“平八索以成人。”韋昭註：謂八體以應八卦也。謂《乾》為首，《坤》為腹，《震》為足，《巽》為股，《離》為目，《兌》為口，《坎》為耳，《艮》為手。此足以證孔、馬之說。

《易正義》云：“伏犧制卦，文王繫辭，孔子作十翼。”朱子謂：《繫辭》本文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者。《上系》、《下系》乃孔子所述《繫辭》之傳也。《彖》即文王所系之辭。《象》者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。《彖》、《象》、《上、下傳》者，孔子釋經之辭也。愚按：《釋文》云：“王肅本作《繫辭上傳》，訖於《雜卦》，皆有傳字。”《本義》從之。《漢儒林傳》云：“孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。”王肅本是也。

阮逸云：“《易》著人事，皆舉商、周。帝乙歸妹、高宗伐鬼方、箕子之明夷，商事也。密雲不雨、自我西郊、王用亨於岐山，周事也。”朱子發云：“《革》存乎湯、武，《明夷》存乎文王、箕子，復存乎顏氏之子。故曰：存乎其人。”朱文公謂：疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。

《明夷》之《彖》曰“文王、箕子”者，《易》《洪範》道統在焉，用晦所以明道也。象數相為經緯，皆演於商之季世。

桓譚《新論》云：“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。”《夏易》詳而《殷易》簡，未詳所據。

孔子卜得《賁》，孔子曰：“不吉。”子貢曰：“夫《賁》亦好矣，何謂不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎？”《呂氏春秋》：“賁，色不純也。”

苕溪劉氏云：“《夬》以五君子決一小人，不曰小人道消，而曰道憂，蓋上下交而志同，如‘泰’之時，然後小人之道不行。若以五君子臨一小人，徒能使之憂而已。惟其有憂，則將圖之，無不至矣。”愚謂：小人道消，嘉祐是也；小人道憂，元祐是也。

《井》之九三，荊公解云：“求王明，孔子所謂異乎人之求也。君子之於君也，以不求求之；其於民也，以不取取之；其於天也，以不禱禱之；其於命也，以不知知之。《井》之道無求也，以不求求之而已。”文意精妙，諸儒所不及。

王輔嗣以“寂然至無”為“復”。又云：“冬至陰之復，夏至陽之復。”蘇子美辨其非。愚謂：先儒云：“至靜之中，有動之端，所以見天地之心。”與“寂然至無”之說異矣。“冬至陰之復”，蓋如周子“利貞誠之復”，就歸處言之。荊公曰：“陽以進為復，初九是也；陰以退為復，六二、六三、六四是也。”

薛氏曰：“《易》以初爻為七日者，舉前卦而雲也。《復》之‘七日來復’，《震》、《既濟》之‘七日得’，皆舉初爻。”

葉少蘊謂：凡《易》見於有為者，皆言用。用之者何，體也，而《易》不以體對用，故別而論之曰：“《易》無體。”晁景迂曰：“體用本乎釋氏。”

利貞者，性情也。王輔嗣註：“不性其情，何能久行其正？”程子《顏子好學》論性其情之語本此。

君子道盛，小人自化，故舜、湯舉皋、伊而不仁者遠。玉泉喻氏云：“《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也。”

《泰》初九“拔茅茹以其匯，征吉”，《本義》云：“郭璞《洞林》讀至‘匯’字絕句，下卦仿此。”愚按：《正義》曰：“以其匯者，匯，類也，以類相從。征吉者，征，行也。上坤而順，下應於乾，已去則納，故征行則吉。”亦以“匯”字絕句。《泰》之徵吉，引其類以有為；《否》之貞吉，絜其身以有待。

儉德辟難，朱子謂：收斂其德，不形於外。申屠蟠以之。

《泰》之三“無往不復”，陽之極也，而否將萌。《否》之四“有命無咎”，陽之復也，而泰將至。

一許敬宗在文館，唐為武氏矣。一楊畏居言路，元祐為紹聖矣。羸豕之孚，左腹之入，可不戒哉！

家聲之隤，隴西以為愧；城角之缺，新平以為恥。清議所以維持風俗也。清議廢，風俗壞，則有毀宗澤而譽張邦昌者，有貶張浚而褒秦檜者。觀民風設教，居賢德善俗，可不謹哉！

齊德衰於召陵，晉志怠於蕭魚；淮平而異、鎛用，潞定而歸真惑。《易》曰：“日中則昃。”《玄》曰：“月闕其摶，不如開明於西。”

制官刑，則具訓蒙士；無彝酒，則誥教小子。《易》曰：“童牛之梏。”《記》曰：“禁於未發之謂豫。”

龜靈而焦，雉文而翳，是以衣錦尚絅。蘭薰而摧，玉剛而折，是以危行言孫。此白賁素履，所以無咎。

知止而後有定，故觀身於《艮》。惻隱之心，仁之端也，故觀心於《復》。

惟進賢可以正君，故公仲進牛畜、欣、越而歌者之田止；孔明進攸之、禕、允而宮府之體一。惟正己可以格君，故管仲有三歸不能諫六嬖之惑；魏相因許伯不能遏弘石之惡。《泰》曰“拔茅”，《漸》曰“進以正”。

《乾·文言》曰：“寬以居之。”朱子謂：心廣而道積。程子《易?小畜傳》曰：“止則聚矣。”呂成公謂：心散則道不積。充拓收斂，當兩進其功。

丹書“敬義”之訓，夫子於《坤》六二《文言》發之。孟子以“集義”為本，程子以“居敬”為先，張宣公謂“工夫並進，相須而相成”也。

艮者，限也，限立而內外不越。天命，限之內也，不可出。人慾，限之外也，不可入。郭沖晦雲。

《小畜》下體乾，《復》上體坤，乾、坤相應，故《小畜》初九“復自道”，九二“牽復吉”，與《復》六四“中行獨復”，六五“敦復無悔”，義甚相類。“牽復”中不自失，“敦復”中以自考，二、五皆得中故也。澹庵雲。

“同人於野”，公之大也；“艮其背”，止之至也，皆見於《彖》，明一卦之義也。

里克之中立，鄧析之兩可，終於邪而已，故《隨》之六二曰：“弗兼與也。”

虛美薰心，秦亂之萌；浮文妨要，晉衰之兆，故賁受之以剝。

廉恥，國之脈也，廉恥泯則國從之。是以楚瓦好賄，郢城危；晉盈求貨，霸業衰；秦賂讒牧，遷為虜；漢金間增，垓敗羽。利之覆邦可畏哉！《大學》之末，七篇之始，所以正人心，塞亂原也。在《益》之屯曰：“莫益之，或擊之。”

“翰音登於天”，無實之名也，殷浩、房琯以之。

君子無斯須不學也，黃霸之受《尚書》，趙岐之注《孟子》，皆在患難顛沛中，況優遊暇豫之時乎！《易》曰：“困而不失其所，亨。”

《連山》首《艮》，《艮》萬物之所終始也。八風始於不周，卦氣始於《中孚》。冬至為曆元，黃鐘為律本。北方終陰而始陽，故謂之朔方。《太玄》紀日於牛宿，紀氣於中首，而以罔冥為元，《艮》之終始萬物也。虞仲翔云：“萬物成始《乾》甲，成終《坤》癸。《艮》東北是甲、癸之間。”沙隨程氏云：“醫家《難經》為《百刻圖》，一歲陰陽升降會於立春，一日陰陽昏曉會於艮時。”此說與《易》合。又云：“北方之氣，至陰而陽生焉。《彖》曰：‘《習坎》，重險也。’於物為龜、為蛇，於方為朔、為北，於《太玄》配罔與冥，所以八純卦中獨冠以‘習’。”

日月為易，一奇一耦，陰陽之象也。王介甫《詩說》云：“彼曰‘七月、九月’，此曰‘一之日、二之日’，何也？陽生矣則言日，陰生矣則言月，與《易·臨》‘至於八月有凶’，《復》‘七日來復’同意。四月，正陽也，秀葽言月，何也？以言陰生也。陰始於四月，生於五月，而於四月言陰生者，氣之先至者也。”李子思云：“《復》剛長，以日雲者，幸其至之速；《臨》陽消，以月雲者，幸其消之遲。”沙隨程氏云：“陽極於九而少陰生於八，陰之義配月；陰極於六而少陽復於七，陽之義配日。”

一卦變六十四，六十四卦變四千九十有六。六爻不變與六爻皆變者，其別各六十有四。一爻變與五爻變者，其別各三百八十有四。二爻變與四爻變者，其別各九百有六十。三爻變者，其別一千二百有八十。朱子發謂：《需》“利用恆”者，《需》之《恆》也；《蒙》六五“順以巽”者，《蒙》之《觀》也；《乾》九四“乾道乃革”者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《離》、《兌》，故曰“革”，是謂天下之至變。張真父謂：《易》無所不變，《蒙》曰“困蒙”，《小畜》曰“復自道”，又曰“牽復”，《履》曰“夬履”，《離》曰“履錯然”，《歸妹》曰“跛能履”，《泰》曰“帝乙歸妹”，《臨》曰“鹹臨”，《鹹》曰“執其隨”，《艮》曰“不拯其隨”，《噬嗑》曰“頤中有物”，《睽》曰“厥宗噬膚”，《損》曰“弗損益之”，又曰“或益之”，《夬》曰“壯於前趾”，又曰“壯於頯”，《遁》曰“執之用黃牛之革”，《鼎》曰“鼎耳革”，《兌》曰“孚於剝”，《未濟》曰“震用伐鬼方”，皆有卦變之象。《小畜》以一陽為復，《兌》以一陰為剝，變之變者也。六十有四，相錯而不相亂。張文饒謂：《臨》之初二，皆曰“鹹臨”，有《鹹》象也，《鹹》之用在《兌》之說也。《履》之九五曰“夬履”，有《夬》象也，《夬》與《履》，《乾》、《兌》相易之卦也。

《臨》所謂八月，其說有三：一雲自醜至申為《否》；一雲自子至未為《遁》；一雲自寅至酉為《觀》。《本義》兼取《遁》、《觀》二說。《復》所謂七日，其說有三：一謂卦氣起《中孚》，六日七分之後為《復》；一謂過《坤》六位，至《復》為七日；一謂自五月《姤》一陰生，至十一月一陽生。《本義》取自《姤》至《復》之說。

《易正義》云：“四月純陽，陰在其中，而靡草死；十月純陰，陽在其中，而薺麥生。”《漢和帝紀》“有司奏以為夏至則微陰起，靡草死，可以決小事”，與《月令》不同。張文饒曰：“陽雖生於子，實兆於亥，故十月薺麥生。陰雖生於午，實兆於巳，故四月靡草死。”《參同契》：“二月榆死，八月麥生。”

“初六履霜，陰始凝也。”見於《魏文帝紀》注，太史丞許芝引《易傳》之言。沙隨程氏、朱文公皆從之。郭京本無“初六”字。

龜山曰：“子見南子，包承者也。此大人處否而亨之道。”朱文公謂：非所以為訓，若使大人處否而包承小人以得亨利，則亦不足以為大人矣。

《頤》初九，王輔嗣注云：“安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。”至哉斯言！可書諸紳。

“病從口入，禍從口出”，傅玄口銘也。《頤》“慎言語，節飲食”，《正義》用其語。

聖人教人，用“蒙”而不用“復”。蓋“復”者，去其不善而復於善之謂也；若蒙，則無不善，亦未有所失也。周南仲雲。

趾所以行，輔所以言。“艮其趾”，雖行猶不行也；“艮其輔”，雖言猶不言也。故能時行時止，動靜不失其時，其道光明。馮當可雲。《艮》六四“艮其身”，《象》以“躬”解之。傴背為躬，見背而不見面。朱文公詩云：“反躬艮其背。”止於所不見，止於至善也。

“帝乙歸妹”，《子夏傳》謂湯之歸妹也。京房載湯嫁妹之辭曰：“無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義。”荀爽《對策》引“帝乙歸妹”，言湯以娶禮歸其妹於諸侯也。張說《鄎國公主銘》亦云：“帝唐降女，天乙歸妹。”若《左傳》筮遇《泰》之《需》曰：“微子啟，帝乙之元子也。”虞翻亦云：“紂父。”二說不同，《正義》皆略之。

《離》言“明兩作”，《坎》言“水洊至”。起而上者作也，趨而下者至也。此陸農師之說，朱文公取之。

范諤昌《證墜簡》：《震·彖辭》脫“不喪匕鬯”四字，程子取之。《漸》上六，疑“陸”字誤，胡安定取之。

《釋文》引《子夏傳》云：“地得水而柔，水得地而流，故曰‘比’。”《周禮疏》謂：坤為土，坎為水。水得土而流，土得水而柔。是水土和合，故象先王建萬國，親諸侯。

《釋文》引鄭注異字，然《內則》注“明夷睇於左股”，猶有所遺。

朋盍簪。簪，疾也。至侯果始有“冠簪”之訓。晁景迂云：“古者禮冠，未有簪名。”

《說苑》周公戒伯禽曰：“《易》曰：‘有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。’”孔子曰：“《易》曰：‘不損而益之，故損；自損而終，故益。’”今《易》無此言。又泄冶曰：“《易》曰：‘夫君子居其室云云，君子之所以動天地，可不慎乎？天地動而萬物變化。’”今《易》無末一句，然泄冶在夫子之前，而引《易大傳》之言，殆非也。

《鹽鐵論》：文學引《易》曰：“小人處盛位，雖高必崩。不盈其道，不恆其德，而能以善終身，未之有也。是以初登於天，後入於地。”《說文》引《易》曰：“地可觀者，莫可觀於木。”今《易》無之，疑《易傳》及《易緯》。

後漢魯恭引《易》曰：“‘潛龍勿用’，言十一月、十二月，陽氣潛藏，未得用事，雖煦噓萬物，養其根荄，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬，故曰：‘履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。’言五月微陰始起，至十一月堅冰至也。”又云：“《易》十一月，‘君子以議獄緩死。’”又云：“案《易》五月，《姤》用事，經曰：‘後以施令，誥四方。’言君以夏至之日，施命令，止四方行者，所以助微陰也。”又引《易》曰：“‘有孚盈缶，終來有它，吉’，言甘雨滿我之缶，誠來有我而吉已。”趙溫曰：“於《易》，一為過，再為涉，三而弗改，滅其頂兇。”漢儒說《易》，可以參考。

王肅注《易》十卷，今不傳。其注“噬乾胏，得金矢”，曰：“四體離陰卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子於味必思其毒，於利必備其難。”見《太平御覽》。

《漢郊祀志》引“西鄰之禴祭”，顏師古註：“瀹，煮新菜以祭。”蓋以“禴”為“瀹”。王輔嗣云：“禴，祭之薄者也。沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞於鬼神。”亦與顏注同。鄭康成謂：禴，夏祭之名。

《離》九三，蔡伯靜解云：“鼓缶而歌，當衰而樂也。大耋之嗟，當衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，順其常而已。不樂則哀，皆為其動心而失其常者，故凶。”此說長於古注。

《京氏易》“剝床以簠”，謂祭器。澹庵云：“《易》於《剝》、《坎》，取象簠簋，以精意寓焉。”

“上天下澤，《履》”，此《易》之言禮。“雷出地奮，《豫》”，此《易》之言樂。呂成公之說，本於《漢書》“上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。”

“渙其群”，蘇明允云：“群者，聖人所欲渙以一天下者也。”《本義》取之，謂《程傳》有所不及。

充善端於“蒙泉”之始，絕惡念於“履霜”之萌。

《坊記》曰：“不耕穫，不菑畬，凶。”《荀子》曰：“括囊無咎無譽，腐儒之謂也。”《左氏傳》穆姜以“元、亨、利、貞”為《隨》之四德，為是說者，其未見《彖》、《象》、《文言》歟？

《易緯坤鑿度》注云：“虞世南曰：‘不讀《易》，不可為宰相。’”注者未詳其人，亦天下名言也。

“乾乾”、“夬夬”皆九三重剛也，“謙謙”初六居下卦之下也，“坎坎”六三居重險之間也，“蹇蹇”六二陰居陰也。

諸卦之爻，皆及卦名。《坤》、《小畜》、《泰》、《大畜》、《既濟》六爻悉無之。

八卦之象，又有六焉：巽曰木，坎曰云、曰泉、曰雨，離曰明、曰電。

曾子《天圓篇》：火日外景，金水內景。薛士龍詩云：“嘗聞曾子書，金火中外明。圓方遞含施，二景參黃庭。”愚謂《周髀》云：“日猶火，月猶水。火則外光，水則含景。”其說本於《易》之坎、離。坎內陽外陰，故為水、為月；離內陰外陽，故為火、為日。

《繫辭正義》云：“韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引弼雲以證成其義。”愚考王弼終於魏正始十年。韓康伯，東晉簡文帝引為談客。二人不同時，相去甚遠，謂之親受業，誤矣。

程子言《易》，謂得其義則象數在其中。朱子以為先見象數，方說得理，不然事無實證，則虛理易差。愚嘗觀顏延之《庭誥》云：“馬、陸得其象數，取之於物；荀、王舉其正宗，得之於心。”其說以荀、王為長。李泰發亦謂：一行明數而不知其義，管輅明象而不通其理，蓋自輔嗣之學行，而象數之說隱。然義理、象數一以貫之，乃為盡善。故李鼎祚獨宗康成之學，朱子發兼取程、邵之說。

馮當可謂：王輔嗣蔽於虛無而《易》與人事疏，伊川專於治亂而《易》與天道遠。又謂：近有伊川，然後《易》與世故通，而王氏之說為可廢。然伊川往往舍畫求《易》，故時有不合。又不會通一卦之體，以觀其全，每求之爻辭離散之間，故其誤十猶五六。晁子止為《易廣傳》，當可《答書》曰：“判渾全之體，使後學無以致其思，非傳遠之道。”

呂元鈞云：“求於八卦之先而牽於數，故謂坎、離先天地；得於六爻之後而惑乎氣，故謂卦氣起《中孚》。”

伏犧之《易》，當以圖觀，文王以後始有書。艾軒云：“《易》不畫，《詩》不歌，無悟入處。”誠齋云：“卦者其名，畫者非卦也。此伏犧氏初制之字也。”愚按：《易緯乾鑿度》以八卦之畫為古文“天、地、風、山、坎、火、雷、澤”字。

《上系》七爻起於《中孚》“鳴鶴在陰”，《下系》十一爻起於《鹹》“憧憧往來”。《卦氣圖》自《復》至《鹹》八十八陽、九十二陰，自《姤》至《中孚》八十八陰、九十二陽。《鹹》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《復》亦六日七分，陰陽自然之數也。

龜山曰：“《乾》、《坤》兩卦，聖人釋其義於後，是解《易》之法。”沙隨曰：“《乾》、《坤》，《易》之門。《文言》於《乾》，四致意焉，《坤》則一而已。舉《乾》、《坤》之義，則它卦可知。《上系》解七爻，《下系》解十一爻，大略類《文言》。學者可以三隅反。”

“何以守位曰人”，《釋文》云：“桓玄，明僧紹作‘仁’。”今本乃從桓玄，誤矣。《本義》作“人”，云：“呂氏從古，蓋所謂非眾罔與守邦。”

筮法，依七、八、九、六之爻而記之。古用木畫地。《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木。”《特牲》云：“卒筮寫卦，筮者執以示主人。”卦者，主畫地識爻。六爻備，乃以方版寫之。今則用錢，以三少為重，錢九也；三多為交，錢六也；兩多一少為單，錢七也；兩少一多為坼，錢八也。見《儀禮疏》。

《易》者，數之原也。《屯》“十年乃字”，《需》“三人”，《訟》“三百戶”、“三禠”，《師》“三錫”，《比》“三驅”，《同人》“三歲”，《蠱》“先甲、後甲三日”，《臨》“八月”，《復》“七日”、“十年”，《頤》“十年”，《坎》“簋貳”、“三歲”，《晉》“三接”，《明夷》“三日不食”，《睽》“二女”、“一車”，《解》“三狐”，《損》“二簋”、“三人”、“一人”、“十朋”，《益》“十朋”，《夬》“五剛”，《萃》“一握”，《困》“三歲”，《革》“三就”，《震》“七日”，《漸》“三歲”，《豐》“三歲”，《旅》“一矢”，《巽》“先庚、後庚三日”、“三品”，《既濟》“七日”、“三年”，《未濟》“三年”。其數例總釋於《乾鑿度》。如“月幾望”、“巳日乃孚”，皆陰陽氣數之變。

卦具四德者七：《乾》、《坤》、《屯》、《隨》、《臨》、《無妄》、《革》也。唯《乾》不言所利。

遏惡揚善所以順天休命，內君子外小人所以財成天地之道。

乾坤既位，人居其中。屯以建侯作之君，蒙以養正作之師。

《大畜》為學，《賁》為文。能止健而後可以為學，文明以止而後可以為文。止者，篤實而已。不以篤實為本，則學不足以成德，文不足以明理。

易立乎其中，體也；易行乎其中，用也。朱子謂：行以造化言，立以卦位言。

《旅》初六“斯其所，取災”，王輔嗣注云：“為斯賤之役。”唐郭京謂：“斯”合作“亻斯”。愚按：《後漢?左雄傳》“職斯祿薄”，注云：“斯，賤也。”不必改“亻斯”字。

“城復於隍，其命亂也”，湯伯紀云：“亂，如‘疾病則亂’之‘亂’。”愚謂：唐玄宗極熾而豐，泰之極也。以李林甫、楊國忠為周、召，以安祿山、哥舒翰為方、虎，非命亂而何？

《漢·郊祀志》劉向引《易大傳》曰：“誣神者，殃及三世。”愚按：《大戴禮·本命篇》“誣鬼神者罪及二世”，《易大傳》豈即此篇歟？

《說卦釋文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋、唐志》十卷，唯《釋文序錄》列九家名氏，云：“不知何人所集，稱荀爽者，以為主故也。”其序有荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄為《易》義注。內又有張氏、朱氏，並不詳何人。荀悅《漢紀》云：“馬融著《易解》，頗生異說。爽著《易傳》，據爻象承應，陰陽變化之義。以十篇之文，解說經意。由是兗豫言《易》者，鹹傳荀氏學。”今其說見於李鼎祚《集解》。若“乾升於坤曰云行，坤降於乾曰雨施；乾起坎而終於離，坤起離而終於坎；離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰大明終始”，皆諸儒所未發。

王昭素謂：《序卦》雲“離者麗也”，“麗必有所感，故受之以鹹。鹹者感也。”凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，謂後人妄有上下經之辯。吳仁傑亦從王、晁之論。沙隨程氏按《繫辭》曰：“二篇之策，從韓康伯本。”張文饒云：“《序卦》上經不言《乾》、《坤》，下經不言《鹹》者，天地人物之本，必藏諸用也。”朱新仲謂：一行《易纂》引孟喜《序卦》曰：“陰陽養萬物，必訟而成之。君臣養萬民，亦訟而成之。”然則《序卦》亦雜以經師之言歟？

劉夢得《辯易九六論》曰：“董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行。”朱文公曰：“畢氏揲法，視疏義為詳。柳子厚詆夢得膚末於學，誤矣。”

《古易》五家：呂微仲、晁以道、睢陽王氏、東萊呂氏、九江周燔。又有程迥、吳仁傑二家。而洪興祖以一行所纂《古子夏傳》為正，以諸書附著其下，為考異釋疑。

經說多依託，《易》為甚。《子夏傳》，張弘作也；《關子明傳》，阮逸作也；《麻衣正易》，戴師愈作也。

《越絕外傳》范子曰：“道生氣，氣生陰，陰生陽。”愚謂：先陰後陽即《歸藏》先坤之義，闔而辟，靜而動也。

《鄭志》張逸問《贊》云：“我先師棘下生，何時人？”答云：“齊田氏時。善學者所會處也，齊人號之棘下生，無常人也。”愚按：康成有《易贊》，所謂《贊》雲者，《易贊》也。棘下，即稷下也。劉向《別錄》：“談說之士，會於稷門下。”

《京氏易》“積算法”引夫子曰：“八卦因伏犧，暨於神農，重乎八純。聖理玄微，易道難究。迄乎西伯父子，研理窮通，上下囊括。推爻考象，配卦世應，加乎星宿，局於六十四所，二十四氣。分天地之數，定人倫之理，驗日月之行，尋五行之端，災祥進退，莫不因茲而兆矣。故考天地、日月、星辰、山川、草木、蟲魚、鳥獸之情狀，運氣生死、休咎，不可執一隅。故曰：《易》含萬象。”又引孔子云：“《易》有四易：一世、二世為地易，三世、四世為人易，五世、六世為天易。遊魂、歸魂為鬼易。”此占候之學，決非孔子之言也。張文饒言“四易”，又異於是。《易》有四：體一用三。《伏羲》先天，體也。《連山》天易，《歸藏》地易，《周易》人易，用也。

京氏謂：二至四為互體，三至五為約象。《儀禮疏》云：“二至四、三至五，兩體互動，各成一卦，先儒謂之互體。”

《說卦》虞翻曰：“《乾》、《坤》五貴三賤，故定位。《艮》、《兌》同氣相求，故通氣。《震》、《巽》同聲相應，故相薄。《坎》戊《離》己，月三十日一會於壬，故不相射。《坤》消從午至亥，故順。《乾》息從子至巳，故逆。”蓋用納甲卦氣之說。

“初九，潛龍”，辭也。有“九”則有“六”，變也。“潛龍”，象也。“勿用”，占也。輔漢卿謂：《易》須識辭、變、象、占四字。項氏曰：“不稱乾馬而稱震龍，震動也，乾之動自震始。”

陽為大，陰為小。“大畜”、“小畜”，“大過”、“小過”，取陰陽為義。

六爻有得有失，唯《謙》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。

《漢書敘傳》“六世耽耽，其欲浟浟。”音滌。註：《頤》六四爻辭。浟浟，欲利之貌。今《易》作“逐逐”，《子夏傳》作“攸攸”。顏注以“浟浟”為欲利，輔嗣以“逐逐”為尚實，其義不同。

上蔡謝子《為晁以道傳易堂記後序》，言安樂邵先生《皇極經世》之學，師承頗異。安樂之父，昔於廬山解後，文恭胡公從隱者老浮圖游。隱者曰：“鬍子世福甚厚，當秉國政。邵子仕雖不耦，學業必傳。”因同授《易》、《書》。上蔡之文今不傳，僅載於張稘《書文恭集後》。康節之父伊川丈人，名古，字天叟。

邵子《觀物外篇》曰：“天地之氣運，北而南則治，南而北則亂，亂久則復北而南矣。”張文饒謂：《先天圖》自《泰》歷《蠱》而至《否》，自《否》歷《隨》而至《泰》，即南北之運數也。《聞見錄》載邵子之言，曰：“天下將治，地氣自北而南；將亂，自南而北。”蓋為聞杜鵑發也。陳忠肅謂：重南輕北，分裂有萌，則以人事知之。

歐陽公以《河圖》、《洛書》為怪妄，東坡云：“著於《易》，見於《論語》，不可誣也。”南豐云：“以非所習見，則果於以為不然，是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。”蘇、曾皆歐陽公門人，而論議不苟同如此。

迂齋講《易》，謂伏犧未作《易》之前，天下之人心無非“易”。伏犧既作《易》之後，天下之萬事無非“易”。又《策問》謂：種明逸以易學名，而其後世衡至師道，累葉為名將。郭逵以將帥顯，而其後兼山、白雲皆明《易》。蓋《易》之為書，兵法盡備，其理一也。愚聞之先君雲。

知識欲高明，故效天。操履貴篤實，故法地。

晁景迂述郭敏修之言曰：“所以生生者，智水不可不崇，而禮火則卑之。此卦之所以‘既濟’也。”養生之說，陰昇陽降。

《史記》春申君說秦昭王，引《易》曰：“狐涉水，濡其尾。”此言始之易，終之難也。今《易·未濟》曰：“小狐汔濟，濡其尾。”

“高宗伐鬼方”，《後漢·西羌傳》：武丁征西羌鬼方，三年乃克。《竹書紀年》：武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。然則鬼方即鬼戎與。《詩·殷武》“奮伐荊楚”，朱子《集傳》云：“《易》曰：‘高宗伐鬼方，三年克之。’蓋謂此。”愚按：《大戴禮·帝系篇》：陸終氏娶於鬼方氏。《楚世家》：陸終生子六人，六曰季連，羋姓，楚其後也。可以證《集傳》之說。

《未濟》“三陽失位”，程子得之成都隱者，朱子謂《火珠林》已有，蓋伊川未曾看雜書。

虞翻夢吞三爻而通《易》，陸希聲夢三聖人而舍象數作傳。然翻未知“言有序”之戒，希聲未知“比之匪人”之訓，踐履與《易》相違。

張緒云：“何平叔不解《易》中七事。”伏曼容云：“何晏疑《易》中九事。”愚謂：晏以老、莊談《易》，系小子觀朵頤，所不解者，豈止七事哉！以義理解《易》，自王弼始，何晏非弼比也。清談亡晉，衍也，非弼也。范寧以王弼、何晏並言，過矣。

上坎為雲，下坎為雨，虞翻之說也，郭子和從之。坎在上為雲，故云雷《屯》。坎在下為雨，故雷雨作《解》。女子貞不字，謂許嫁笄而字，耿氏之說也。朱文公從之。

《鹹》之感無心，感以虛也。《兌》之說無言，說以誠也。堯之於變時雍，孔子之綏來動和，其感至矣。文王“靈台”之樂，宣王“雲漢”之喜，其說深矣。

德非日新，不足以言盛；義非入神，不足以言精。

《館閣書目》：《周易元包》十卷，唐衛元嵩撰。今按：楊楫序云：“元嵩，益州成都人。明陰陽曆算。獻策後周，賜爵持節。蜀郡公武帝尊禮，不敢臣之。”《北史?藝術傳》：蜀郡衛元嵩，好言將來事，不信釋教，嘗上疏極論之。《書目》以為唐人，誤矣。

揚雄《核靈賦》曰：“《大易》之始，河序龍馬，雒貢龜書。”劉牧謂：《河圖》、《洛書》，同出於伏犧之世。

曾子固為《徐復傳》云：“康定中，仁宗命講《易》《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》。又問：‘今歲直何卦？西兵欲出如何？’復對：‘歲直《小過》而太一守中宮，兵宜內不宜外。’仁宗嘉其言。與林瑀同修《周易會元紀》。”今考侍講林瑀上《會元紀》，推帝王即位必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每開說皆諂諛之辭，緣飾以陰陽。賈昌朝奏瑀所學不經，不宜備顧問，遂絀之。復與瑀同修不經之書，未可謂知《易》也。《荀子》曰：“善為《易》者，不占。”

“介於石”，古文作“砎”，晉孔坦書曰：“砎石之易悟。”

《坤》曰“早辯”，《解》曰“夙吉”。治之於未亂，為之於未有，在周子謂之“幾”，在張子謂之“豫”。

程子《易傳》，晚始授門人。止齋《春秋後傳》，亦曰：“此身後之書。”劉道原謂：柳芳《唐歷》本皆不同，由芳書未成而傳之故也。

《易緯辨終備》曰：“煌煌之燿，乾為之岡。合凝之類，坤握其方。雄雌呿吟，六節搖通。萬物孳甲，日營始東。”六節，蓋謂六子。日營始東，震也。

東坡曰：“左氏論《易》，唯南蒯、穆姜之事為近正。”知莊子曰：“師出以律，有律以如己也。”杜預註：法行則人從法，法敗則法從人。亦格言也。

天地未嘗一日無陽，亦未嘗一日無君子，故十月為陽，純坤稱龍。朱子曰：“《復》之一陽，是《坤》卦積來。一日生一分，至十一月一陽始成。”

《困》九五曰：“利用祭祀。”李公晦謂：明雖困於人，而幽可感於神。豈不以人不能知而鬼神獨知之乎！愚謂孔子云：“知我者，其天乎？”韓子云：“惟乖於時，乃與天通。”不求人知而求天知，處困之道也。

《坎》之六四曰：“樽酒，簋貳，用缶。”在險之時，用禮之薄。它爻之言酒者三：《需》九五“需於酒食”，《困》九二“困於酒食”，《未濟》上九“有孚於飲酒”，卦皆有“坎”。文王、周公以《酒誥》戒，其象見於《易》，其言詳於《書》。三爻皆陽，剛制之意也。

“莧陸夬夬”，項氏《玩辭》曰：“莧，音丸，山羊也。陸，其所行之路也。猶‘鴻漸於陸’之陸。兌為羊，在上卦有山羊之象。”愚按《說文》：莧，山羊細角也。從兔足，苜聲，讀若丸。“寬”字從此。徐鍇按：《本草注》：莧羊似麢羊，角有文，俗作羱。

聖人不以位為樂也，在《易》謂之“虎尾”，在《書》謂之“朽索深淵”。

先甲先庚，吳秘注《法言》云：“《周禮》治象，挾日而斂之。”鄭司農云：“從甲至癸，謂之挾日，是以《易》稱‘先甲三日’、‘先庚三日’，皆為申命令之義。獨取甲、庚者，以甲木主仁，示其寬令也；庚金主義，示其嚴令也。”

程子謂學《易》先看王弼，余謂輔嗣之注，學者不可忽也。於《乾》九三曰：“乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。”上九曰：“夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故‘乾吉’在無首，‘坤利’在永貞。”於《文言》曰：“進物之速者，義不若利；存物之終者，利不及義。”又曰：“文王明夷，則主可知矣；仲尼旅人，則國可知矣。”又曰：“不性其情，何能久行其正。”於《坤》曰：“方而又剛，柔而又圓，求安難矣。”初六曰：“陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取‘履霜’以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以‘出處’明之，則以初為潛。”於《小畜》上九曰：“大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四五可以進，而上九說征之輻。”於《大有》六五曰：“不私於物，物亦公焉；不疑於物，物亦誠焉。”於《豫》初六曰：“樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？”於《觀》上九曰：“觀我生，自觀其道者也。觀其生，為民所觀者也。”於《賁》六五曰：“賁於束帛，丘園乃落。賁於丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。”於《復》曰：“凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。”於《頤》初九曰：“安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。”於《家人》初九曰：“凡教在初而法在始。家瀆而後嚴之，志變而後治之，則悔矣。”九三曰：“行與其慢，寧過乎恭。家與其瀆，寧過乎嚴。”上九曰：“凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。故家人之道，尚威嚴也。”於《睽》上九曰：“見豕負塗，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也。後說之弧，睽怪通也。往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，群疑亡也。”於《蹇》初六曰：“處難之始，居止之初，獨見前識。睹險而止，以待其時，知矣哉！”於《萃》之《象》曰：“聚而無防，則眾生心。”於《漸》上九曰：“進處高絜，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也。”於《中孚》上九曰：“飛音者，音飛而實不從之謂也。”於《小過》六五曰：“小畜尚往而亨，則不雨也。小過陽不上交，亦不雨也。”

乾稱父，純陽。坤稱母，純陰。震長男，陽在初。巽長女，陰在初。坎中男，陽在中。離中女，陰在中。艮少男，陽在末。兌少女，陰在末。

知之崇，必欲其效天。義之精，必欲其入神。

蒙之養，正察乎微。頤之養，正先乎近。《家人》卦辭曰：“利女貞。”男正易，女正難。二《南》之詩，以化行閨門為極致。上九之《象》曰：“反身之謂也。”身正則家正矣。

《蒙》之初曰“發”，《家人》之初曰“閒”，《顏氏家訓》謂：教兒嬰孩，教婦初來。