譯文及注釋

譯文
古代那些要使美德彰明於天下的人，要先治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，要先進行自我修養；要先進行自我修養，先要端正自己的思想；要端正自己的思想，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識，獲得知識的途徑在於認知研究萬事萬物。

通過對萬事萬物的認識研究，才能獲得知識；獲得知識後，意念才能真誠；意念真誠後，心思才能端正；心思端正後，才能修養品性；品性修養後，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。

注釋
欲：想要。
治：治理。
格物：格，就是確實研究清楚。“格物”就是要求人們親歷其事，親操其物，即物窮理，增長見識。在讀書中求知，在實踐中求知，而後明辯事物，盡事物之理。
致知：就是求為真知。
誠意：是要意念誠實。
正心：就是要除去各種不安的情緒，不為物慾所蔽，保持心靈的安靜。
修身：就是要不斷提高自己的品德修養。
齊家：就是要經營管理好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成員，才能教化人民。
治國：就是要為政以德，實行德治，布仁政於國中。
平天下：就是要布仁政於天下，使天下太平。

賞析

全文在闡釋“平天下在治其國”的主題下，具體展開了如下幾方面的內容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得眾則得國，失眾則失國。三、德行的重要：德本財末。四、用人的問題：唯仁人為能愛人，能惡人。五、利與義的問題：國不以利為利，以義為利。

所謂絜矩之道，是與前一章所強調的“恕道”一脈相承的。如果說，“恕道”重點強調的是“己所不欲，勿施於人”的將心比己方面，那么，“絜矩之道”則是重在強調以身作則的示範作用方面。如孔子對季康子說：“當政者的德行好比是風，老百姓的德行好比是草，只要風吹草上，草必然隨風倒伏。”（《論語-顏淵》）世道人心，上行下效。關鍵是看你說什麼，提倡什麼，做什麼。榜樣的力量是無窮的，領袖的力量更是不可估量的。所以，當政治國的人必須要有“絜矩之道”。

關於民心的重要性，已經是古往今來都勿庸置疑的了。水能載舟，也能覆舟。不過，啟發雖然是勿庸置疑的，但縱現歷史，卻往往是當局者迷，旁觀者清。所以，才會有王朝的更迭，江山的改姓，當政者“為天下僇”。

德行是儒學反覆記述、強調的中心問題之一。把德與財對舉起來進行比較，提出“德本財未”的思想，儘管從儒學的全部治國方略來看，也有“先富後教”（《論語-子路》）、“有恆產者有恆心”（《孟子-膝文公上》）等強調經濟基礎的思想，但總的說來，重精神而輕物質，崇德而抑財的傾向仍是非常突出的。

正因為“德本財末”，因為德行對於治國平天下有第一位的重要作用，所以就牽涉到一個用人的問題。而在用人的問題上，同樣是品德第一，才能第二。對於這一點，《大學》不厭其煩地引述了《尚書-秦誓》里的一大段話，說明一個人即使沒有什麼才能，但只要心胸寬廣能容人，“宰相肚裡能撐船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉賢妒能，容不得人，也是危害無窮，不能任用的。所以，“唯仁人為能愛人，能惡人。”當政治國的人必須要有識別人才的本領。

與“德本財末 ”密切相關的另一對範疇便是“利”與“義”的問題。

為了闡迷“利”與“義”的關係問題，《大學》提出了“生財有大道”的看法，即生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這是一段很富於經濟學色彩的論述，淺顯易懂而勿庸置疑。值得我們注意的倒是下面的兩句話：“仁者以財發身，不仁者以身發財，”“以財發身”的人把財產看作身外之物，所以能仗義疏財以修養自身的德行。就像著名的列夫-托爾斯泰那樣，解散農奴，實行自身禁慾，以實現良心與道德的自我完善，“以身發財”的人愛財如命，奉行“人為財死，鳥為食亡”的原則，不惜以生命為代價去斂錢發財。或貪贓枉法，鋌而走險，或貪婪吝嗇如巴爾扎克筆下的葛朗台，果戈理筆下的潑留希金等。都是“終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。”（《紅樓夢-好了歌》）所以，還是“以財發身”，超脫一點好。

總起來說，這一章收束《大學》全篇，內容豐富，包含了儒學的不少重要思想。我們將會看到，這些思想在《中庸》、《論語》、《孟子》等儒家經典中還有反覆的論述和展開。