君子之學必好問。問與學，相輔而行者也。非學無以致疑，非問無以廣識；好學而不勤問，非真能好學者也。理明矣，而或不達於事；識其大矣，而或不知其細，舍問，其奚決焉？

賢於己者，問焉以破其疑，所謂“就有道而正”也。不如己者，問焉以求一得，所謂“以能問於不能，以多問於寡”也。等於

君子之學必好問。問與學，相輔而行者也。非學無以致疑，非問無以廣識；好學而不勤問，非真能好學者也。理明矣，而或不達於事；識其大矣，而或不知其細，舍問，其奚決焉？

賢於己者，問焉以破其疑，所謂“就有道而正”也。不如己者，問焉以求一得，所謂“以能問於不能，以多問於寡”也。等於己者，問焉以資切磋，所謂交相問難(nàn)，審問而明辨之也。《書》不云乎？“好問則裕。”孟子論：“求放心”，而並稱曰“學問之道”，學即繼以問也。子思言“尊德性”，而歸於“道問學”，問且先於學也。

古之人虛中樂善，不擇事而問焉，不擇人而問焉，取其有益於身而已。是故狂夫之言，聖人擇之，芻蕘(ráo)之微，先民詢之，舜以天子而詢於匹夫，以大知而察及邇言，非苟為謙，誠取善之弘也。三代而下，有學而無問，朋友之交，至於勸善規過足矣，其以義理相咨訪，孜孜焉唯進修是急，未之多見也，況流俗乎？

是己而非人，俗之同病。學有未達，強以為知；理有未安，妄以臆度。如是，則終身幾無可問之事。賢於己者，忌之而不願問焉；不如己者，輕之而不屑問焉；等於己者，狎xiá之而不甘問焉，如是，則天下幾無可問之人。人不足服矣，事無可疑矣，此唯師心自用耳。夫自用，其小者也；自知其陋而謹護其失，寧使學終不進，不欲虛以下人，此為害於心術者大，而蹈之者常十之八九。

不然，則所問非所學焉：詢天下之異文鄙事以快言論；甚且心之所已明者，問之人以試其能，事之至難解者，問之人以窮其短。而非是者，雖有切於身心性命之事，可以收取善之益，求一屈己焉而不可得也。嗟乎！學之所以不能幾(jī)於古者，非此之由乎？

且夫不好問者，由心不能虛也；心之不虛，由好學之不誠也。亦非不潛心專力之敵，其學非古人之學，其好亦非古人之好也，不能問宜也。

智者千慮，必有一失。聖人所不知，未必不為愚人之所知也；愚人之所能，未必非聖人之所不能也。理無專在，而學無止境也，然則問可少耶？《周禮》，外朝以詢萬民，國之政事尚問及庶人，是故貴可以問賤，賢可以問不肖，而老可以問幼，唯道之所成而已矣。

孔文子不恥下問，夫子賢之。古人以問為美德，而並不見其有可恥也，後之君子反爭以問為恥，然則古人所深恥者，後世且行之而不以為恥者多矣，悲夫！▲

天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。

吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以

天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。

吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。聖人之道，卒於魯也傳之。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？

蜀之鄙有二僧：其一貧，其一富。貧者語於富者曰：“吾欲之南海，何如？”富者曰：“子何恃而往？”曰：“吾一瓶一缽足矣。”富者曰：“吾數年來欲買舟而下，猶未能也。子何恃而往！”越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。

西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉?是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學者，自敗者也。昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸，而力學不倦者，自力者也。▲