臨川之城東，有地隱然而高，以臨於溪，曰新城。新城之上，有池窪然而方以長，曰王羲之之墨池者，荀伯子《臨川記》雲也。羲之嘗慕張芝，臨池學書，池水盡黑，此為其故跡，豈信然邪？

方羲之之不可強以仕，而嘗極東方，出滄海，以娛其意于山水之間；豈其徜徉肆恣，而又嘗自休於此邪？羲之之

臨川之城東，有地隱然而高，以臨於溪，曰新城。新城之上，有池窪然而方以長，曰王羲之之墨池者，荀伯子《臨川記》雲也。羲之嘗慕張芝，臨池學書，池水盡黑，此為其故跡，豈信然邪？

方羲之之不可強以仕，而嘗極東方，出滄海，以娛其意于山水之間；豈其徜徉肆恣，而又嘗自休於此邪？羲之之書晚乃善，則其所能，蓋亦以精力自致者，非天成也。然後世未有能及者，豈其學不如彼邪？則學固豈可以少哉，況欲深造道德者邪？

墨池之上，今為州學舍。教授王君盛恐其不章也，書‘晉王右軍墨池’之六字於楹間以揭之。又告於鞏曰：“願有記”。推王君之心，豈愛人之善，雖一能不以廢，而因以及乎其跡邪？其亦欲推其事以勉其學者邪？夫人之有一能而使後人尚之如此，況仁人莊士之遺風餘思被於來世者何如哉！

慶曆八年九月十二日，曾鞏記。 ▲

熙寧八年夏，吳越大旱。九月，資政殿大學士知越州趙公，前民之未飢，為書問屬縣災所被者幾鄉，民能自食者有幾，當廩於官者幾人，溝防構築可僦民使治之者幾所，庫錢倉粟可發者幾何，富人可募出粟者幾家，僧道士食之羨粟書於籍者其幾具存，使各書以對，而謹其備。

州縣史錄民之孤老疾弱不能自

熙寧八年夏，吳越大旱。九月，資政殿大學士知越州趙公，前民之未飢，為書問屬縣災所被者幾鄉，民能自食者有幾，當廩於官者幾人，溝防構築可僦民使治之者幾所，庫錢倉粟可發者幾何，富人可募出粟者幾家，僧道士食之羨粟書於籍者其幾具存，使各書以對，而謹其備。

州縣史錄民之孤老疾弱不能自食者二萬一千九百餘人以告。故事，歲廩窮人，當給粟三千石而止。公斂富人所輸，及僧道士食之羨者，得粟四萬八千餘石，佐其費。使自十月朔，人受粟日一升，幼小半之。憂其眾相蹂也，使受粟者男女異日，而人受二日之食。憂其流亡也，於城市郊野為給粟之所凡五十有七，使各以便受之而告以去其家者勿給。計官為不足用也，取吏之不在職而寓於境者，給其食而任以事。不能自食者，有是具也。能自食者，為之告富人無得閉糶。又為之官粟，得五萬二千餘石，平其價予民。為糶粟之所凡十有八，使糴者自便如受粟。又僦民完成四千一百丈，為工三萬八千，計其傭與錢，又與粟再倍之。民取息錢者，告富人縱予之而待熟，官為責其償。棄男女者，使人得收養之。

明年春，大疫。為病坊，處疾病之無歸者。募僧二人，屬以視醫藥飲食，令無失所恃。凡死者，使在處隨收瘞之。

法，廩窮人盡三月當止，是歲盡五月而止。事有非便文者，公一以自任，不以累其屬。有上請者，或便宜多輒行。公於此時，蚤夜憊心力不少懈，事細巨必躬親。給病者藥食多出私錢。民不幸罹旱疫，得免於轉死；雖死得無失斂埋，皆公力也。

是時旱疫被吳越，民饑饉疾癘，死者殆半，災未有巨於此也。天子東向憂勞，州縣推布上恩，人人盡其力。公所拊循，民尤以為得其依歸。所以經營綏輯先後終始之際，委曲纖悉，無不備者。其施雖在越，其仁足以示天下；其事雖行於一時，其法足以傳後。蓋災沴之行，治世不能使之無，而能為之備。民病而後圖之，與夫先事而為計者，則有間矣；不習而有為，與夫素得之者，則有間矣。予故采于越，得公所推行，樂為之識其詳，豈獨以慰越人之思，半使吏之有志於民者不幸而遇歲之災，推公之所已試，其科條可不待頃而具，則公之澤豈小且近乎！

公元豐二年以大學士加太子保致仕，家於衢。其直道正行在於朝廷，豈弟之實在於身者，此不著。著其荒政可師者，以為《越州趙公救災記》雲。▲

趙郡蘇軾，予之同年友也。自蜀以書至京師遺予，稱蜀之士曰黎生、安生者。既而黎生攜其文數十萬言，安生攜其文亦數千言，辱以顧予。讀其文，誠閎壯雋偉，善反覆馳騁，窮盡事理；而其材力之放縱，若不可極者也。二生固可謂魁奇特起之士，而蘇君固可謂善知人者也。

頃之，黎生補江陵府司法參軍

趙郡蘇軾，予之同年友也。自蜀以書至京師遺予，稱蜀之士曰黎生、安生者。既而黎生攜其文數十萬言，安生攜其文亦數千言，辱以顧予。讀其文，誠閎壯雋偉，善反覆馳騁，窮盡事理；而其材力之放縱，若不可極者也。二生固可謂魁奇特起之士，而蘇君固可謂善知人者也。

頃之，黎生補江陵府司法參軍，將行，請予言以為贈。予曰：“予之知生，既得之於心矣，乃將以言相求於外邪？”黎生曰：“生與安生之學於斯文，里之人皆笑以為迂闊。今求子之言，蓋將解惑於里人。”予聞之，自顧而笑。

夫世之迂闊，孰有甚於予乎？知信乎古，而不知合乎世；知志乎道，而不知同乎俗；此予所以困於今而不自知也。世之迂闊，孰有甚於予乎？今生之迂，特以文不近俗，迂之小者耳，患為笑於里之人；若予之迂大矣，使生持吾言而歸，且重得罪，庸詎止於笑乎？然則若予之於生，將何言哉？謂予之迂為善，則其患若此；謂為不善，則有以合乎世，必違乎古，有以同乎俗，必離乎道矣。生其無急於解里人之惑，則於是焉，必能擇而取之。

遂書以贈二生，並示蘇君以為何如也。▲

滁州之西南，泉水之涯，歐陽公作州之二年，構亭曰“豐樂”，自為記，以見其名義。既又直豐樂之東幾百步，得山之高，構亭曰“醒心”，使鞏記之。

凡公與州之賓客者游焉，則必即豐樂以飲。或醉且勞矣，則必即醒心而望，以見夫群山之相環，雲煙之相滋，曠野之無窮，草樹眾而泉石嘉，使目新乎其

滁州之西南，泉水之涯，歐陽公作州之二年，構亭曰“豐樂”，自為記，以見其名義。既又直豐樂之東幾百步，得山之高，構亭曰“醒心”，使鞏記之。

凡公與州之賓客者游焉，則必即豐樂以飲。或醉且勞矣，則必即醒心而望，以見夫群山之相環，雲煙之相滋，曠野之無窮，草樹眾而泉石嘉，使目新乎其所睹，耳新乎其所聞，則其心洒然而醒，更欲久而忘歸也。故即其所以然而為名，取韓子退之《北湖》之詩云。噫！其可謂善取樂于山泉之間，而名之以見其實，又善者矣。

雖然，公之樂，吾能言之。吾君優遊而無為於上，吾民給足而無憾於下。天下之學者，皆為材且良；夷狄鳥獸草木之生者，皆得其宜，公樂也。一山之隅，一泉之旁，豈公樂哉？乃公所寄意於此也。

若公之賢，韓子歿數百年而始有之。今同游之賓客，尚未知公之難遇也。後百千年，有慕公之為人而覽公之跡，思欲見之，有不可及之嘆，然後知公之難遇也。則凡同游於此者，其可不喜且幸歟！而鞏也，又得以文詞託名於公文之次，其又不喜且幸歟！

慶曆七年八月十五日記。▲

鞏頓首再拜，舍人先生：

去秋人還，蒙賜書及所撰先大父墓碑銘。反覆觀誦，感與慚並。夫銘志之著於世，義近於史，而亦有與史異者。蓋史之於善惡，無所不書,而銘者，蓋古之人有功德材行志義之美者，懼後世之不知，則必銘而見之。或納於廟，或存於墓，一也。苟其人之惡，則於銘乎何有？此其所

鞏頓首再拜，舍人先生：

去秋人還，蒙賜書及所撰先大父墓碑銘。反覆觀誦，感與慚並。夫銘志之著於世，義近於史，而亦有與史異者。蓋史之於善惡，無所不書,而銘者，蓋古之人有功德材行志義之美者，懼後世之不知，則必銘而見之。或納於廟，或存於墓，一也。苟其人之惡，則於銘乎何有？此其所以與史異也。其辭之作，所以使死者無有所憾，生者得致其嚴。而善人喜於見傳，則勇於自立；惡人無有所紀，則以愧而懼。至於通材達識，義烈節士，嘉言善狀，皆見於篇，則足為後法。警勸之道，非近乎史，其將安近？

及世之衰，為人之子孫者，一欲褒揚其親而不本乎理。故雖惡人，皆務勒銘，以夸後世。立言者既莫之拒而不為，又以其子孫之所請也，書其惡焉，則人情之所不得，於是乎銘始不實。後之作銘者，常觀其人。苟托之非人，則書之非公與是，則不足以行世而傳後。故千百年來，公卿大夫至於里巷之士，莫不有銘，而傳者蓋少。其故非他，托之非人，書之非公與是故也。

然則孰為其人而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者，無以為也。蓋有道德者之於惡人，則不受而銘之，於眾人則能辨焉。而人之行，有情善而跡非，有意奸而外淑，有善惡相懸而不可以實指，有實大於名，有名侈於實。猶之用人，非畜道德者，惡能辨之不惑，議之不徇？不惑不徇，則公且是矣。而其辭之不工，則世猶不傳，於是又在其文章兼勝焉。故曰，非畜道德而能文章者無以為也，豈非然哉！

然畜道德而能文章者，雖或並世而有，亦或數十年或一二百年而有之。其傳之難如此，其遇之難又如此。若先生之道德文章，固所謂數百年而有者也。先祖之言行卓卓，幸遇而得銘，其公與是，其傳世行後無疑也。而世之學者，每觀傳記所書古人之事，至其所可感，則往往衋然不知涕之流落也，況其子孫也哉？況鞏也哉？其追睎祖德而思所以傳之之繇，則知先生推一賜於鞏而及其三世。其感與報，宜若何而圖之？

抑又思若鞏之淺薄滯拙，而先生進之，先祖之屯蹶否塞以死，而先生顯之，則世之魁閎豪傑不世出之士，其誰不願進於門？潛遁幽抑之士，其誰不有望於世？善誰不為，而惡誰不愧以懼？為人之父祖者，孰不欲教其子孫？為人之子孫者，孰不欲寵榮其父祖？此數美者，一歸於先生。既拜賜之辱，且敢進其所以然。所諭世族之次，敢不承教而加詳焉？愧甚，不宣。鞏再拜。 ▲