明年，上將大誇胡人以多禽獸，秋，命右扶風發民入南山，西自褒斜，東至弘農，南驅漢中，張羅罔羆罘，捕熊羆、豪豬、虎豹、狖玃、狐菟、麋鹿，載以檻車，輸長楊射熊館。以罔為周阹，縱禽獸其中，令胡人手搏之，自取其獲，上親臨觀焉。是時，農民不得收斂。雄從至射熊館，還，上《長楊賦》，聊因筆墨之成文章，故借翰林以為主人，子墨為客卿以風。其辭曰：

子墨客卿問於翰林主人曰：「蓋聞聖主之養民也，仁沾而恩洽，動不為身。今年獵長楊，先命右扶風，左太華而右褒斜，椓嶻{山辟}而為弋，紆南山以為罝，羅千乘於林莽，列萬騎于山隅，帥軍踤阹，錫戎獲胡。扼熊羆，拖豪豬，木雍槍累，以為儲胥，此天下之窮覽極觀也。雖然，亦頗擾於農民。三旬有餘，其廑至矣，而功不圖，恐不識者，外之則以為娛樂之游，內之則不以為乾豆之事，豈為民乎哉！且人君以玄默為神，淡泊為德，今樂遠出以露威靈，數搖動以罷車甲，本非人主之急務也，蒙竊或焉。」

翰林主人曰：「吁，謂之茲邪！若客，所謂知其一未睹其二，見其外不識其內者也。仆嘗倦談，不能一二其詳，請略舉凡，而客自覽其切焉。」

客曰：「唯，唯。」

主人曰：「昔有強秦，封豕其士，窫窳其民，鑿齒之徒相與摩牙而爭之，豪俊麋沸雲擾，群黎為之不康。於是上帝眷顧高祖，高祖奉命，順斗極，運天關，橫巨海，票崑崙，提劍而叱之，所麾城摲邑，下將降旗，一日之戰，不可殫記。當此之勤，頭蓬不暇疏，飢不及餐，鞮鍪生蟣虱，介冑被沾汗，以為萬姓請命乎皇天。乃展民之所詘，振民之所乏，規億載，恢帝業，七年之間而天下密如也。

「逮至聖文，隨風乘流，方垂意於至寧，躬服節儉，綈衣不敝，革鞜不穿，大夏不居，木器無文。於是後宮賤玳瑁而疏珠璣，卻翡翠之飾，除雕瑑之巧，惡麗靡而不近，斥芬芳而不御，抑止絲竹晏衍之樂，憎聞鄭、衛幼眇之聲，是以玉衡正而太階平也。

「其後熏鬻作虐，東夷橫畔，羌戎睚眥，閩越相亂，遐萌為之不安，中國蒙被其難。於是聖武勃怒，爰整其旅，乃命票、衛，汾沄沸渭，雲合電發，飆騰波流，機駭蜂軼，疾如奔星，擊如震霆，砰轒轀，破穹廬，腦沙幕，髓余吾。遂獵乎王廷。驅橐它，燒蠡，分梨單于，磔裂屬國，夷坑谷，拔鹵莽，刊山石，蹂屍輿廝，繫纍老弱，兗鋋瘢耆、金鏃淫夷者數十萬人，皆稽顙樹頷，扶服蛾伏，二十餘年矣，尚不敢惕息。夫天兵四臨，幽都先加，回戈邪指，南越相夷，靡節西征，羌僰東馳。是以遐方疏俗殊鄰絕黨之域，自上仁所不化，茂德所不綏，莫不蹺足抗手，請獻厥珍，使海內淡然，永亡邊城之災，金革之患。

「今朝廷純仁，遵道顯義，並包書林，聖風雲靡；英華沉浮，洋溢八區，普天所覆，莫不沾濡；士有不談王道者則樵夫笑之。故意者以為事罔隆而不殺，物靡盛而不虧，故平不肆險，安不忘危。乃時以有年出兵，整輿竦戎，振師五莋，習馬長楊，簡力狡獸，校武票禽。乃萃然登南山，瞰烏弋，西厭月<出骨>，東震日域。又恐後世迷於一時之事，常以此取國家之大務，淫荒田獵，陵夷而不御也，是以車不安軔，日未靡旃，從者仿佛，骫屬而還；亦所以奉太宗之烈，遵文、武之度，復三王之田，反五帝之虞；使農不輟耰，工不下機，婚姻以時，男女莫違；出愷弟，行簡易，矜劬勞，休力役；見百年，存孤弱，帥與之，同苦樂。然後陳鐘鼓之樂，鳴鞀磬之和，建碣磍之虡，拮隔鳴球，掉八列之舞；酌允鑠，餚樂胥，聽廟中之雍雍，受神人之福祜；歌投頌，吹合雅。其勤苦此，故真神之所勞也。方將俟元符，以禪梁甫之基，增泰山之高，延光於將來，比榮乎往號，豈徒欲淫覽浮觀，馳聘粳稻之地，周流梨栗之林，蹂踐芻蕘，誇詡眾庶，盛狖玃之收，多麋鹿之獲哉！且盲不見咫尺，而離婁燭千里之隅；客徒愛胡人之獲我禽獸，曾不知我亦已獲其王侯。」

言未卒，墨客降席再拜稽首曰：「大哉體乎！允非小子之所能及也。乃今日發矇，廓然已昭矣！」

哀帝時，丁、傅、董賢用事，諸附離之者或起家至二千石。時，雄方草《太玄》，有以自守，泊如也。或嘲雄以玄尚白，而雄解之，號曰《解嘲》。其辭曰：

客嘲揚子曰：「吾聞上世之士，人綱人紀，不生則已，生則上尊人君，下榮父母。析人之圭，儋人之爵，懷人之符，分人之祿，紆青拖紫，朱丹其轂。今子幸得遭明盛之世，處不諱之朝，與群賢同行，歷金門上玉堂有日矣，曾不能畫一奇，出一策，上說人主，下談公卿。目如耀星，舌如電光，一從一衡，論者莫當，顧而作《太玄》五千文，支葉扶疏，獨說十餘萬言，深者入黃泉，高者出蒼天，大者含元氣，纖者入無倫，然而位不過侍郎，擢才給事黃門。意者玄得毋尚白乎？何為官之拓落也？」

揚子笑而應之曰：「客徒欲朱丹吾轂，不知一跌將赤吾之族也！往者周罔解結，群鹿爭逸，離為十二，合為六七，四分五剖，並為戰國。士無常君，國亡定臣，得士者富，失士者貧，矯翼厲翮，恣意所存，戰士或自盛以橐，或鑿壞以遁。是故騶衍以頡亢而取世資，孟軻雖連蹇，猶為萬乘師。

「今大漢左東海，右渠搜，前番禺，後陶塗。東南一尉，西北一候。徽以糾墨，制以質鐵，散以禮樂，風以《詩》、《書》，曠以歲月，結以倚廬。天下之士，雷動雲合，魚鱗雜襲，鹹營於八區，家家自以為稷、契，人人自以為咎繇，戴縰垂纓而談者皆擬於阿衡，五尺童子羞比晏嬰與夷吾，當塗者入青雲，失路者委溝渠，旦握權則為卿相，夕失勢則為匹夫；譬若江湖之雀，勃解之鳥，乘雁集不為之多，雙鳧飛不為之少。昔三仁去而殷虛，二老歸而周熾，子胥死而吳亡，種、蠡存而粵伯，五羖入而秦喜，樂毅出而燕懼，范睢以折摺而危穰侯，蔡澤雖噤吟而笑唐舉。故當其有事也，非蕭、曹、子房、平、勃、樊、霍則不能安；當其亡事也，章句之徒相與坐而守之，亦亡所患。故世亂，則聖哲馳騖而不足；世治，則庸夫高枕而有餘。

「夫上世之士，或解縛而相，或釋褐而傅；或倚夷門而笑，或橫江潭而漁；或七十說而不遇，或立談間而封侯；或枉千乘於陋巷，或擁帚彗而先驅。是以士頗得信其舌而奮其筆，窒隙蹈瑕而無所詘也。當今縣令不請士，郡守不迎師，群卿不揖客，將相不俯眉；言奇者見疑，行殊者得辟，是以欲談者宛舌而固聲，欲行者擬足而投跡。鄉使上世之士處乎今，策非甲科，行非孝廉，舉非方正，獨可抗疏，時道是非，高得待詔，下觸聞罷，又安得青紫？

「且吾聞之，炎炎者滅，隆隆者絕；觀雷觀火，為盈為實，天收其聲，地藏其熱。高明之家，鬼瞰其室。攫挐者亡，默默者存；位極者宗危，自守者身全。是故知玄知默，守道之極；爰清爰靜，游神之廷；惟寂惟莫，守德之宅。世異事變，人道不殊，彼我易時，未知何如。今子乃以鴟梟而笑鳳皇，執蝘蜓而嘲龜龍，不亦病乎！子徒笑我玄之尚白，吾亦笑子之病甚，不遭臾跗、扁鵲，悲夫！」

客曰：「然則靡《玄》無所成名乎？范、蔡以下何必《玄》哉？」

揚子曰：「范雎，魏之亡命也，折脅拉髂，免於微索，翕肩蹈背，扶服入橐，激卬萬乘之主，界涇陽抵穰侯而代之，當也。蔡澤，山東之匹夫也，顉頤折頞，涕涶流沫，西揖強秦之相，扼其咽，炕其氣，附其背而奪其位，時也。天下已定，金革已平，都於雒陽，婁敬委輅脫挽，掉三寸之舌，建不拔之策，舉中國徙之長安，適也。五帝垂典，三王傳禮，百世不易，叔孫通起於枹鼓之間，解甲投戈，遂作君臣之儀，得也。《甫刑》靡敝，秦法酷烈，聖漢權制，而蕭何造律，宜也。故有造蕭何律於唐、虞之世，則悖矣；有作叔孫通儀於夏、殷之時，則惑矣；有建婁敬之策於成周之世，則繆矣；有談范、蔡之說於金、張、許、史之間，則狂矣。夫蕭規曹隨，留侯畫策，陳平出奇，功若泰山，向若阺隤，唯其人之贍知哉，亦會其時之可為也。故為可為於可為之時，則從；為不可為於不可為之時，則凶。夫藺先生收功於章台，四皓采榮於南山，公孫創業於金馬，票騎發跡於祁連，司馬長卿竊訾於卓氏，東方朔割炙於細君。仆誠不能與此數公者並，故默然獨守吾《太玄》。」

雄以為賦者，將以風之也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，競於使人不能加也，既乃歸之於正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上《大人賦》，欲以風，帝反縹縹有陵雲之志。由是言之，賦勸而不止，明矣。又頗似俳優淳于髡、優孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不復為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極於八十一。旁則三摹九據，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀《易》者，見其卦而名之；觀《玄》者，數其畫而定之。《玄》首四重者，非卦也，數也。其用自天元推一晝一夜陰陽數度律歷之紀，九九大運，與天終始。故《玄》三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一二三，與《泰初歷》相慶，亦有顓頊之歷焉。扌筮之以三策，關之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德仁義禮知。無主無名，要合《五經》，苟非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有《首》、《沖》、《錯》、《測》、《摛》、《瑩》、《數》、《文》、《掜》、《圖》、《告》十一篇，皆以解剝《玄》體，離散其文，章句尚不存焉。《玄》文多，故不著，觀之者難知，學之者難成。客有難《玄》大深，眾人之不好也，雄解之，號曰《解難》。其辭曰：

客難揚子曰：「凡著書者，為眾人之所好也，美味期乎合口，工聲調於比耳。今吾子乃抗辭幽說，閎意眇指，獨馳聘於有亡之際，而陶冶大爐，旁薄群生，歷覽者茲年矣，而殊不寤。亶費精神於此，而煩學者於彼，譬畫者畫於無形，弦者放於無聲，殆不可乎？」

揚子曰：「俞。若夫閎言崇議，幽微之塗，蓋難與覽者同也。昔人有觀象於天，視度於地，察法於人者，天麗且彌，地普而深，昔人之辭，乃玉乃金。彼豈好為艱難哉？勢不得已也。獨不見夫翠虯絳螭之將登乎天，必聳身於倉梧之淵；不階浮雲，翼疾風，虛舉而上升，則不能撠膠葛，騰九閎。日月之經不千里，則不能燭六合，耀八紘；泰山之高不嶕嶢，則不能浡滃雲而散歊烝。是以宓犧氏之作《易》也，綿絡天地，經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象而彖其辭，然後發天地之臧，定萬物之基。《典》、《謨》之篇，《雅》、《頌》之聲，不溫純深潤，則不足以揚鴻烈而章緝熙。蓋胥靡為宰，寂寞為屍；大味必淡，大音必希；大語叫叫，大道低回。是以聲之眇者不可同於眾人之耳，形之美者不可棍於世俗之目，辭之衍者不可齊於庸人之聽。今夫弦者，高張急徽，追趨逐耆，則坐者不期而附矣；試為之族《鹹池》，揄《六莖》，發《簫韶》，詠《九成》，則莫有和也。是故鍾期死，伯牙絕弦破琴而不肯與眾鼓；獿人亡，則匠石輟斤而不敢妄斫。師曠之調鍾，俟知音者之在後也；孔子作《春秋》，幾君子之前睹也。老聃有遺言，貴知我者希，此非其操與！」

雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂。析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾，使溺於所聞而不自知其非也。及太史公記六國，歷楚、漢，訖麟止，不與聖人同，是非頗謬於經。故人時有問雄者，常用法應之，撰以為十三卷，象《論語》，號曰《法言》。《法言》文多不著，獨著其目：

天降生民，倥侗顓蒙，恣於情性，聰明不開，訓諸理。撰《學行》第一。

降周迄孔，成於王道，終後誕章乖離，諸子圖微。撰《吾子》第二。

事有本真，陳施於億，動不克鹹，本諸身。撰《修身》第三。

芒芒天道，在昔聖考，過則失中，不及則不至，不可奸罔。撰《問道》第四。

神心曶恍，經緯萬方，事系諸道德仁誼禮。撰《問神》第五。

明哲煌煌，旁燭亡疆，遜於不虞，以保天命。撰《問明》第六。

假言周於天地，贊於神明，幽弘橫廣，絕於邇言。撰《寡見》第七。

聖人聰明淵懿，繼天測靈，冠於群倫，經諸范。撰《五百》第八。

立政鼓眾，動化天下，莫上於中和，中和之發，在於哲民情。撰《先知》第九。

仲尼以來，國君、將相、卿士、名臣參差不齊，一概諸聖。撰《重黎》第十。

仲尼之後，訖於漢道，德行顏、閔、股肱蕭、曹，爰及名將尊卑之條，稱述品藻。撰《淵騫》第十一。

君子純終領聞，蠢迪檢押，旁開聖則。撰《君子》第十二。

孝莫大於寧親，寧親莫大於寧神，寧神莫大於四表之歡心。撰《孝至》第十三。

贊曰：雄之自序云爾。初，雄年四十餘，自蜀來至游京師，大司馬車騎將軍王音奇其文雅，召以為門下史，薦雄待詔，歲余，奏《羽獵賦》，除為郎，給事黃門，與王莽、劉歆並。哀帝之初，又與董賢同官。當成、哀、平間，莽、賢皆為三公，權傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙官。及莽篡位，談說之士用符命稱功德獲封爵者甚眾，雄復不侯，以耆老久次轉為大夫，恬於勢利乃如是。實好古而樂道，其意欲求文章成名於後世，以為經莫大於《易》，故作《太玄》；傳莫大於《論語》，作《法言》；史篇莫善於《倉頡》，作《訓纂》；箴莫善於《虞箴》，作《州箴》；賦莫深於《離騷》，反而廣之；辭莫麗於相如，作四賦；皆斟酌其本，相與放依而馳騁雲。用心於內，不求於外，於時人皆曶之；唯劉歆及范逡敬焉，而醒潭以為絕倫。

王莽時，劉歆、甄豐皆為上公，莽既以符命自立，即位之後，欲絕其原以神前事，而豐子尋、歆子棻復獻之。莽誅豐父子，投棻四裔，辭所連及，便收不請。時，雄校書天祿閣上，治獄使者來，欲收雄，雄恐不能自免，乃從閣上自投下，幾死。莽聞之曰：「雄素不與事，何故在此？」間請問其故，乃劉棻嘗從雄學作奇字，雄不知情。有詔勿問。然京師為之語曰：「惟寂寞，自投閣；爰清靜，作符命。」

雄以病免，復召為大夫。家素貧，耆酒，人希至其門。時有好事者載酒肴從遊學，而巨鹿侯芭常從雄居，受其《太玄》、《法言》焉。劉歆亦嘗觀之，謂雄曰：「空自苦！今學者有祿利，然向不能明《易》，又如《玄》何？吾恐後人用覆醬瓿也。」雄笑而不應。年七十一，天鳳五年卒，侯芭為起墳，喪之三年。

時，大司空王邑、納言嚴尤聞雄死，謂桓譚曰：「子常稱揚雄書，豈能傳於後世乎？」譚曰：「必傳。顧君與譚不及見也。凡人賤近而貴遠，親見揚子云祿位容貌不能動人，故輕其書。昔老聃著虛無之言兩篇，薄仁義，非禮學，然後世好之者尚以為過於《五經》，自漢文、景之君及司馬遷皆有是言。今診子之書文義至深，而論不詭於聖人，若使遭遇時君，更閱賢知，為所稱善，則必度越諸子矣。」諸儒或譏以為雄非聖人而作經，猶春秋吳楚之君僣號稱王，蓋誅絕之罪也。自雄之沒至今四十餘年，其《法言》大行，而《玄》終不顯，然篇籍具存。