精者，明也。誠者，信也。誠者天之性也，精者人之明也。誠以志之，明以辯之。非天下至誠，安能盡人物之性，合天地之德？故曰不精不誠，不能動人，斯之謂也。

老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉。無為所致，非有欲也。正其道而物自然，言君正其身，民化如神，不言之教，莫之與鄰也。陰陽四時，非生萬物也，雨露時降，非養草木也，神明接，陰陽和，萬物生矣。天地和泰，神明交降，非有心也。四時不得，不順萬物，不得不生。夫道者藏精於內，棲神於心，靜漠恬啖，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。言聖人懷天心，施德養道，內韞精神，外無人物，都無兆眹，豈有形聲。官府若無事，朝廷若無人，無苛政，無佞人。無隱士，無逸民，朝廷皆忠烈岩野無遺賢，無勞役，無冤刑，使民以時，用法無濫。天下莫不仰上之德，象主之旨，絕國殊俗，莫不重譯而至，君有其道，人賴其德，遠被八表，旁流殊俗。非家至而人見之也，推其誠心，施之天下而已。言致重譯懷殊俗，非人君一一自詣其家，是誠心內發，遠人自至也。故賞善罰暴者，正令也，其所以能行者，精誠也。令雖明不能獨行，必待精誠，精明也，誠信也，非明與信，莫能賞善伐惡。故總道以被民而民弗從者，精誠弗至也。如禹伐有苗，不伏然後退，舞乾羽而有苗格，精誠至也。

老子曰：天設日明，列星辰，張四時，調陰陽，日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而萬物長；其殺物也，莫見其所喪而萬物亡，此謂神明。天道潛運，難可明言。物之生時也，物之死時也，生者，至時不得不生，死者，至時不得不死。即生者合生，死者合死。故生者不謝於天，死者不怨於道，自然而已。所謂神明。是故聖人象之，其起福也，不見其所以而福起；其除禍也，不見其所由而禍除。稽之不得，察之不虛。上言天法道，此言聖人法天。天之有生殺，由君之有賞罰。起福謂用賢，除禍謂去惡。惡者不得不誅，賢者不得不進。是賢者自進而非我進，暴者自誅而非我誅。故福非我起，禍非我生，莫知所由，不見其形。日計不足，歲計有餘。聖人不謀細，日用似不足，歲計乃有餘也。寂然無聲，一言而大動天下，是以天心動化者也。夫聖人其靜也，天下無聲。其動也，萬物歸之。故高宗三年不言，言乃謹。有諸也。故精誠內形氣，動於天，景星見，黃龍下，鳳凰至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波涌；聖人體道，育物，唯德動天。內發於心，上應於天，故龍鳳翔集，河海清澄，非無清誠，曷能至此？逆天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相乘，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，天之與人有以相通。上明天之應以喜祥，此明逆之致咎災。故知禍福無門，唯人所召，故天人相通，氣類相感，必不差也。故國之姐亡也，天文變，世俗亂，虹蜺見，萬物有以相連，精氣有以相薄。悖氣勝，災害以變物，應之以凶，是故聖人審知一身，通乎萬類，兢兢業業不敢荒，寧將上順天心以安黔首，不敢悔慢也。故神明之事，不可以智巧為也，不可以強力致也。夫神明正直，豈容巧偽？非誠心莫應，況強力能通哉。故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信。唯大聖為能體至道，合天心，故德無不傋，明無不燭，靈不虛應，信不逾時，有能與斯，可謂大哉。懷天心，抱地氣，執沖含和，心氣相通，天地交泰，非體沖和，豈至如此？不下堂而行四海，其唯神化。變忌習俗，民化遷善，若出諸己，能以神化者也。夫聖人不以尊卑易己，不以夷夏易情，故不下堂而殊俗化，不馳神而重譯至，德加乎人，若出諸己者。

老子曰：夫人道者全性保真，不虧其身，夫人識道體，合天理，在物無害，於身不虧也。遭急迫難，精通乎天。誠至無違。若乃未始出其宗者，何為而不成，死生同域，不可脅凌。未始出其宗者，是心與道冥，身齊化物，何往不適，何為不成，死生已泯，安可脅凌也？又況官天地，府萬物，返造化，含至和而已，未嘗死者也。道者，法天象地，含陰吐陽，分布五材，包羅萬品，獨運陶鈞之上，周行造化之表，未嘗有生，孰雲其死？精誠形乎內，而外喻於人心，此不傳之道也。此言內育精誠，外感人物，其可傳乎。聖人在上，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教芒乎大哉。君臣乖心，倍譎見乎天，神氣相應徵矣，此謂不言之辯，不道之道也。至道無言，玄功不宰。故君臣相保，誦詠其德，止達於天，幽通於神，不言之辯，不道之道，所能致也。夫召遠者，使無為焉，親近者，言無事焉，言天之高遠，唯無為感之而應，無事親之，則近也。唯夜行者能有之，夜行謂勤行，如夜行，未迨所詣，陪行一不息，所以精神內發，上達於天。故卻走馬以糞，卻者，罷也。馬者，心也。心如佚馬，難可控御。人皆馳心，遠希名利，以榮其身。我則不然，罷走其心，保將虛靜，以糞其身也。車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸沉。不行而至，謂之坐馳。隱而不發，謂之陸沉。夫天道無私就也，無私去也，能者有餘，拙者不足，夫天道無私，有德者則就，無德則去。觀夫去彼取此，涉於有私，及乎舍惡親善，理合自然。無欲則有餘，有欲則不贍也已。順之者利，逆之者凶。唯無私無為，故無利無功。是故以智為治者，難以持國，已釋上經。唯同乎大和，而持自然應者，為能有之。唯全大和，自然應之。

老子曰：夫道之與德，若韋之與革，遠之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虛。夫韋革為鼓，擊之則應，道德資身，用之則行。聲應莫窮，神化無極。是考之不得，察之不虛也。是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物而不傷，其心若鏡，所鑒無遺。不迎物而求照，必恆照而應物，物無逃像，所遇何傷也？其得之也乃失之也，其失之也乃得之也。有得有失，斯為不實。無得無失，斯為真一。故通於大和者，暗若醉而甘臥以游其中，若未始出其宗，是謂大通。夫抱道含和，忘形遺累，如飲醇酎，甘樂其中，混然而同，可謂大道者也。此假不用能成其用也。此謂悟道以無生，如因醉以忘形也。

老子曰：昔黃帝之治天下，調日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律歷之數，別男女，明上下，使強不掩弱。眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不凶，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不暗，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預賈，故於此時日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豐昌，鳳凰翔於庭，麒麟遊於郊。此黃帝以道治天下，德化如是。虙犧氏之王天下也，枕石寢繩，殺秋約冬，負方州，抱員天，陰陽所擁。沈滯不通者，竅理之逆氣戾物，傷民厚積者絕止之。其民童蒙，不知西東，視瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由浮游，泛然不知所本，自#2養不知所如往。此明虙犧氏之洽天下也如此。當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。雖含毒螫之情，而無殘害之心，至德所加，故能若此也。至黃帝要繆未詳乎太祖之下，然而不章其功，不揚其名，隱真人之道，以從天地之固然，何即道德，上通而智故消滅也。太祖，黃帝之先也，其人朴，其性野，有功而不德，有名而不揚，故曰隱真人之道，絕浮囂之智，因自然通於天地也。

老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不寧，是非無所形。三才不寧，萬物失所，若不習志專心，反聽內視，則真人不見，真智不生也。是故有真人而後有真智，其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與。所守不明，何以知道？是知者非不知道也。積惠重貨，使萬民欣欣，人樂其生者，仁也。舉大功，顯令名，體君臣，正上下，明親疏，存危國，繼絕世，立無後者，義也。仁而建物，義以存誠，人無不懷，事無不濟，此蓋治世王霸之道。閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之際，含陰吐陽而與萬物同和者，德也。內冥外順，藏精育真，無為逍遙，而外塵垢，是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。既散純精，空餘糟粕。

老子曰：神越者言華，德盪者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。內溢至精，外生華藻，心役於事，身寧免害。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫於世俗之風。內守不定則絕境致泥，外馳不息則常苦風波。是故聖人內修道術，而不外飾仁義，知九竅四肢之宜，而游乎精神之和，此聖人之游也。聖人內守真旨，外應物宜，故得精神之和，而游乎無窮者也。

老子曰：若夫聖人之游也，即動乎至虛，游心乎大無，馳於方外，行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不系於俗。夫動乎至虛，則無所不通。游乎太無，則無所不有。何門戶之拘制，豈視聽之滑昏哉？故聖人所以動天下者，真人不過，賢人所以矯世俗者，聖人不觀。夫真聖異跡，功業相縣，由祀不得，庖各司其位。夫人拘於世俗，必形擊而神泄，故不免於累。未有居榮顯不役精神，既受其祿，必憂其事也。使我可拘系者，必其命有在外者矣。既受羈繫，則命不在我也。

老子曰：人主之思，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心，甘雨以時，五穀蕃殖，春生、夏長、秋收、冬藏，月省時考，終歲獻貢。夫有道之主，不勞神慮，不炫智慧型，而遠方懷之。故得上順天心，下因物宜，萬姓奉戴，貢獻不絕。養民以公，威厲不誠法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷奸心，此聖人之恩也。公而無私，威而不猛，法約刑緩，人從其化，可謂至神。故萬方攸同，殊俗一軌，此聖人恩治天下。夫上好取而無量，即下貪功而無讓，民貧苦而分爭生事，力勞而無功，智詐萌生，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行。言上數者，非聖人之所治天下也。若以此治，即亡無日矣。夫水濁者魚噞，政苛者民亂，上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭，不治其本而救之於末，無以異於鑿渠而止水，抱薪而救火。執本以御末，則功簡而天下治。持未以求本，則身勞而天下亂。由決渠水溢，益薪火熾，莫能救也。聖人事省而治，求寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成。懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之，如響之應聲，影之像形，所修者本也。至聖之理，在乎簡易，則天下所宗，如聲應響，影之像形，莫不應也。

老子曰：精神越於外，智慮盪於內者不能治。形神之所用者遠，則所遺者近。求之非分，恣之無厭，內傷精神，外遺形體。故不出於戶以知天下，不窺於牖以知天道，其出彌遠，其知彌少，此言精誠發於內，神氣動於天也。舉要會以觀天下，故人情可察。執璇璣以觀大運，則天道可明。誠言發乎中，精氣應乎天，所守者近，所明者遠，務者多，所知者少也。

老子曰：冬日之陽，夏日之陰，物歸之而莫之使極，自然至精之感，弗召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成。冬日之陽，寒者附之。夏日之陰，炎者痲之。彼聖人以治天下，陰陽無情，聖人無情，為物自懷，人自歸。故來非所召，往未嘗遣也。待目而照見，待言而使命，其於治難矣。皋陶喑而為大理，天下無虐刑，何貴乎言者也。師曠瞽而為太宰，晉國無亂政，何貴乎見者也。不言之令，不視之見，聖人所以為師也。夫不言而化，下無虐刑，豈煩於言哉？不視而治，晉國無亂，政何假乎見哉？是以不待目而視，不須言而令，故聖人所以為師也。民之化上，不從其言，從其所行，上古行而不言，末世言而不行。故人君好勇，弗使鬥爭而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣。人君好色，弗使風議而國家昏亂，其積至於淫洗之難矣。民化其上，如水順下，宜杜其原本，慎之細微，故秦莊有祈脅之禍，夏桀有妲已之亂也哉。故聖人精誠別於內，好憎明於外，出言以副情，發號以明指。內無偏僻，外絕愛憎，言出回響，令出風行。是故刑罰不足以移風，殺戮不足以禁奸，可以德化，難以刑制。唯神化為貴，精至為神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺。其生也，暄然如春物得其生。其死也，肅然如秋物終於死。故生不祈報，死無歸怨。生之死之，以其無心也。故君子者，其猶射者也，於此毫末，於彼尋文矣。故理人者慎所以感之。故君子理人，猶如射也，發矢之際，期於中的，及其至垛，以縣尋文所。毫釐之差，天地縣隔。

老子曰：懸法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱也。法不可以禁民，唯至德可以易俗也。故聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。審音以知樂，審樂以知政，觀政以知俗，觀俗以知化。夫抱真效誠者，感動天地，神踰方外，令行禁止，誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民，禽獸鬼神與之變化，夫聖人之治天下，民從其化，有若轉丸。禁奸忒，其猶止方。故不恃之德，不言之教，禽獸神鬼無不悅服。況於人也？故太上神化，歸自然也。其次使得不為非，立法以制。其下賞賢而罰暴。道德既廢，賞罰始行。進賢之路開，則不肖者亦有居。其位去，暴之端起，則賢者亦有受其戮矣。故知非法不明，守之者濫，衡非不平，用之者弱。

老子曰：大道無為，無為即無有，無有者不居也，不居者即處無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形，無聲無形者，視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神，綿綿若存，是謂天地之根。無為者，為而不恃，故曰無為。無言者，言而不矜，故曰無聲。無形何聽？無色何視？可謂神微。獨立不改，綿綿常存，為天地根。道無形無聲，故聖人強為之形，以一字為名天地之道。此言得道之要。大以小為本，多以少為始。有生於無，多起於一。夫推本則返於無形，尋末則惑於多數。故知返則以無為為宗，感多則求一為主也。天子以天地為品，言廣大也。以萬物為資，無不有也。功德至大，勢名至貴，二德之美，與天地配，故不可不軌，大道以為天下母。自四海之尊與天地相匹，安得不軌以亂乎？，天經者也。

老子曰：賑窮補急，則名生起利，不行小惠。除害即功成。不有其功者善。世無災害，雖聖無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。時有災害，聖人平之。國有禍亂，賢以定之。今災害不生，禍亂不作，雖聖無作聖之陛，雖賢無立功之地也。故至人之治，含德抱道，推誠樂施，無窮之智，寢說而不言，天下莫知貴其不言者。鼓腹擊壤，不知帝力。故道可道，非常道也，名可名，非常名也。無名之道，道之至也。有名之道，名之天下也。故以道可道，非道也。以名可名，非名也。著於竹帛，縷於金石，可傳於人者，皆其粗也。華而多飾。三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸。言雖異時殊治，其歸於道，一也。末世之學者，不知道之所體一，德之所總要，取成事之邇，跪坐而言之，雖博學多聞不免於亂。今之學者，不原其本，不體於要，不究其理，而尋其跡，務在廣聞，只益生亂也。

老子曰：心之精者，可以神化而不可說道，其神化者，不可說以非道。聖人不降席而匡天下，情甚於呼。夫呼聲可聞，不過數少。政令一出，天下鹹服也。故同言而信，信在言前也，同令而行，誠在令外也。與民同憂，故言至而信，信以前立矣，莫敢不應也。與民同利，故令行而誠，誠以外發，無有違者也。聖人在上，民化如神，情以先之。縣得彼意，所應如神。動於上，不應於下者，情令殊也。夫飢者利食，寒者思裘。今飢者與裘，寒者遺食，上令既乖，下情安附也？三月嬰兄未知利害，而慈母愛之愈篤者，情也。赤子之心，豈言饑飽？慈母規候之情，察其燥濕而恩育之。夫人主撫百姓如愛赤子，何憂天下不治，四海不平？故言之用者變，變乎小哉；不言之用者變，變乎大哉。言有言，言則小。言無言，言則大。信君子之言，忠君子之意，忠信形於內，感動應乎外，賢聖之化也。言忠信，由是君子本意非有忘也。故形於內而動於外，雖賢聖無不從也。

老子曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏於中，而不違其難也。子死父難，臣死君難，非矯世求譽，特以恩覆之，甚而忘其身，直趨其難，誠發於中也。君子之憯怛，非正為也，自中出者也。亦察其所行。憯怛，謂刑法也。刑戮，非正道也。所以懲惡勸善，不得已而行之，不可濫也。聖人不慚於景，貴不為非。君子慎其獨也，謂不欺暗窒也。舍近期遠塞矣。近不求己，遠而求人，不謂窒塞。故聖人在上，則民樂其治，在下則民慕其意，志不忘乎欲利人也。志在利人，人皆悅慕也。

老子曰：勇士一呼，三軍皆辟，其出之誠也。勇者一呼，萬人皆駭。賢者治世，天下所望也。唱而不和，意而不載。中必有不合者也。所宗者異故也。不下席而匡天下者，求諸己也，夫憂樂與民同，好惡與民等，故省諸己，可以化人也。故說之所不至者，容貌至焉，雖未違其精微，可仿佛其容貌。容貌所不至者，感忽至焉，感乎心發而成形，可以心靈感，不以狀貌詰#7也。精之至者可形接，不可以照期。形百無形，至精之精，無不生形，而形見焉，照不求精，而精存矣。

老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能雖多，不如寡言。以道為宗，以德為本，離宗失本，故多不如寡也。害眾者倕而使斷其指，以明大巧之不可為也。夫巧藏於心，不在於指，絕其不可得也。由道在心，明非閎言，得若貴言，為道不可冀也。故匠人智為不以能以時閉不知閉也，故必杜而後開。匠人，工人也。閉為局，鐳夫至巧，故善以智閉也，莫能啟，拙者專以力捍，雖壯必開。比諭知用窮微。力不足任也。

老子曰：聖人之從事也，所由異路而同歸，今古雖殊，治則一也。存亡定傾若一志不忘乎欲利人也。亡者存之，傾者安之，豈唯閏已，常在利人。故秦楚燕魏之歌，異聲而皆樂，九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者樂之徵，哭者哀之效也，惜於中，發於外，故在所以感之矣。聲氣相應，悲歡相召，故歌雖異國而皆樂，哭乃殊方而共悲也。聖人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。利人不已，澤乃遐臨。

老子曰：人無為而治，有為也，即傷無為而治者，為無為；為者不能無為也，不能無為者，不能有為也。言無為者還是有為，有為即非，無為而治也。唯有為而不為，即無為。人無言而神有言也，即傷無言而神者，載無言則傷有神之神者。神貴無言，聖尚不作。言則跡見，為則人之粗，唯兩無傷，能全於道也。

文子曰：名可強立，功可強成。勸勉之道。昔南榮趎老子弟子。恥聖道而獨亡於己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閔條達勤苦，十日不食，如享太牢。既受一言，精思十日，忘飢味道，如享太牢也。是以明照海內，名立後世，智略天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休，此謂名可強立也。至言已受群疑，頓銷若太陽回照，暗室俱明也。故田者不強，困倉不滿；官御不勵，誠心不精；將相不強，功烈不成；王侯懈怠，後世無名。自庶人至於王侯，未有不勤勵而能使倉廩實，功名著也。至人潛行譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。夫大人之道，其隱也寂然，天下莫能見其行也。雷動，天下無不聞，進無喜容，退無慚色，是謂大道也。夫至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘天下有害也，怵若有喪。喜則受利，憂其遇害。夫憂民之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦樂其樂，故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也。憂於民，民亦憂之。樂於民，民亦樂之。憂樂共之，民不戴者，未之有也。聖人之法始於不可見，終於不可及，德義無方，終始無際。處於不傾之地，立身無為之地。積於不盡之倉，用之不既，戴於不竭之府，運之而無窮也。出令如流水之原，使民於不爭之官，令行則民知禁，事省則官無訟。開必得之門。安其所業。不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。大人之令，動必有益，作則興利，不處不久，不求不復。大人行可說之政，而人莫不順其命，命順則從小而致大，命逆則以善為害，以成為敗。其政教，順之以凶為吉，逆則以大為小。夫所謂大丈夫者，內強而外明，內強如天地，外明如日月，天地無不覆載，日月無不照明。如天地之覆載，如日月之照明，是謂大丈夫也。大人以善示人，不變其故，不易其常，天下聽令如草從風。革其故則俗難安，循其性則人易治。草之從風，無敢違者。政失於春，歲星盈縮，不居其常；政失於夏，熒惑逆行；政失於秋，太白不當，出入無常；政失於冬，辰星不效其鄉；四時失政，鎮星搖盪，日月見商，五星悖亂彗星出。四時有差，五星失常，商見於天，災及於人。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降時，秋政不失民殷昌，冬政不失國家寧康。此明主不可失政。君失其政，天降百殃。君守其政，天降百祥。一人之慶萬民樂。

通玄真經卷之二竟

都無兆眹中「兆」：原作『為』，據瞿本改。

自養不知所如往中「自」：瞿本作『罔』。

威厲不誠法中「不誠」：瞿本作『以誠』。

持未以求本中「求」：原作『忘』據瞿本改。

求寡而贍中「贍」：原作『瞻』，據瞿本改。

衡非不平中「衡」：原本無，據瞿本增。

不以狀貌詰也中「詰」原作『結』，據瞿本改。