上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之。無此四者，則民不歸也。自《上仁》已下不注篇首，義類此也。

老子曰：君子之道，靜以修身，儉以養生。靜即下不擾，下不擾即民不怨；下擾即政亂，民怨即德薄。政亂，賢者不為謀；德薄，勇者不為斗。明主者，修身以靜，養生以儉，上無亂政下無怨民。則賢自為謀，勇自為斗也。亂主則不然，一日有天下之富處一主之勢，竭百姓之力，以奉耳目之欲。志專於宮室台榭、溝池苑囿、猛獸珍怪。貧民飢餓，虎狼厭芻豢，百姓凍寒，宮室衣錡繡。故人主畜茲無用之物，而天下不安其姓命矣。此暗主居一日之位，極一主之勢，殫天下之財，毒流四海，竭萬民之產，恣心目所娛，若秦主之二世，用之則昏也。

老子曰：非淡漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以並覆，非正平無以制斷。以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭，故號令能下究，而臣情得上聞，百官修達，群臣輻湊。喜不以賞賜，怒不以罪誅。法令察而不苛，耳目聰而不暗，善否之情，日陳於前而不逆。故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，得用人之道也。此明君治國如此，用人如彼，若漢之孝文，唐之太宗也。夫乘輿馬者，不勞而致千里；乘舟楫者，不游而濟江海。使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也；言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也。是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不羞其位；其言可行，不貴其辯。夫用得其道，不勞而至，不行而達。故軒皇感牧童之言而天下理，有賤乎卑弱邪？胡亥信趙高之謀而天下亡，有貴乎卿佐也？暗主則不然，群臣盡誠效忠者希，不用其身也。而親習邪枉，賢者不能見也；疏遠卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者，窮之以辭；有諫者，誅之以罪。如此而欲安海內，存萬方，其離聰明亦以遠矣。非聖不能靜四海，非明無以安萬方。

老子曰：能尊生，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。雖日費萬金不恣口以害生，雖家無儋石不苟求以傷德，可謂能尊生矣。今受先祖之遺爵，必重失之；生之所由來久矣，而輕失之，豈不惑哉。貴以身治天下，可以寄天下；愛以身治天下，所以托天下。承先人遺業而失之者，必由輕失。故不責於己，無以托天下也。

文子問治國之本，老子曰：本在於治身。未嘗聞身治而國亂者也，身亂而國治者未有也。故曰：修之身，其德乃真。身苟未治，而況國哉？道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之於父。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。常道無名，可名非道。故言論之所不及，父子莫能相傳也。

文子問曰：何行而民親其上。老子曰：使之以時，而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰。天地之間，善即吾畜也，不善即吾讎也。昔者夏商之臣，反讎桀紂而臣湯武；宿沙之民，自攻其君，歸神農氏。故曰：人之所畏，不可不畏也。可畏非君，可畏非善。

老子曰：治大者，道不可以小，地廣者，制不可以狹；位高者，事不可以煩；民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍。寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過。石稱丈量，徑而寡失。大較易為智，曲辯難為慧。道隱小成，言隱浮偽。故無益於治，有益於亂者，聖人不為也；無益於用者，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約易成，事省易治，求寡易贍，任於眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。聖人通明，洞見未然，不以小蔽大，不以煩易簡也。河以逶迤故能遠，非一勺之水也。山以陵遲故能高，非一匊之土也。道以優遊故能化。非即時所致也。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小弦急，大弦緩；立事者，賤者勞，貴者佚。言勻弦大小適中，治國者貴賤皆當也。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，與天同炁。同炁者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。同炁者無德而稱，同義者救時之危，同功者與民同利。無一於此，以至危亡也。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。五帝自然無為，與天同心，物稟其生，感而化也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也。三王精誠發內，動應於外，而猶有跡，未同於無心也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。五霸誠不由中，物無應者，故雖怒而不威。故有道以理之，法雖少，足以治；無道以理之，法雖眾，足以亂。治存道要，亂存法多。

老子曰：鯨魚失水，則制於螻蟻；人君舍其所守，而與臣爭事，則制於有司。魚不可失水，君不可亡道。以無為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者不任能而好自為，則智日困而自負責。數窮於下，則不能申理；行墮於位，則不能持制。智不足以為治，威不足以行刑，則無以與下交矣。喜怒形於心，嗜欲見於外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風。賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨。百官煩亂，而智不能解；非譽萌生，而明不能照。非己之失，而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚。是代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。人主任賢舉能，不專斷於己。則智有所因，明有不照，則守職阿上，有司正法。故無辜受戮，有功者不償，主愈勞，臣愈佚。是代大匠斲，坐傷其手也。與馬逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬死衡下。伯樂相之，王良御之，明主乘之，無御相之勞，而致千里，善乘人之資也。夫人主居上以御群下，所任忠正，不必形神。其由乘馬，假在相御，可坐致千里，不為難也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也。有為即議，有好即諛；議即可奪，諛即可誘。誘其私好，奪其正術。夫以建而制於人者，不能持國。故善建者不拔，言建之無形也。唯神化者，物莫能勝。夫為上者，常能制人，不為人所制。不為人所制者，是善建者不拔。用之無形，故曰神化。中欲不出，謂之扃；外邪不入，謂之閉。中扃外閉，何事不節？外閉中扃，何事不成？中扃外閉，無欲無害。故不用之、不為之，而有用之、而有為之。有用即為之，未有為而不用也。不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。君存大體，任於百官，詳其考校，定其得失而已。

老子曰：食者，民之本也；民者，國之基也。故人君者，上因天時，下盡地理，中用人力。是以群生以。長，萬物蕃殖。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸。以為民資，生無乏用，死無傳丁戀切。屍君能保和，死生盡理。先王之法，不掩群而取镺，上襖下滔。不涸澤而漁，不焚林而獵。不極物也。豺未祭獸，罝罘音浮。不得通於野；獺未祭魚，網罟不得入於水；鷹隼未擊，羅網不得張於皋；草木未落，斤斧不得入於山林；昆蟲未墊，不得以火田；育孕不殺，鷇音遘。卵不探；魚不長尺不得取，犬豕不期音飢。年不得食。皆以其時，不妄害也。是故萬物之發生，若蒸炁出。謂殺非其時，取非其當，則萬物精炁發動上達於天，將害於人也。先王之所以應時修備、富國利民之道也。養之有宜，取之以時，不乖其道，所以富國寧家。非目見而足行之也，欲利民不忌乎心，則民自備矣。以心揆物，以身觀人，何假揚眉舉足，然後方備？

老子曰：古者明君，取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉。如此即得承所受於天地，而離於饑寒之患。其憯怛於民也，國有飢者，食不重味；民有寒者，冬不被裘；與民同苦樂，即天下無哀民此明君之治天下也如此。暗主即不然，取民，不裁其力；求下，不量其積，男女不得耕織之業以供上求。力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人跖音只。禾而耕不益十畝，中田之收，不過四石，妻子老弱，仰之而食。或時有災害之患，無以供上求。即人主愍之矣，貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和，履地德矣。此暗主之治天下也如彼。

老子曰：天地之炁，莫大於和。和者，陰陽調，日夜分。故萬物春分而生，秋分而成，生與成必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。此天地之氣和平，故萬物得以生成。是以聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之為度也，可卷而懷也，引而申之，可直而布也。長而不橫，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。此聖人之和也。柔而能直，良匠之規矩也，卷而能舒，聖人之法度也。夫恩推即懦，懦即不威；嚴推即猛，猛即不和；愛推即縱，縱即不令，刑推即禍，禍即無親；是以貴和也。

老子曰：國之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故聖人見化以觀其征。德有昌衰，風為先萌。故得生道者，雖小必大；有亡征者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義；務在高位，而不務於道德。是舍其所以存，造音操。其所以亡也。觀賢愚以取興亡，存道德不在其廣大也。若上亂三光之明下失萬民之心孰不能承？故審其己者，不備諸人也。古之為君者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智。此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福；淺行之則薄得福；盡行之天下服。古者修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得。立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭。故道之在於天下也，譬猶江海也。天之道，為者敗之，執者失之。失欲名之大，而求之爭之，吾見其不得已。而雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之。與之者歸之。天下所歸者，德也。故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之。無此四者，民不歸也。不歸用兵，即危道也。故曰：兵者，不祥之器，不得已而用之，殺傷人勝而勿美。故曰：死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。是以君子務於道德，不重用兵也。行之有淺深，而德之有厚薄。道德不可暫亡，兇器不宜妄動。

文子問：仁義禮何以為薄於道德也？老子曰：為仁者，必以哀樂論之；為義者，必以取與明之。四海之內，哀樂不能遍，竭府庫之財貨，不足以贍萬民。言恩惠不能普。故知不如修道而行德，因天地之性，萬物自正，而天下贍，仁義因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。故知道德深厚而仁義淺薄，故聖人居其厚，不處其薄也。夫禮者，實之文也；仁者，恩之效也。故禮因人情而制，不過其實；仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。夫養生，不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣。故制樂足以合歡，不出於和，明於死生之分，通於侈儉之適也。人情失和，故興於仁義，節以禮樂，各使明其分而不相逾。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗溺於世，非譽萃於朝，故至人廢而不用也。未世謂樂淫、變節、禮煩、飾情，至人見其如此，故執其樸素，易其風俗。與驥逐走，即人不勝驥；托於車上，即驥不勝人。故善用道者，乘人之資以立功，以其所能托其所不能也。主與之以時，民報之以財；主遇之以禮，民報之以死。故有危國，無安君；有憂主，無樂臣。德過其位者，尊；祿過其德者，凶。德貴無高，義取無多。不以德貴者，竊位也；不以義取者，盜財也。無德而貴者凶，非義而取者盜。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而妄取古。者無德，不尊；無能，不官；無功，不賞；無罪，不誅。其進人也，以禮；其退人也，以義。小人之世，其進人也，若上之天；其退人也，若內之淵。聖人之用人也，不苟進，不安退；小人則用之恐不高，退之恨不深也。言古者，以疾今也。敏今時偷薄，好之欲其生，惡之欲其死也。相馬，失之瘦；選士，失之貧。豚肥充廚，骨音寺。不官。馬在良，雖瘦，可以致遠；臣在忠，雖貧，可以成事。君子察實，無信讒言。君過而不諫，非忠臣也；諫而不聽，君不明也。不諫者謂尸祿也，不聽者暴主也。民沉溺而不憂，非賢君也。故守節死難，人臣之職也；衣寒食飢，慈父之恩也。有君如此，何慮社稷之危亡，有臣如此？何憂爵祿之不備？以大事小，謂之變人；以小犯大，謂之逆天，前雖登天，後必入淵。故鄉里以齒，老窮不遺；朝廷以爵，尊卑有差。故長幼守其節，則禍患無由生。夫崇貴者，為其近君也；尊老者，謂其近親也；敬長者，謂其近兄也。因君以崇貴，因親而敬老，因禮而敬長也。生而貴者驕，生而富者奢。故富貴不以明道自鑒，而能無為非者寡矣。貴不斯驕驕自至，富不辯奢奢自至。處乎貴，不明道德，使不為非者，鮮矣。學而不厭，所以治身也，教而不倦，所以治民也。賢師良友，舍而為非者寡矣。觀學知道，承教無類，入芝蘭之囿，必染芬芳之氣也。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善為天下者，無為而無不為也，不生民事，故曰無為，因民所利，而無不為。故為天下有容。能得其容，無為而有功；不得其容，動作必凶。為天下有容者：豫兮其若冬涉大川；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮其若冰之液；敦兮其若朴；混兮其若濁；廣兮其若谷。此為天下容。容，包容也。道之容貌也，治天下者兢兢業業，不敢懈怠。下文並釋。豫兮其若冬涉大川者，不敢行也；猶兮其若畏鄰者，恐四傷也；儼兮其若容者，謙恭敬也；渙兮其若冰之液者，不敢積藏也；敦兮其若朴者，不敢廉成也；混兮其若濁者，不敢明清也；廣兮其若谷者，不敢盛盈也。進不敢行者，退不敢先也；恐自傷者，守柔弱不敢矜也；謙恭敬者，自卑下尊敬人也；不敢積藏者，自損弊不敢堅也；不敢廉成者，自虧缺不敢全也；不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也；不敢盛盈者，見不足而不敢自賢也。夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢。道無為而無不為也。此數者，道之反也。處後則人先之，自損則人與之。故天下戴之而不重，百姓樂推而不厭也。

通玄真經卷之十竟

修達：瞿本作『條通』。

耳目聰而不暗中「聰」：瞿本作『通』。

則無以與下交矣中「下」：原作『天下』，據瞿本刪『天』。

是以群生以中「以」：瞿本作『遂』。

冬取薪蒸中「蒸」：瞿本作『抄』。

古之為君者中「君」：瞿本作『道』。

妄取古：瞿本作『取安古』。

觀學知道中「知」：原作『曰』，據瞿本改。