44章 大取
天之愛人也，薄於聖人之愛人也；其利人也，厚於聖人之利人也。大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也；其利小人也，厚於小人之利大人也。以臧為其親也，而愛之，非愛其親也；以臧為其親也，而利之，非利其親也。以樂為愛其子，而為其子欲之，愛其子也。以樂為利其子，而為其子求之，非利其子也。
於所體之中，而權輕重之謂權。權，非為是也，非非為非也，權，正也。斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執也。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人，害也。斷指與斷腕，利於天下相若，無擇也。死生利若，一無擇也。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也；殺己以存天下，是殺己以利天下。於事為之中而權輕重之謂求。求為之，非也。害之中取小，求為義，非為義也。為暴人語天之為是也而性，為暴人歌天之為非也。諸陳執既有所為，而我為之陳執；執之所為，因吾所為也。若陳執未有所為，而我為之陳執，陳執因吾所為也。暴人為我為天之。以人非為是也，而性不可正而正之。利之中取大，非不得已也。害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也。於所既有而棄焉，是害之中取小也。義可厚，厚之；義可薄，薄之。謂倫列。德行、君上、老長、親戚，此皆所厚也。為長厚，不為幼薄。親厚，厚；親薄，薄。親至，薄不至。義厚親，不稱行而顧行。為天下厚禹，為禹也。為天下厚愛禹，乃為禹之愛人也。厚禹之加於天下，而厚禹不加於天下。若惡盜之為加於天下，而惡盜不加於天下。愛人不外已，已在所愛之中。已在所愛，愛加於已。倫列之愛已，愛人也。聖人惡疾病，不惡危難。正體不動，欲人之利也，非惡人之害也。聖人不為其室臧之故，在於臧。聖人不得為子之事。聖人之法死亡親，為天下也。厚親，分也；以死亡之，體渴興利。有厚薄而毋，倫列之興利為己。語經，語經也，非白馬焉。執駒焉說求之，舞說非也，漁大之無大，非也。三物必具，然後足以生。臧之愛已，非為愛已之人也。厚不外己，愛無厚薄。舉己，非賢也。義，利；不義，害。志功為辯。有有於秦馬，有有於馬也，智來者之馬也。愛眾眾世與愛寡世相若。兼愛之，有相若。愛尚世與愛後世，一若今之世人也。鬼，非人也；兄之鬼，兄也。天下之利驩。“聖人有愛而無利，”俔日之言也，乃客之言也。天下無人，子墨子之言也猶在。不得已而欲之，非欲之也。非殺臧也。專殺盜，非殺盜也。凡學愛人。小圜之圜，與大圜之圜同。方至尺之不至也，與不至鍾之至，不異。其不至同者，遠近之謂也。是璜也，是玉也。意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之也也，非意人也。意獲也，乃意禽也。志功，不可以相從也。利人也，為其人也；富人，非為其人也，有為也以富人。富人也，治人有為鬼焉。為賞譽利一人，非為賞譽利人也，亦不至無貴於人。智親之一利，未為孝也，亦不至於智不為已之利於親也。智是之世之有盜也，盡愛是世。智是室之有盜也，不儘是室也。智其一人之盜也，不儘是二人。雖其一人之盜，苟不智其所在，盡惡，其弱也。諸聖人所先，為人慾名實。名實不必名。苟是石也白，敗是石也，盡與白同。是石也唯大，不與大同。是有便謂焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也。不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。諸以居運命者，苟人於其中者，皆是也，去之因非也。諸以居運命者，若鄉里齊荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。智與意異。重同，具同，連同，同類之同，同名之同，丘同，鮒同，是之同，然之同，同根之同。有非之異，有不然之異。有其異也，為其同也，為其同也異。一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰遷，四曰強。子深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。次察山比因，至優指復；次察聲端名因情復，匹夫辭惡者，人有以其情得焉。諸所遭執，而欲惡生者，人不必以其請得焉。聖人之附■也，仁而無利愛。利愛生於慮。昔者之慮也，非今日之慮也。昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲之愛人也，生於慮獲之利。慮獲之利，非慮臧之利也；而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。去其愛而天下利，弗能去也。昔之知嗇，非今日之知嗇也。貴為天子，其利人不厚於正夫。二子事親，或遇孰，或遇凶，其親也相若，非彼其行益也，非加也。外執無能厚吾利者。藉臧也死而天下害，吾持養臧也萬倍，吾愛臧也不加厚。長人之異，短人之同，其貌同者也，故同。指之人也與首之人也異，人之體非一貌者也，故異。將劍與挺劍異。劍，以形貌命者也，其形不一，故異。楊木之木與桃木之木也同。諸非以舉量數命者，敗之儘是也，故一人指，非一人也；是一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也，方木之面，方木也。以故生，以理長，以類行也者。立辭而不明於其所生，妄也。今人非道無所行，唯有強股肱而不明於道，其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明於其類，則必困矣。故浸淫之辭，其類在鼓栗。聖人也，為天下也，其類在於追迷。或壽或卒，其利天下也指若，其類在譽石。一日而百萬生，愛不加厚，其類在惡害。愛二世有厚薄，而愛二世相若，其類在蛇文。愛之相若，擇而殺其一人，其類在坑下之鼠。小仁與大仁，行厚相若，其類在申。凡興利除害也，其類在漏雍。厚親，不稱行而類行，其類在江上井。“不為己”之可學也，其類在獵走。愛人非為譽也，其類在逆旅。愛人之親，若愛其親，其類在官苟。兼愛相若，一愛相若。一愛相若，其類在死也。
譯文及注釋
譯文
上天愛人，比聖人愛人要深厚；上天施利給人，比聖人施利給人要厚重。君子愛小人，勝過小人愛君子；君子施利給小人，勝過小人施利給君子。
認為厚葬是愛父母親的表現，因而喜歡厚葬，這其實並不是愛父母親；認為厚葬對父母親有利，因而以厚葬為利，這並非有利父母親。認為教給兒子音樂是愛兒子的表現，因而音樂被兒子喜歡，這是愛兒子。認為教給兒子音樂有利兒子，因而音樂被兒子欲求，這並非有利兒子。
在所做的事體中，衡量它的輕重叫做“權”。權，並不是對的，也不就是錯的，權，是正當的。砍斷手指以保存手腕，那是在利中選取大的，在害中選取小的。在害中選取小的，並不是取害，這是取利。他所選取的，正是別人抓著的。遇上強盜，砍斷手指以免殺身之禍，這是利；遇上強盜，這是害。砍斷手指和砍斷手腕，對天下的利益是相似的，那就沒有選擇。就是生死，只要有利於天下，也都沒有選擇。殺一個人以保存天下，並不是殺一個人以利天下；殺死自己以保存天下，這是殺死自己以利天下。在做事中衡量輕重叫做“求”。只注重求，是不對的。在害中選取小的，追求合義，並非真正行義。
給暴戾的人說天的意志叫你這樣，而且這是天性，等於對暴戾的人歌頌天的意志是不對的。各種學說既已流傳天下，如果我再為它們陳說闡釋，那么，各種學說必因我而更加發揚光大。如果各種學說沒有流傳天下，如果我再為它們陳說闡述，那么，各種學說必因我而流傳天下。暴戾的人自私自利，卻說是天的意志。把人們認為錯誤的看作正確的，這些人的天性不可改正，但也要想法加以改正。
在利中選取大的，不是不得已。在害中選取小的，是不得已。在所未有的事中選取，這是利中選取大的。在已有的東西中捨棄，這是害中選取小的。
義理上可以厚愛的，就厚愛；義理上可以薄愛的，就薄愛。這是所謂無等差的愛。有德行的，在君位的，年長的，親戚之類，這都是應當厚愛的。厚愛年長的，卻不薄愛年幼的。親厚的厚愛；親薄的，薄愛。有至親的，卻沒有至薄的。（儒家的）義是厚愛至親的，不以那人的行為而厚愛或薄愛，而是由親到疏以類而厚愛到薄愛。為天下人而厚愛禹，這是為禹。為天下人厚愛禹，是因為禹能愛天下人。厚愛禹的作為能加利於天下，而厚愛禹並不加利於天下。就象厭惡強盜的行為能加利於天下，而厭惡強盜並不加利於天下。
愛別人並非不愛自己，自己也在所愛之中。自己既在所愛之中，愛也加於自己。無差等的愛自己，也就是愛人。
聖人厭惡疾病，不厭惡危險艱難。能保重自身，希望人們得到利益，並不是要人們畏避禍害。
聖人不以為自己的屋室可以貯藏貨物，就一心一意於貯藏。
聖人往往不能侍奉在父母身邊。聖人的喪法是父母死了，心已無知，就節葬短喪，為天下興利。厚愛父母，是人子應盡的本分；但父母死後，之所以節葬短喪，是想竭儘自己的力量為天下興利。聖人愛人，只有厚沒有薄，普遍地為天下興利，才是真正為自己。
語經，言語的常經，說白馬不是馬，又堅持認為孤駒不曾有母親，這是舞弄其說，說殺狗不是殺犬，也是不對的。這三件東西具備了，就足可以生了。
臧的愛自己，並不是愛自己是一個人。厚愛別人並不是不愛自己，愛別人與愛自己，要沒有厚薄的區分。讚譽自己，並非賢能。義，就是利人利己；不義，就是害人害己。義與不義，應該依實際所做的事情來辨別。
有人有的是秦馬，有人有的是馬，我只知道來的是馬。
愛眾世與愛寡世相同。兼愛也要相同。愛上古與愛後世，也要與愛現世一樣。人的鬼，並不是人；哥哥的鬼，是哥哥。
天下的人都能蒙受利益而歡悅。“聖人有愛而沒有利”，這是儒家的言論，是外人的說法，天下沒有繼承墨學的人，但墨子的學說仍在世上。
不得已而想要它，並不是真正想要它。（想殺臧，）並不是殺了臧。擅自殺盜，就是不殺盜了。也不是殺盜。大凡要學會愛人。
小圓的圓與大圓的圓是一樣的，一尺地的不到與千里地的不到是沒有分別的。不到是一樣的，只是遠近不同罷了。
璜雖然是半璧，但也是玉。考慮柱子，並不是考慮整個木頭。考慮人的指頭，並不是考慮整個人。考慮獵物，卻是考慮禽鳥。動機和效果，不可以相等同。
施利給人，是為了那人；使那人富有，並不是為了那人，使他富有是有目的的。使那人富有，一定是他能夠從事人事，祭祀鬼神。
借著賞譽使一個人受利，並不是借賞譽施利給人，（賞譽雖然不能遍及於人，）但也不至於因此就不用賞譽。
只知道有利於自己的父母親，不能算是孝；但也不至於明知自己有利於父母親而不願做。
知道這個世界上有強盜，仍然愛這個世界上所有的人。知道這座房子裡有強盜，不全都討厭這座房子裡的人。知道其中一個人是強盜，不能討厭這所有的人。雖然其中一個人是強盜，如果不知他在何處，就討厭所有的人，那是志氣太弱了。
聖人首先要做的，是考核名實，有名不一定有實，有實不一定有名。如果這塊石頭是白的，把這塊石頭打碎，它的每一小塊也都是白的，白都相同。這塊石頭雖然很大，但不和大石相同，因為大石之中仍有大小的不同，這是各依其便而稱的。用形貌來命名的，一它要知道它反映的是什麼對象，才能了解它。不是用形貌來命名的，雖然不知道它反映的是什麼對象，只要知道它是什麼就可以了。那些以居住和運徙來命名的，如果進入其中居住的，就都是，離開了的，就不是了。那些以居住或運徙來命名的，象鄉里、齊國、楚國都是。那些以形貌來命名的，如山、丘、室、廟都是。
知道與意會是不同的，（同的種類很多，）有重同，具同，連同，同類之同，同名之同，丘同，附同，是之同，然之同，同根之同。有實際不同的異，有是非各執的異。所以有異，是因為有同，才顯出異。是不是的關係有四種：第一種是“是而然”，第二種是“是而不然”，第三種叫“遷”，即轉移論題，偷換概念，第四種叫“強”，即牽強附會。
你對於墨家的學說，深奧的就深入探求，淺近的就淺近研究，並體察節用節葬是否應當。其次明察墨家學說之所以成立的根由、學說中的比附、學說的原因，這樣，就可以掌握墨家學說的要旨。進一步再深察墨家聲教的端緒、借鑑名學的方法、證明它的終因，這樣，墨家學說的實情就能夠了解。一個平常的人，他的言詞雖然粗俗，但也是實情的論斷，人們從中還可以了
解實情。那些因自己的遭遇堅持一種成見，感情用事，產生好惡，妄下斷語的，人們從他的言詞中就不會了解實情了。聖人撫覆天下，以仁為本卻沒有愛人利人的區別。愛人利人產生於思慮。過去的思慮，不是今日的思慮。過去的愛人，也不是今日的愛人。愛婢這種愛人的行為，產生於考慮婢的利益。考慮婢的利益，不是考慮奴的利益；但是，愛奴的愛人，也就是愛婢的愛人。如果去掉其所愛而能利天下，那就不能不去掉了。從前講節用，不等於今日講節用。貴為天子，他利人並不比匹夫利人厚。二子的侍奉父母親，一個遇到豐年，一個遇到荒年，他們利自己的雙親是相同的，不會因豐年而增多，也不會因荒年而減少。外物也不會使我利親的心加厚。假使奴死對天下有害，我持養奴一定萬倍，並不是對奴的愛心加厚。
高的人與矮的人相同，是因為他們的外表相同，所以就相同。人的手指與人的頭是不一樣的，是因為人的身體，並不是一種形貌，所以不同。扶劍和拔劍是不相同的，因為劍是因形貌命名的，形貌不一，所以不同。楊木的木與桃木的木相同。有些不是以量數舉出命名的，舉出來的都一樣，所以一個手指，不能斷定是哪一個人的；一個人的手指，才能斷定是那個人的。一面是方的，不能算作方體，但方木的任何一面，都是方木。言詞因事故而產生，又順事理而發展，借同類的事物相互推行。創立言詞，卻不知道言詞產生的原因，一定是謬誤的。現在人不遵循道理，就不能做事，只有強壯的身體，而不知道做事的道理，就會遭到困難，這是立等可待的。言詞要依照類別才能成立，如創立言詞卻不明白它的類別，那么，就必定遭受困難。
所以親附漸入的言詞，目的在鼓動人恐懼。聖人為天下謀利，目的在追正迷惑。無論長壽與夭折，聖人利天下的目的都是化民向善，如礜石可以染緇。一日之中，天下有成百上萬的生靈誕生，但我的愛不會加厚，正如為天下除害。愛上世、今世、後世有厚有薄，但愛其實相同，正如蛇身有文，文文都相似一樣。愛兩人相同，而殺其中一人，正如殺坑下的老鼠，是為天下除害。一般人與天子，德行厚薄是相同的，看他能否施展才能。舉凡興利除害，正如瓮是漏水，堵住漏，就得便利。厚愛自己最親的，不依他的行事而或厚愛或薄愛，而以類推由親及疏去厚愛、薄愛，正象江上井一樣，雖然利人，也很有限。“不為己”是可以學的，就象打獵時追逐、賓士一樣。愛人並非為了名譽，正象旅店一樣，是為了利人。愛別人的親人，好象愛自己的親人，自己的親人也在愛、敬之中。兼愛，和愛自己一個人一樣，能兼愛，就是自愛，蛇受到攻擊的時候，一定首尾相救，這也就是自救。
注釋
（1）本篇各段都是簡論。取即“取譬”，本篇不少段落以比喻的方法，論說了墨家的基本主張，涉及到“義”、“兼愛”、“節用”、“節葬”等很多方面。
（2）薄：“溥”字之誤，溥，大。
（3）臧：葬。
（4）亡：通“忘”。
（5）渴：盡。
（6）舉：當作“譽”。
（7）後一“眾”字衍。
（8）尚：同“上”。
（9）俔日：“儒者”之誤。
（10）智：通“知”。
（11）人：“入”字之誤。
（12）鮒：同“附”。
（13）尊：同“■”，減少。
（14）■：即“覆”。
（15）獲：婢。
（16）臧：奴。
（17）譽，疑當作“礜”，礜石可染緇。
（18）二：疑為“三”字之誤。
（19）仁：通“人”。
（20）官：公；苟：即“敬”。
（21）也，“蛇”字之誤。
