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卷六·偈頌品·二

“若諸修行者, 不起於分別,
不久得三昧, 力通及自在。

“修行者不應, 妄執從微塵,
時勝性作者, 緣生於世間。
世從自分別, 種種習氣生,
修行者應觀, 諸有如夢幻。
恆常見遠離, 誹謗及建立,
身資及所住, 不分別三有。
不思想飲食, 正念端身住,
數數恭敬禮, 諸佛及菩薩。
善解經律中, 真實理趣法,
五法二無我, 亦思惟自心。
內證淨法性, 諸地及佛地,
行者修習此, 處蓮華灌頂。
沉輪諸趣中, 厭離於諸有,
往冢間靜處, 修習諸觀行。

“有物無因生, 妄謂離斷常,
亦謂離有無, 妄計為中道。
妄計無因論, 無因是斷見,
不了外物故, 壞滅於中道。
恐墮於斷見, 不捨所執法,
以建立誹謗, 妄說為中道。
以覺了唯心, 舍離於外法,
亦離妄分別, 此行契中道。
唯心無有境, 無境心不生,
我及諸如來, 說此為中道。

“若生若不生, 自性無自性,
有無等皆空, 不應分別二。
不能起分別, 愚夫謂解脫;
心無覺智生, 豈能斷二執?
以覺自心故, 能斷二所執;
了知故能斷, 非不能分別。
了知心所現, 分別即不起,
分別不起故, 真如心轉依。
若見所起法, 離諸外道過,
是智者所取, 涅槃非滅壞。
我及諸佛說, 覺此即成佛;
若更異分別, 是則外道論。

“不生而現生, 不滅而現滅,
普於諸億剎, 頓現如水月。
一身為多身, 燃火及注雨,
隨機心中現, 是故說唯心。
心亦是唯心, 非心亦心起,
種種諸色相, 通達皆唯心。
諸佛與聲聞, 緣覺等形像,
及余種種色, 皆說是唯心。
從於無色界, 乃至地獄中,
普現為眾生, 皆是唯心作。
如幻諸三昧, 及以意生身,
十地與自在, 皆由轉依得。
愚夫為相縛, 隨見聞覺知,
自分別顛倒, 戲論之所動。

“一切空無生, 我實不涅槃,
化佛於諸剎, 演三乘一乘。
佛有三十六, 復各有十種,
隨眾生心器, 而現諸剎土。
法佛於世間, 猶如妄計性,
雖見有種種, 而實無所有。

“法佛是真佛, 余皆是化佛,
隨眾生種子, 見佛所現身。
以迷惑諸相, 而起於分別,
分別不異真, 相不即分別。
自性及受用, 化身復現化,
佛德三十六, 皆自性所成。

“由外薰習種, 而生於分別,
不取於真實, 而取妄所執。
迷惑依內心, 及緣於外境,
但由此二起, 更無第三緣。
迷惑依內外, 而得生起已,
六十二十八, 故我說為心。

“知但有根境, 則離於我執;
悟心無境界, 則離於法執。
由依本識故, 而有諸識生;
由依內處故, 有似外影現。
無智恆分別, 有為及無為,
皆悉不可得, 如夢星毛輪。

“如乾闥婆城, 如幻如焰水,
非有而見有, 緣起法亦然。
我依三種心, 假說根境我,
而彼心意識, 自性無所有。
心意及與識, 無我有二種,
五法與自性, 是諸佛境界。

“習氣因為一, 而成於三相;
如以一彩色, 畫壁見種種。
五法二無我, 自性心意識,
於佛種性中, 皆悉不可得。
遠離心意識, 亦離於五法,
復離於自性, 是為佛種性。

“若身語意業, 不修白淨法,
如來淨種性, 則離於現行。
神通力自在, 三昧淨莊嚴,
種種意生身, 是佛淨種性。
內自證無垢, 遠離於因相,
八地及佛地, 如來性所成。
遠行與善慧, 法雲及佛地,
皆是佛種性, 余悉二乘攝。

“如來心自在, 而為諸愚夫,
心相差別故, 說於七種地。
第七地不起, 身語意過失;
第八地所依, 如夢渡河等。
八地及五地, 解了工巧明,
諸佛子能作, 諸有中之王。

“智者不分別, 若生若不生,
空及與不空, 自性無自性,
但唯是心量, 而實不可得。
為諸二乘說, 此實此虛妄;
非為諸佛子, 故不應分別。

“有非有悉非, 亦無剎那相,
假實法亦無, 唯心不可得。
有法是俗諦, 無性第一義;
迷惑於無性, 是則為世俗。
一切法皆空, 我為諸凡愚,
隨俗假施設, 而彼無真實。

“由言所起法, 則有所行義,
觀見言所生, 皆悉不可得。
如離壁無畫, 離質亦無影;
藏識若清淨, 諸識浪不生。
依法身有報, 從報起化身,
此為根本佛, 余皆化所現。

“不應妄分別, 空及以不空;
妄計於有無, 言義不可得。
凡愚妄分別, 德實塵聚色;
一一塵皆無, 是故無境界。
眾生見外相, 皆由自心現,
所見既非有, 故無諸外境。

“如象溺深泥, 不能復移動,
聲聞住三昧, 昏墊亦復然。
若見諸世間, 習氣以為因,
離有無俱非, 法無我解脫。
自性名妄計, 緣起是依他,
真如是圓成, 我經中常說。

“心意及與識, 分別與表示,
本識作三有, 皆心之異名。
壽及於暖識, 阿賴耶命根,
意及與意識, 皆分別異名。
心能持於身, 意恆審思慮,
意識諸識俱, 了自心境界。

“若實有我體, 異蘊及蘊中,
於彼求我體, 畢竟不可得。
一一觀世間, 皆是自心現,
於煩惱隨眠, 離苦得解脫。
聲聞為盡智, 緣覺寂靜智,
如來之智慧, 生起無窮盡。

“外實無有色, 唯自心所現;
愚夫不覺知, 妄分別有為。
不知外境界, 種種皆自心;
愚夫以因喻, 四句而成立。
智者悉了知, 境界自心現,
不以宗因喻, 諸句而成立。

“分別所分別, 是為妄計相,
依止於妄計, 而復起分別。
展轉互相依, 皆因一習氣,
此二俱為客, 非眾生心起。
安住三界中, 心心所分別,
所起似境界, 是妄計自性。

“影像與種子, 合為十二處,
所依所緣合, 說有所作事。
猶如鏡中像, 翳眼見毛輪;
習氣覆亦然, 凡夫起妄見。
於自分別境, 而起於分別,
如外道分別, 外境不可得。

“如愚不了繩, 妄取以為蛇;
不了自心現, 妄分別外境。
如是繩自體, 一異性皆離;
但自心倒惑, 妄起繩分別。
妄計分別時, 而彼性非有,
云何見非有, 而起於分別?

“色性無所有, 瓶衣等亦然;
但由分別生, 所見終無有。
無始有為中, 迷惑起分別,
何法令迷惑? 願佛為我說。
諸法無自性, 但唯心所現,
不了於自心, 是故生分別。

“如愚所分別, 妄計實非有,
異此之所有, 而彼不能知。
諸聖者所有, 非愚所分別,
若聖同於凡, 聖應有虛妄。
以聖治心淨, 是故無迷惑;
凡愚心不淨, 故有妄分別。

“如母語嬰兒, 汝勿須啼泣,
空中有果來, 種種任汝取。
我為眾生說, 種種妄計果,
令彼愛樂已, 法實離有無。
諸法先非有, 諸緣不和合,
本不生而生, 自性無所有。

“未生法不生, 離緣無生處;
現生法亦爾, 離緣不可得。
觀實緣起要, 非有亦非無,
非有無俱非, 智者不分別。
外道諸愚夫, 妄說一異性,
不了諸緣起, 世間如幻夢。

“我無上大乘, 超越於名言,
其義甚明了, 愚夫不覺知。
聲聞及外道, 所說皆慳吝,
令義悉改變, 皆由妄計起。
諸相及自體, 形狀及與名,
攀緣此四種, 而起諸分別。

“計梵自在作, 一身與多身,
及日月運行, 彼非是我子。
具足於聖見, 通達如實法,
善巧轉諸想, 到於識彼岸。
以此解脫印, 永離於有無,
及離於去來, 是我法中子。

“若色識轉滅, 諸業失壞者,
是則無生死, 亦無常無常。
而彼轉滅時, 色處雖舍離,
業住阿賴耶, 離有無過失。
色識雖轉滅, 而業不失壞,
令於諸有中, 色識復相續。

“若彼諸眾生, 所起業失壞,
是則無生死, 亦無有涅槃。
若業與色識, 俱時而滅壞,
生死中若生, 色業應無別。
色心與分別, 非異非不異,
愚夫謂滅壞, 而實離有無。

“緣起與妄計, 展轉無別相,
如色與無常, 展轉生亦爾。
既離異非異, 妄計不可知,
如色無常性, 云何說有無?
善達於妄計, 緣起則不生;
由見於緣起, 妄計則真如。

“若滅妄計性, 是則壞法眼,
便於我法中, 建立及誹謗。
如是色類人, 當毀謗正法,
彼皆以非法, 滅壞我法眼。
智者勿共語, 比丘事亦棄,
以滅壞妄計, 建立誹謗故。

“若隨於分別, 起於有無見,
彼如幻毛輪, 夢焰與乾城。
彼非學佛法, 不應與同住,
以自墮二邊, 亦壞他人故。
若有修行者, 觀於妄計性,
寂靜離有無, 攝取與同住。

“如世間有處, 出金摩尼珠,
彼雖無造作, 而眾生受用。
業性亦如是, 遠離種種性,
所見業非有, 非不生諸趣。
如聖所了知, 法皆無所有;
愚夫所分別, 妄計法非無。

“若愚所分別, 彼法非有者,
既無一切法, 眾生無雜染。
以有雜染法, 無明愛所系,
能起生死身, 諸根悉具足。
若謂愚分別, 此法皆無者,
則無諸根生, 彼非正修行。
若無有此法, 而為生死因,
愚夫不待修, 自然而解脫。
若無有彼法, 凡聖云何別?
亦則無聖人, 修行三解脫。

“諸蘊及人法, 自共相無相,
諸緣及諸根, 我為聲聞說。
唯心及非因, 諸地與自在,
內證淨真如, 我為佛子說。

“未來世當有, 身著於袈裟,
妄說於有無, 毀壞我正法。
緣起法無性, 是諸聖所行;
妄計性無物, 計度者分別。

“未來有愚痴, 揭那諸外道,
說於無因論, 惡見壞世間。
妄說諸世間, 從於微塵生,
而彼塵無因, 九種實物常。
從實而成實, 從德能生德;
真法性異此, 毀謗說言無。

“若本無而生, 世間則有始;
生死無前際, 是我之所說。
三界一切物, 本無而生者,
駝驢狗生角, 亦應無有疑。
眼色識本無, 而今有生者;
衣冠及席等, 應從泥團生。
如疊中無席, 蒲中亦無席,
何不諸緣中, 一一皆生席?
彼命者與身, 若本無而生,
我先已說彼, 皆是外道論。
我先所說宗, 為遮於彼意,
既遮於彼已, 然後說自宗。
恐諸弟子眾, 迷著有無宗,
是故我為其, 先說外道論。

“迦毗羅惡慧, 為諸弟子說,
勝性生世間, 求那所轉變。
諸緣無有故, 非已生現生,
諸緣既非緣, 非生非不生。
我宗離有無, 亦離諸因緣,
生滅及所相, 一切皆遠離。
世間如幻夢, 因緣皆無性,
常作如是觀, 分別永不起。
若能觀諸有, 如焰及毛輪,
亦如尋香城, 常離於有無,
因緣俱舍離, 令心悉清淨。

“若言無外境, 而唯有心者,
無境則無心, 云何成唯識?
以有所緣境, 眾生心得起,
無因心不生, 云何成唯識?
真如及唯識, 是眾聖所行,
此有言非有, 彼非解我法。
由能取所取, 而心得生起,
世間心如是, 故非是唯心。
身資土影像, 如夢從心生,
心雖成二分, 而心無二相。
如刀不自割, 如指不自觸,
而心不自見, 其事亦如是。
無有影像處, 則無依他起,
妄計性亦無, 五法二心盡。
能生及所生, 皆是自心相,
密意說能生, 而實無自生。
種種境形狀, 若由妄計生,
虛空與兔角, 亦應成境相。
以境從心起, 此境非妄計,
然彼妄計境, 離心不可得。
無始生死中, 境界悉非有,
心無有起處, 云何成影像?
若無物有生, 兔角亦應生,
不可無物生, 而起於分別。
如境現非有, 彼則先亦無,
云何無境中, 而心緣境起?
真如空實際, 涅槃及法界,
一切法不生, 是第一義性。
愚夫墮有無, 分別諸因緣,
不能知諸有, 無生無作者。

“無始心所因, 唯心無所見,
既無無始境, 心從何所生?
無物而得生, 如貧應是富,
無境而生心, 願佛為我說。
一切若無因, 無心亦無境,
心既無所生, 離三有所作。
因瓶衣角等, 而說兔角無,
是故不應言, 無彼相因法。
無因有故無, 是無不成無,
有待無亦爾, 展轉相因起。
若依止少法, 而有少法起,
是則前所依, 無因而自有。
若彼別有依, 彼依復有依,
如是則無窮, 亦無有少法。
如依木葉等, 現種種幻相;
眾生亦如是, 依事種種現。
依於幻師力, 令愚見幻相,
而於木葉等, 實無幻可得。
若依止於事, 此法則便壞,
所見既無二, 何有少分別?
分別無妄計, 分別亦無有,
以分別無故, 無生死涅槃。

“由無所分別, 分別則不起,
云何心不起, 而得有唯心?
意差別無量, 皆無真實法,
無實無解脫, 亦無諸世間。
如愚所分別, 外所見皆無,
習氣擾濁心, 似影像而現。
有無等諸法, 一切皆不生,
但唯自心現, 遠離於分別。
說諸法從緣, 為愚非智者,
心自性解脫, 淨心聖所住。
數勝及露形, 梵志與自在,
皆墮於無見, 遠離寂靜義。

“無生無自性, 離垢空如幻,
諸佛及今佛, 為誰如是說?
淨心修行者, 離諸見計度,
諸佛為彼說, 我亦如是說。

“若一切皆心, 世間何處住?
何因見大地, 眾生有去來?
如鳥游虛空, 隨分別而去,
無依亦無住, 如履地而行。
眾生亦如是, 隨於妄分別,
游履於自心, 如鳥在虛空。

“身資國土影, 佛說唯心起,
願說影唯心, 何因云何起?
身資國土影, 皆由習氣轉,
亦因不如理, 分別之所生。
外境是妄計, 心緣彼境生,
了境是唯心, 分別則不起。
若見妄計性, 名義不和合,
遠離覺所覺, 解脫諸有為。
名義皆舍離, 此是諸佛法;
若離此求悟, 彼無覺自他。
若能見世間, 離能覺所覺,
是時則不起, 名所名分別。
由見自心故, 妄作名字滅;
不見於自心, 則起彼分別。

“四蘊無色相, 彼數不可得,
大種性各異, 云何共生色?
由離諸相故, 能所造非有,
異色別有相, 諸蘊何不生?
若見於無相, 蘊處皆舍離,
是時心亦離, 見法無我故。
由根境差別, 生於八種識,
於彼無相中, 是三相皆離。
意緣阿賴耶, 起我我所執,
及識二執取, 了知皆遠離。
觀見離一異, 是則無所動,
離於我我所, 二種妄分別。
無生無增長, 亦不為識因,
既離能所作, 滅已不復生。

“世間無能作, 及離能所相,
妄計及唯心, 云何願為說?
自心現種種, 分別諸形相,
不了心所現, 妄取謂心外。
由無智覺故, 而起於無見,
云何於有性, 而心不生著?
分別非有無, 故於有不生,
了所見唯心, 分別則不起。
分別不起故, 轉依無所著,
則遮於四宗, 謂法有因等。
此但異名別, 所立皆不成,
應知能作因, 亦復不成立。
為遮於能作, 說因緣和合;
為遮於常過, 說緣是無常。
愚夫謂無常, 而實不生滅,
不見滅壞法, 而能有所作。
何有無常法, 而能有所生?
天人阿修羅, 鬼畜閻羅等,
眾生在中生, 我說為六道。
由業上中下, 於中而受生,
守護諸善法, 而得勝解脫。

“佛為諸比丘, 說於所受生,
念念皆生滅, 請為我宣說。
色色不暫停, 心心亦生滅,
我為弟子說, 受生念遷謝。
色色中分別, 生滅亦復然,
分別是眾生, 離分別非有。
我為此緣故, 說於念念生;
若離取著色, 不生亦不滅。
緣生非緣生, 無明真如等,
二法故有起, 無二即真如。
若彼緣非緣, 生法有差別,
常等與諸緣, 有能作所作。
是則大牟尼, 及諸佛所說;
有能作所作, 與外道無異。
我為弟子說, 身是苦世間,
亦是世間集, 滅道皆悉具。
凡夫妄分別, 取三自性故,
見有能所取, 世及出世法。
我先觀待故, 說取於自性,
今為遮諸見, 不應妄分別。
求過為非法, 亦令心不定,
皆由二取起, 無二即真如。
若無明愛業, 而生於識等,
邪念復有因, 是則無窮過。
無智說諸法, 有四種滅壞,
妄起二分別, 法實離有無。
遠離於四句, 亦離於二見,
分別所起二, 了已不復生。
不生中知生, 生中知不生,
彼法同等故, 不應起分別。

“願佛為我說, 遮二見之理,
令我及餘眾, 恆不墮有無,
不雜諸外道, 亦離於二乘,
諸佛證所行, 佛子不退處。
解脫因非因, 同一無生相,
迷故執異名, 智者應常離。
法從分別生, 如毛輪幻焰,
外道妄分別, 世從自性生。
無生及真如, 性空與真際,
此等異名說, 不應執為無。
如手有多名, 帝釋名亦爾,
諸法亦如是, 不應執為無。
色與空無異, 無生亦復然,
不應執為異, 成諸見過失。
以總別分別, 及遍分別故,
執著諸事相, 長短方圓等。
總分別是心, 遍分別為意,
別分別是識, 皆離能所相。
我法中起見, 及外道無生,
皆是妄分別, 過失等無異。
若有能解了, 我所說無生,
及無生所為, 是人解我法。
為破於諸見, 無生無住處,
令知此二義, 故我說無生。
佛說無生法, 若是有是無,
則同諸外道, 無因不生論。
我說唯心量, 遠離於有無,
若生若不生, 是見應皆離。
無因論不生, 生則著作者,
作則雜諸見, 無則自然生。

“佛說諸方便, 正見大願等,
一切法若無, 道場何所成?
離能取所取, 非生亦非滅,
所見法非法, 皆從自心起。
牟尼之所說, 前後自相違,
云何說諸法? 而復言不生?
眾生不能知, 願佛為我說,
得離外道過, 及彼顛倒因。
惟願勝說者, 說生及與滅,
皆離於有無, 而不壞因果。
世間墮二邊, 諸見所迷惑,
惟願青蓮眼, 說諸地次第。
取生不生等, 不了寂滅因,
道場無所得, 我亦無所說。
剎那法皆空, 無生無自性,
諸佛已淨二, 有二即成過。
惡見之所覆, 分別非如來,
妄計於生滅, 願為我等說。
積集於戲論, 和合之所生,
隨其類現前, 色境皆具足。
見於外色已, 而起於分別,
若能了知此, 則見真實義。
若離於大種, 諸物皆不成,
大種既唯心, 當知無所生,
此心亦不生, 則順聖種性。
勿分別分別, 無分別是智,
分別於分別, 是二非涅槃。
若立無生宗, 則坏於幻法,
亦無因起幻, 損減於自宗。
猶如鏡中像, 雖離一異性,
所見非是無, 生相亦如是。
如乾城幻等, 悉待因緣有,
諸法亦如是, 是生非不生。
分別於人法, 而起二種我,
此但世俗說, 愚夫不覺知。
由願與緣集, 自力及最勝,
聲聞法第五, 而有羅漢等。
時隔及滅壞, 勝義與遞遷,
是四種無常, 愚分別非智。
愚夫墮二邊, 德塵自性作,
以取有無宗, 不知解脫因。
大種互相違, 安能起於色?
但是大種性, 無大所造色。
火乃燒於色, 水復為爛壞,
風能令散滅, 云何色得生?
色蘊及識蘊, 唯此二非五,
余但是異名, 我說彼如怨。
心心所差別, 而起於現法,
分析於諸色, 唯心無所造。
青白等相待, 作所作亦然,
所生及性空, 冷熱相所相,
有無等一切, 妄計不成立。
心意及餘六, 諸識共相應,
皆因藏識生, 非一亦非異。
數勝及露形, 計自在能生,
皆墮有無宗, 遠離寂靜義。
大種生形相, 非生於大種,
外道說大種, 生大種及色,
於無生法外, 外道計作者。
依止有無宗, 愚夫不覺知,
清淨真實相, 而與大智俱,
但共心相應, 非意等和合。
若業皆生色, 則違諸蘊因,
眾生應無取, 無有住無色。
說名為無者, 眾生亦應無,
無色論是斷, 諸識不應生。
識依四種住, 無色云何成?
內外既不成, 識亦不應起。
眾生識若無, 自然得解脫;
必是外道論, 妄計者不知。
或有隨樂執, 中有中諸蘊,
如生於無色, 無色云何有?
無色中之色, 彼非是可見;
無色則違宗, 非乘及乘者。
識從習氣生, 與諸根和合,
八種於剎那, 取皆不可得。
若諸色不起, 諸根則非根;
是故世尊說, 根色剎膩迦。
云何不了色, 而得有識生?
云何識不生, 而得受生死?
諸根及根境, 聖者了其義;
愚痴無智者, 妄執取其名。
不應執第六, 有取及無取;
為離諸過失, 聖者無定說。
諸外道無智, 怖畏於斷常,
計有為無為, 與我無差別。
或計與心一, 或與意等異,
一性有可取, 異性有亦然。
若取是決了, 名為心心所;
此取何不能, 決了於一性。
有取及作業, 可得而受生,
猶如火所成, 理趣似非似。
如火頓燒時, 燃可燃皆具;
妄取我亦然, 云何無所取?
若生若不生, 心性常清淨。
外道所立我, 何不以為喻?
迷惑識稠林, 妄計離真法,
樂於我論故, 馳求於彼此。
內證智所行, 清淨真我相,
此即如來藏, 非外道所知。
分別於諸蘊, 能取及所取;
若能了此相, 則生真實智。
是諸外道等, 於賴耶藏處,
計意與我俱, 此非佛所說。
若能辯了此, 解脫見真諦,
見修諸煩惱, 斷除悉清淨。

“本性清淨心, 眾生所迷取,
無垢如來藏, 遠離邊無邊。
本識在蘊中, 如金銀在礦,
陶冶煉治已, 金銀皆顯現。
佛非人非蘊, 但是無漏智,
了知常寂靜, 是我之所歸。
本性清淨心, 隨煩惱意等,
及與我相應, 願佛為解說。
自性清淨心, 意等以為他,
彼所積集業, 雜染故為二。
意等我煩惱, 染污於淨心;
猶如彼淨衣, 而有諸垢染。
如衣得離垢, 亦如金出礦,
衣金俱不壞, 心離過亦然。
無智者推求, 箜篌蠡鼓等,
而覓妙音聲, 蘊中我亦爾。
猶如伏藏寶, 亦如地下水,
雖有不可見, 蘊真我亦然。
心心所功能, 聚集蘊相應,
無智不能取, 蘊中我亦爾。
如女懷胎藏, 雖有不可見,
蘊中真實我, 無智不能知。
如藥中勝力, 亦如木中火,
蘊中真實我, 無智不能知。
諸法中空性, 及以無常性,
蘊中真實我, 無智不能知。
諸地自在通, 灌頂勝三昧,
若無此真我, 是等悉皆無。
有人破壞言, 若有應示我;
智者應答言, 汝分別示我。
說無真我者, 謗法著有無;
比丘應羯磨, 擯棄不共語。
說真我熾然, 猶如劫火起,
燒無我稠林, 離諸外道過。
如酥酪石蜜, 及以麻油等,
彼皆悉有味, 未嘗者不知。
於諸蘊身中, 五種推求我,
愚者不能了, 智見即解脫。
明智所立喻, 猶未顯於心,
其中所集義, 豈能使明了?
諸法別異相, 不了唯一心,
計度者妄執, 無因及無起。
定者觀於心, 心不見於心,
見從所見生, 所見何因起?

“我姓迦旃延, 淨居天中出,
為眾生說法, 令入涅槃城。
緣於本住法, 我及諸如來,
於三千經中, 廣說涅槃法。
欲界及無色, 不於彼成佛;
色界究竟天, 離欲得菩提。
境界非縛因, 因縛於境界,
修行利智劍, 割斷彼煩惱。
無我云何有, 幻等法有無,
愚應顯真如, 云何無真我?
已作未作法, 皆非因所起,
一切悉無生, 愚夫不能了。
能作者不生, 所作及諸緣,
此二皆無生, 云何計能作?
妄計者說有, 先後一時因,
顯瓶弟子等, 說諸物生起。
佛非是有為, 所具諸相好,
是輪王功德, 非此名如來。
佛以智為相, 遠離於諸見,
自內證所行, 一切過皆斷。
聾盲喑啞等, 老小及懷怨,
是等尤重者, 皆無梵行分。
隨好隱為天, 相隱為輪王,
此二著放逸, 唯顯者出家。

“我釋迦滅後, 當有毗耶娑,
迦那梨沙婆, 劫比羅等出。
我滅百年後, 毗耶娑所說,
婆羅多等論, 次有半擇娑,
憍拉婆囉摩, 次有冒狸王,
難陀及鞠多, 次篾利車王,
於後刀兵起, 次有極惡時,
彼時諸世間, 不修行正法。

“如是等過後, 世間如輪轉,
日火共和合, 焚燒於欲界,
復立於諸天, 世間還成就。
諸王及四姓, 諸仙垂法化,
韋陀祠施等, 當有此法興。
談論戲笑法, 長行與解釋,
我聞如是等, 迷惑於世間。

“所受種種衣, 若有正色者,
青泥牛糞等, 染之令壞色。
所服一切衣, 令離外道相,
現於修行者, 諸佛之憧相。
亦繫於腰絛, 漉水而飲用,
次第而乞食, 不至於非處。
生於勝妙天, 及生於人中,
寶相具足者, 生天及人王。
王有四天下, 法教久臨御,
上升於天宮, 由貪皆退失。

“純善及三時, 二時並極惡,
余佛出善時, 釋迦出惡世。
於我涅槃後, 釋種悉達多,
毗紐大自生, 外道等俱出。
如是我聞等, 釋師子所說;
談古及笑語, 毗夜娑仙說。
於我涅槃後, 毗紐大自在,
彼說如是言, 我能作世間。

“我名離塵佛, 姓迦多衍那
父名世間主, 母號為具財。
我生瞻婆國, 我之先祖父,
從於月種生, 故號為月藏。
出家修苦行, 演說千法門,
與大慧授記, 然後當滅度。
大慧付達摩, 次付彌佉梨,
彌佉梨惡時, 劫盡法當滅。

“迦葉拘留孫, 拘那含牟尼,
及我離塵垢, 皆出純善時。
純善漸減時, 有導師名慧,
成就大勇猛, 覺悟於五法。
非二時三時, 亦非極惡時,
於彼純善時, 現成等正覺。

“衣雖不割縷, 雜碎而補成;
如孔雀尾目, 無有人侵奪。
或二指三指, 間錯而補成;
異此之所作, 愚夫生貪著。
唯畜於三衣, 恆滅貪慾火;
沐以智慧水, 日夜三時修。

“如放箭勢極, 一墜還放一,
亦如抨酪木, 善不善亦然。
若一能生多, 則有別異相,
施者應如田, 受者應如風。
若一能生多, 一切無因有,
所作因滅壞, 是妄計所立。
若妄計所立, 如燈及種子,
一能生多者, 但相似非多。
胡麻不生豆, 稻非䵃麥因,
小豆非谷種, 云何一生多?

“名手作聲論, 廣主造王論,
順世論妄說, 當生梵藏中。
迦多延造經, 樹皮仙說祀,
鵂鶹出天文, 惡世時當有。

“世間諸眾生, 福力感於王,
如法御一切, 守護於國土。

“青蟻及赤豆, 側僻與馬行,
此等大福仙, 未來世當出。

“釋子悉達多, 步多五髻者,
口力及聰慧, 亦於未來出。

“我在於林野, 梵王來惠我,
鹿皮三岐杖, 膊絛及軍持。
此大修行者, 當成離垢尊,
說於真解脫, 牟尼之幢相。
梵王與梵眾, 諸天及天眾,
施我鹿皮衣, 還歸自在宮。
我在林樹間, 帝釋四天王,
施我妙衣服, 及以乞食缽。

“若立不生論, 是因生復生,
如是立無生, 唯是虛言說。
無始所積集, 無明為心因,
生滅而相續, 妄計所分別。
僧佉論有二, 勝性及變異,
勝中有所作, 所作應自成。
勝性與物俱, 求那說差別,
作所作種種, 變異不可得。
如水銀清淨, 塵垢不能染;
藏識淨亦然, 眾生所依止。
如興渠蔥氣, 鹽味及胎藏;
種子亦如是, 云何而不生?

“一性及異性, 俱不俱亦然,
非所取之有, 非無非有為。
馬中牛性離, 蘊中我亦然,
所說為無為, 悉皆無自性。
理教等求我, 是妄垢惡見,
不了故說有, 唯妄取無餘。
諸蘊中之我, 一異皆不成,
彼過失顯然, 妄計者不覺。
如水鏡及眼, 現於種種影,
遠離一異性, 蘊中我亦然。

“行者修於定, 見諦及以道,
勤修此三種, 解脫諸惡見。
猶如孔隙中, 見電光速滅,
法遷變亦然, 不應起分別。
愚夫心迷惑, 取涅槃有無,
若得聖見者, 如實而能了。
應知變異法, 遠離於生滅,
亦離於有無, 及以能所相。
應知變異法, 遠離外道論,
亦離於名相, 內我見亦滅。

“諸天樂觸身, 地獄苦逼體,
若無彼中有, 諸識不得生。
應知諸趣中, 眾生種種身,
胎卵濕生等, 皆隨中有生。
離聖教正理, 欲滅惑反增,
是外道狂言, 智者不應說。
先應決了我, 及分別諸取,
以如石女兒, 無決了分別。
我離於肉眼, 以天眼慧眼,
見諸眾生身, 離諸行諸蘊。
觀見諸行中, 有好色惡色,
解脫非解脫, 有住天中者。
諸趣所受身, 唯我能了達,
超過世所知, 非計度境界。

“無我而生心, 此心云何生?
豈不說心生, 如河燈種子?
若無無明等, 心識則不生;
離無明無識, 云何生相續?
妄計者所說, 三世及非世;
第五不可說, 諸佛之所知。
諸行取所住, 彼亦為智因,
不應說智慧, 而名為諸行。
有此因緣故, 則有此法生,
無別有作者, 是我之所說。

“風不能生火, 而令火熾然,
亦由風故滅, 云何喻於我?
所說為無為, 皆離於諸取,
云何愚分別, 以火成立我?
諸緣展轉力, 是故能生火,
若分別如火, 是我從誰生?
意等為因故, 諸蘊處積集,
無我之商主, 常與心俱起。
此二常如日, 遠離能所作,
非火能成立, 妄計者不知。
眾生心涅槃, 本性常清淨,
無始過習染, 無異如虛空。
象臥等外道, 諸見所雜染,
意識之所覆, 計火等為淨。
若得如實見, 便能斷煩惱,
舍邪喻稠林, 到聖所行處。
智所知差別, 各異而分別,
無智者不知, 說所不應說。
如愚執異材, 作栴檀沉水;
妄計與真智, 當知亦復然。
食訖持缽歸, 洗濯令清淨,
澡漱口餘味, 應當如是修。
若於此法門, 如理正思惟,
淨信離分別, 成就最勝定,
離著處於義, 成金光法燈。
分別於有無, 及諸惡見網,
三毒等皆離, 得佛手灌頂。

“外道執能作, 迷方及無因,
於緣起驚怖, 斷滅無聖性。
變起諸果報, 謂諸識及意,
意從賴耶生, 識依末那起。
賴耶起諸心, 如海起波浪;
習氣以為因, 隨緣而生起。
剎那相鉤鎖, 取自心境界,
種種諸形相, 意根等識生。
由無始惡習, 似外境而生;
所見唯自心, 非外道所了。
因彼而緣彼, 而生於余識,
是故起諸見, 流轉於生死。

“諸法如幻夢, 水月焰乾城,
當知一切法, 唯是自分別。
正智依真如, 而起諸三昧,
如幻首楞嚴, 如是等差別。
得入於諸地, 自在及神通,
成就如幻智, 諸佛灌其頂。
見世間虛妄, 是時心轉依,
獲得歡喜地, 諸地及佛地。
既得轉依已, 如眾色摩尼,
利益諸眾生, 應現如水月。
舍離有無見, 及以俱不俱,
過於二乘行, 亦超第七地。
自內現證法, 地地而修治,
遠離諸外道, 應說是大乘。
說解脫法門, 如兔角摩尼,
舍離於分別, 離死及遷滅。
教由理故成, 理由教故顯,
當依此教理, 勿更余分別。

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