心要如天平，稱物時，物忙而衡不忙；物去時，即懸空在此。只恁靜虛中正，何等自在！

收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他從容閒暢，無拘迫懊憹之狀。若恨他難收，一向束縛在此，與放失同，何者？同歸於無得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心，如習鷹馴雉，搏擊飛騰，主人略不防閒，及上臂歸庭，卻恁忘機自得，略不驚畏。

學者只事事留心，一毫不肯苟且，德業之進也，如流水矣。

不動氣，事事好。

心放不放，要在邪正上說，不在出入上說。且如高臥山林，游心廊廟；身處衰世，夢想唐虞。遊子思親，貞婦懷夫，這是個放心否？若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學。

或問：“放心如何收？”余曰：“只君此問，便是收了。這放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。”

常使精神在心目間，便有主而不眩；於客感之交，只一昏昏，便是胡亂應酬。豈無偶合？終非心上經歷過，竟無長進，譬之夢食，豈能飽哉？

防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以君子之心，無時而不敬畏也。

一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囤也。若隨來隨去，更不操存此心，如驛傳然，終身無主人住矣。

千日集義，禁不得一刻不慊於心，是以君子瞬存息養，無一刻不在道義上。其防不義也，如千金之子之防盜，懼餒之，故也。

無屋漏工夫，做不得宇宙事業。

君子口中無慣語，存心故也。故曰：“修辭立其誠。”不誠，何以修辭？

一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。

得罪於法，尚可逃避；得罪於理，更沒處存身。只我的心便放不過我。是故君子畏理甚於畏法。

或問：“雞鳴而起，若未接物，如何為善？”程子曰：“只主於敬便是善。”愚謂：惟聖人未接物時何思何慮？賢人以下，睡覺時，合下便動個念頭，或昨日已行事，或今日當行事，便來心上。只看這念頭如何，如一念向好處想，便是舜邊人；若一念向不好處想，便是跖邊人。若念中是善，而本意卻有所為，這又是舜中跖，漸來漸去，還向跖邊去矣。此是務頭工夫。此時克己更覺容易，點檢更覺精明，所謂“去惡在纖微，持善在根本”也。

目中有花，則視萬物皆妄見也；耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也；心中有物，則處萬物皆妄意也。是故此心貴虛。

忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑於有無之間。

靜之一字，十二時離不了，一刻才離便亂了。門盡日開闔，樞常靜；妍蚩盡日往來，鏡常靜；人盡日應酬，心常靜。惟靜也，故能張主得動，若逐動而去，應事定不分曉。便是睡時此念不靜，作個夢兒也胡亂。

把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？今之學者，將個浮躁心觀理，將個委靡心臨事，只模糊過了一生。

心平氣和，此四字非涵養不能做，工夫只在個定火。火定則百物兼照，萬事得理。水明而火昏。靜屬水，動屬火，故病人火動則躁擾狂越，及其蘇定，渾不能記。蘇定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不濟，非火不敗。惟君子善處火，故身安而德滋。

當可怨、可怒、可辯、可訴、可喜、可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養。

天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說孟浪語，豈無一得？皆偶合也。

未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂境。