性惡
人之性惡，其善者偽也。－－今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭 讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色 焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文 理，而歸於治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
故枸木必將待檃栝、烝矯然後直；鈍金必將待礱厲然後利；今人之性惡，必將 待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不 治，古者聖王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，製法度， 以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。今 人之化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。用 此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
孟子曰：“今之學者，其性善。”
曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就 也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不 可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性 偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不 離耳，目明而耳聰，不可學明矣。
孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也。”
曰：若是則過矣。今人之性，生而離其朴，離其資，必失而喪之。用此觀之， 然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其朴而美之，不離其資而利之也。使夫資朴 之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳 聰也。今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不 敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎 兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也；然而孝子之道， 禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明 矣，其善者偽也。
問者曰：“人之性惡，則禮義惡生？”
應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故陶人埏埴而為器， 然則器生於陶人之偽，非故生於人之性也。故工人斲木而成器，然則器生於工人之 偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度 者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利， 骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也；感而自然，不待事而後生之者也。夫感 而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是性偽之所生，其不同之徵也。
故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而製法度；然則禮義法度者，是聖 人之所生也。故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。 夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得， 若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性則弟兄 爭矣，化禮義則讓乎國人矣。
凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴， 苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。 用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也； 性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義 則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善 者偽也。
孟子曰：“人之性善。”
曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也： 是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義哉？雖有 聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡， 以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正 以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。 今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相 與也。若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。 用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
故善言古者，必有節於今；善言天者，必有徵於人。凡論者貴其有辨合，有符 驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰：“人之性善。”無辨合符驗， 坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖王，息禮義 矣。性惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立 君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必將待檃栝烝矯然後直者，以其性不直 也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後始出於治，合於善也。用此觀 之，人之性惡明矣，其善者偽也。
問者曰：“禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。”
應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斲木而 生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，辟則陶埏而生之也。然則禮 義積偽者，豈人之本性也哉！凡人之性者，堯舜之與桀跖，其性一也；君子之與小 人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉！凡 貴堯禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶 陶埏而為之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉！所賤於桀跖小人者， 從其性，順其情，安恣孳，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。天非 私曾騫孝己而外眾人也，然而曾騫孝己獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以 綦於禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊 魯之孝具敬文者，何也？以秦人從情性，安恣孳，慢於禮義故也，豈其性異矣哉！
“塗之人可以為禹。”曷謂也？
曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。 然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以 為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁 義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？ 然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。塗之人者， 皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在 塗之人明矣。今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知 可能之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學，專心一志，思 索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積 而致矣。
曰：“聖可積而致，然而皆不可積，何也？”
曰：可以而不可使也。故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人， 而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。 故塗之人可以為禹，則然；塗之人能為禹，則未必然也。雖不能為禹，無害可以為 禹。足可以遍行天下，然而未嘗有遍行天下者也。夫工匠農賈，未嘗不可以相為事 也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以 為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。
堯問於舜曰：“人情何如？”舜對曰：“人情甚不美，又何問焉！妻子具而孝 衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美， 又何問焉！唯賢者為不然。”
有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而 類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也：是聖人之知也。少言則徑而省， 論而法，若佚之以繩：是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔：是小 人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論 曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。
有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意； 上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下 知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。 禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇 也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟免，不恤是非然不然之情，以期勝人為意：是下勇 也。
繁弱、鉅黍古之良弓也；然而不得排檠則不能自正。桓公之蔥，太公之闕，文 王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、辟閭，此皆古之良劍也；然而不加 砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也； 然而必前有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之駛，然後一日而致千里也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所 聞者堯舜禹湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進於仁義而 不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者污漫淫邪貪 利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：“不知其子視其友，不知 其君視其左右。”靡而已矣！靡而已矣！
譯文及注釋
譯文
人的本性是惡的，那些善良的行為是人為的；
人的本性從一生下來就有貪圖私利之心，因循著這種本性，人與人之間就要發生爭奪，也就不再講求謙讓了；人一生下來就好忌妒仇恨的心理，因循著這種本性，於是就會發生殘害忠厚善良的事情，這樣忠誠信實就喪失了。人生來就有愛好聲色的本能，喜好聽好聽的，喜歡看好看的，因循著這種本性，就會發生淫亂的事情，禮儀制度和道德規範就都喪失了。既然這樣，放縱人的本性，順著人的情慾，就一定會發生爭奪，就會違反等級名分、擾亂禮儀制度的事，從而引起暴亂；所以，—定要有師長和法制的教化、禮義的引導，然後才能確立合乎等級制度的正常秩序，實現社會的穩定。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
所以，彎曲的木頭，一定要通過工具的矯正加熱，然後才能挺直；不鋒利的金屬器具—定要通過打磨才能鋒利。人“惡”的本性，一定要依靠師法的教化，然後才能糾正，懂得禮義，天下治平。如果沒有師法的教化，就會偏邪險惡而不端正；不通禮義，就會叛逆作亂而社會動盪。古代的聖王，由於人性惡劣，偏邪而不端正，叛逆作亂，不守秩序，因此制定了禮儀制度，用來矯正人的性情，馴服教化並引導他們。使人們遵守社會秩序，合乎道德規範。現在，人們只要接受師法的教化，積累學識，遵循禮義，就是君子；放縱個人的性情，胡作非為，違背禮義，就是小人。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
孟子說：“人要求學習的，就是人性的善。”這是錯誤的！這是因為不曾懂得人性，不了解本性與後天人為之間的區別。本性，是天生的，是學習不來的，也不是後天人為的。禮義，是聖人制定的，通過學習人們就能得到，經過努力就能做到。不可能通過學習，也不可能是人為，而是先天自然生成的，這就是本性。可以通過學習獲得，可以經過後天人為的努力實現的，就是人為。這就是本性與人為的差別。
一般人的本性，眼睛可以看東西，耳朵可以聽聲音，看的清楚離不開眼睛，聽的明白聲音離不開耳朵。所以，眼睛清晰、耳朵清楚，不是可以學習到的，這是很清楚的了。孟子說：“人的本性是善良的，他們作惡只是由於喪失了本性的緣故。”這樣說法是錯誤的。如果人的本性生下來就脫離了它固有的自然素質，那就一定要喪失本性。由此看來，那么人的本性是惡的就很清楚了。所以說資質的美和心意的善良，就像視覺清晰離不開眼睛，聽覺清楚離不開耳朵—樣。如果人的本性生來就脫離他的素質，一定會喪失它的美和善，這樣，人性本惡就是很明顯的了。
人的本性，餓了想吃飽，冷了想穿衣，累了想休息，這是人的情性；如果人餓了，看見年長的吃，並不搶著吃，這是為了要謙讓；累了卻不敢要求先休息，這是為了要代替長輩勞動。兒子對父親謙讓，弟弟對哥哥謙讓；兒子代替父親勞作，弟弟代替哥哥勞作，這兩種做法都是違背了人的本性，背離了人的情慾的。但是這是孝子遵循的原則，是禮義的制度。所以依從人的情慾和本性就不會有謙讓了，有了謙讓就違背了人的情感本性了。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
有人問：人性惡，那么禮義是從哪裡產生的呢？凡是禮義，產生於聖人的後天努力，而不是產生於人的本性。所以，陶器工人用沾土製成陶器，那么陶器產生於人的作為，而不是陶器工人的本性。木匠加工木材製成木器，那么木器產生於木匠人為的努力，而不是木匠的本性。聖人不斷積累思慮，熟悉做各種人為的事，從而產生了禮義，建立了法度，因此，禮義和法度都是聖人後天人為努力的結果，並不是產生於聖人的本性。至於眼睛喜歡看美色，耳朵喜歡聽樂音，嘴巴喜歡嘗美味，內心貪求私利，身體喜歡舒適、安逸，這些都是從人的情慾本性中產生的，是一有感覺就自然形成的，不依賴於人的後天努力就會產生出來的東西。那些並不由感覺生成，必須靠後天人為努力然後才能這樣，這就叫做產生於人為。這就是本性和人為所產生的各種不同的特徵。所以，聖人改變了邪惡的本性而做出人為的努力，人為努力的結果就產生了禮義，禮義產生後就制定法度。所以，禮儀和法度這些東西都是聖人所創製的。所以，聖人和普通人的相同但沒有超過眾人的就是本性；聖人和普通人不同的並超過普通人的地方，就是聖人後天人為的努力。那些喜好私利，並希望得到，這是人的本性。假如有人弟兄間分財產，如果順應人的本性，就都喜好私利而且希望得到，那么兄弟之間就會互相爭奪；如果受到禮儀規範的教化去分配，那么就能互相推讓。所以，順應人的本性，兄弟之間就會爭奪，接受禮義規範的規劃，人們就會相互推讓。
一般的說人想為善，都是因為人本性惡的緣故。淺薄的希望變得豐厚，醜惡的希望變得美麗，狹隘的希望變得寬大，貧窮的希望變得富足，卑賤的希望變得高貴，如果本身沒有它，就必定要向外尋求；所以，富足的不再羨慕錢財，高貴的不再羨慕權勢，如果本身有了它，當然不必再向外尋求了。因此，人之所以想要為善，正是因為人本性惡的緣故啊。如果人的本性，本來沒有禮義的內容，因此就要努力學習來掌握它。人的本性不懂得禮義，所以要經過思索考慮來了解它。這樣，如果只有本性，人就不會有禮義，也不會懂得禮義。沒有禮義秩序紊亂，不懂得禮義就要違背事理，所以，如果人只有本性，悖亂就存在人性之中了。由此看來，所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
孟子說：“人的本性是善良的。”這是不對的！天下古今所稱的善，是指端正順理，合乎禮義，遵守社會秩序；所謂的惡，是指偏邪險惡、悖逆作亂、違背社會秩序的。這是善良與邪惡的區別。如果真以為人的本性就是合乎禮義法度，遵守社會秩序的，那么又要聖王做什麼用呢？又要禮義做什麼用呢？即使有聖王和禮義，還要在合乎禮義法度，遵守社會秩序上增加什麼呢？今天看來不是這樣，人的本性是惡的。所以，古時的聖人因為人的本性是惡的，認為偏邪險惡不端正，違背社會秩序而不安定，因而建立君主的權勢來統治他們，彰明禮義來教化他們，興起法度來管理他們，加重刑罰來禁止他們違法亂紀，使天下全都達到安定而有秩序，合乎善良。這就是聖王的治理與禮義的教化。如今試一試，如果去掉君主的權勢，而不用禮儀的教化，捨棄法制的治理，而不用刑罰禁止違法亂紀，就此觀察天下人民的之間的關係。那么就會強者傷害弱者，多數人欺負少數人，不久天下的人就會發生悖亂而互相殘害。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
喜好談論古代的人，一定對現代有驗證；喜好談論天道的人，—定要有人的事情做驗證。凡是議論，可貴的是要由分析和綜合，要由驗證。所以，坐下來討論問題，站起來就可以布置安排，推廣起來就可以實行。現在孟子說：“人的本性是善良的。”這沒有與它相合的證據，也沒有可以驗證的憑據，坐下來談論它，站起來卻不能夠布置安排，推廣起來也不可以實行，這不是大錯特錯嗎？所以，如果認為人性本善，就要摒棄聖明的帝王，就要廢除禮義。如果認為人性本惡，就是讚許聖王，注重禮義。所以，矯正木器的工具的產生，是因為有彎曲的木材；繩墨的出現，是因為有不直的東西；君主的設立，彰明禮儀，就是因為人性本惡。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
挺直的木頭不用矯正工具就自然挺直，這是它的本性挺直。彎曲的木材—定要用矯正工具矯正才會挺直，這是因為它本性彎曲。人的本性惡劣，必定要依靠聖王的治理，禮義的教化，然後才能達到社會安定，合乎善良的標準。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
有人問：“積累後天人為的禮義，這也是人的本性，所以聖人才能制定出禮義來。”這種看法是錯誤的。陶匠和制粘土製成瓦，那么，難道制瓦就是陶匠的本性嗎？木匠砍削木頭製成木器，那么，難道製造木器就是木工的本性嗎？聖人制定禮義，好比陶器匠人調製泥土製成瓦一樣。那么，積累人為因素而製作的禮儀，這難道是人的本性嗎？人的本性，即使賢明如同堯、舜，殘暴如同桀、跖，他們的本性也都是—樣；君子與小人，他們的本性也是一樣。如果把積累人為形成的禮義視為人的本性，那么為什麼又要推崇堯、禹呢？為什麼還要推崇君子呢？人們之所以推崇堯、禹、君子，就在於他們能教化改變自己的本性，能做出人為的努力，人為的努力的結果就產生了禮義；所以，聖人積累後天的人為努力而創作了禮義，這就好比陶匠和泥制瓦一樣。因此，積累後天人為的努力而形成的禮儀，難道這就是人的本性嗎？人們之所以鄙視桀、跖、小人，這是因為他們放縱自己的本性，順應自己的情慾，他們胡作非為，貪圖私利，爭奪權勢。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
上天並不是偏愛曾參、閔子騫、孝己這些人，而看不起其他人，但是唯獨只有曾參、閔子騫、孝己他們注重孝道，而且成全了孝子的美名，為什麼呢？這是因為他們盡力奉行禮義的緣故啊。上天也並不偏愛齊國、魯國的百姓，而嫌棄秦國人，但是父子之間的禮儀，夫婦之間的分別，秦國人不如齊、魯兩國人恭敬有禮，為什麼呢？因為秦國人縱情任性，胡作非為，輕慢禮義，這哪裡是他們本性的不同啊？
“普通人也可以成為禹那樣的人。”這話怎么講呢？大禹能夠成為大禹那樣的人，是因為他能實行仁義法度。這樣，仁義法制就有可以懂得、也可以做到的性質，然而一般人都具有的素質，也有可以做到仁義法制的條件；所以，普通人可以成為禹那樣的人也就很明顯了。如果仁義與法制不能夠認識，也不能夠做到，那么，即使是大禹，也不能懂得仁義法制，也不能實行仁義法度。如果普通人本來就沒有能夠懂得仁義法制的素質，而且本來就沒有可以做到仁義法制的條件，那么，他在家中不能懂得父子之間的道義，在朝中不能懂得君臣之間的準則。現在不是這樣，普通人在家中能夠懂得父子之間的道義，在朝中能夠懂得君臣之間的準則，既然這樣，那么，他可以懂得仁義法制的素質，可以做到仁義法制的條件，這些具備在普通人身上就已經很清楚了。如果普通人用它可以了解仁義的資質，可以做到仁義的才具，去掌握那具有可以了解、可以做到的性質的仁義，那么他們可以禹也就很明顯的了。如果—個普通人，信服道術認真學習，仔細審查深入考慮，堅持不懈，積累善行而不停息，那么他就能夠達到最高的智慧，可以與天地相配了。所以，普通人積累仁義法制就可以成為聖人。
有人說：“積累善行可以成為聖人，但不是所有的人都能這樣，這是為什麼呢？”可以達到，但不可以強迫他們達到。小人可以成為君子，但他不願意做君子，君子可以成為小人，但他不願意做小人。小人和君子，未嘗不可以相互對換，但是他們沒有相互對換的原因，是因為他們可以做到，但不肯這樣做。所以普通人可以成為禹那樣的人，這是可以肯定的；但普通人能成為禹那樣的人，就不一定了。雖然他不能成為大禹，這並不妨礙他可以成為大禹。用腳可以走遍天下，但未必有能走遍天下的人。士農工商他們未嘗不可以相互對換為業，然而他們並不曾交換過。由此看來，那么這樣做，而未必能夠這樣做。雖然沒有做到，也不妨害可以做到。那么，能夠不能夠，和可以不可以，這兩者差別很大。它們之間不能等同看待，道理是很明顯的了。
堯問舜：“人情怎么樣？”舜答道：“人情很不好，這還用問嗎？有了妻子，就不大孝敬父母了，欲望滿足了，就不大講誠信了，取得了高官厚祿了，就不怎么忠於君主，人情呀！人情呀！很不美好，還問什麼呢？只有賢德的人才不這樣做。”人有聖人智慧的，有士君子智慧的，有小人智慧的，有下賤人的智慧的。說起話來旁徵博引，千變萬化，但總的原則只有—個，這就是聖人的智慧；話說得少，卻直接了當，有條理而有法度，這是士君子的智慧；說話滔滔不絕，他的行為卻悖亂無理，這是小人的智慧。口齒伶俐，而語無倫次，技能博雜，卻無所用，分析問題迅速，但不合乎急需，不顧是非曲直，總希望能勝過別人，這就是下賤人的智慧。
有上等勇敢的人，有中等勇敢的人，有下等勇敢的人。天下有中正的時候，敢於挺身而出；先王有正道傳下來，敢於去貫徹執行；在上，不依從於亂世之君，在下，不不混同於亂世之民；仁義道德所在之處，就無所謂貧窮。仁義道德不在的地方，就無所謂富貴；天下人了解他，就願與天下人共享歡樂，天下的人不了解他，他就巋然自屹立於天地之間而無所畏懼，這是上等勇敢的人。禮貌恭順而心意謙遜，重視信用而輕視財貨，敢於推薦賢明使他居於高位，敢於把不賢的人拉下來罷免掉，這是中等勇敢的人。輕視自己的生命而重視財物，安於禍亂而多方解脫，逃避罪責，不顧是非、正誤的實際情況，一心要勝過別人，這是下等勇敢的人。
繁弱、巨黍，都是古代的良弓，但是如果沒有矯正工具的矯正，就不能自行矯正。齊桓公的蔥，姜太公的闕，周文王的錄，楚莊王的留，吳王闔閭的幹將、莫邪、巨闕、辟閭，這些都是古代有名的良劍，可是不經過磨礪就不會鋒利，如果沒人使用，寶劍就不能斬斷東西。驊騮、騏驥、纖離、綠耳，這些都是古代的良馬，可是，前面要由有馬嚼子和馬韁繩的控制，後面要有馬鞭的鞭打，還要有造父那樣能手駕馭，才能日行千里。人即使具有良好的資質，聰明的頭腦，也一定要跟隨明師學習，結交好的朋友。跟隨明師，聽到的就是堯、舜、禹、湯的正道；結交好的朋友，所看到的就是忠誠、信用、恭敬、禮讓的行為。自己在潛移默化種進入仁義的境界，這是於觀摩效法的結果。如果跟隨不好的人相處，所聽到的就是欺詐、虛偽的事情，所看到的就是骯髒、欺騙、下流、貪婪的行為，自己將要受到刑罰和殺戮還不知道，這也是由於觀摩效法結果啊。古書上說：“不了解兒子，看看他的朋友就清楚了，不了解君主，看看君主左右的臣子也就清楚了。”這就是觀摩效法的結果啊！
注釋
（1）偽：人為的，偽裝的。
（2）疾：通“嫉”，嫉恨。
（3）從：放縱。
（4）枸：讀“均”，彎曲。檃栝：使彎木變直的器具。
（5）礱厲：磨的意思。
（6）偏險：行為偏斜。
（7）擾化：馴服教化。
（8）恣孳：任意放縱。
（9）及：達到。
（10）事：做，為的意思。
（11）朴：本質。
（12）長：尊長。
（13）惡：疑問詞，何。
（14）故：通“固”，本來，原來。
（15）埴：一種細密的粘土。埏埴：調和粘土製做陶器。
（16）陶人：這裡指製作陶器的人。
（17）假之：假如，如果。
（18）拂：違戾。
（19）中：內部，這裡指自身。
（20）生：通“性”。
（21）有：通“又”。
（22）法正：同“法政”，法制。
（23）當：通“嘗”。當試：即嘗試。
（24）倚：就此。
（25）嘩：應作“跨”，即人數多的踞於人數少的之上。
（26）征：徵驗。
（27）辨合：分析與綜合。
（28）與：從。
（29）生之：指性善之說。
（30）辟：讀“譬”。
（31）跖：古代農民起義的領袖。
（32）曾騫：曾是指曾參，騫是指閔子騫，他們都是孔子的弟子，位列七十二賢。
（33）敬文：恭敬有禮。
（34）塗：通“途”，道路。
（35）唯：這裡應為“雖”。
（36）本：掌握。
（37）伏：通“服”，從事。
（38）使：迫使。
（39）相為：相互轉換。
（40）相為事：這裡指調換職業。
（41）衰：減弱，降低。
（42）又何問焉：這句話是說，人性是很明顯的啊。
（43）知：通“智”，智慧。
（44）類：美好，善的意思。
（45）佚：應為“扶”，輔助的意思。
（46）諂：應讀“滔”，形容說話滔滔不絕。
（47）不急：不急於實用。
（48）中：正道。
（49）俗：以……為俗，習染。
（50）傀然：偉大的樣子。
（51）恬禍：安於禍患。
（52）繁弱、鉅黍：古代良弓名。
（53）騹：讀“騏”。
（54）靡：觀摩。
