○《釋文》：“凡十六篇，十一篇亡，五篇見存。”

[疏]“古文尚書堯典第一”。○正義曰：檢古本並石經，直言“《堯典》第一”，無“古文尚書”。以孔君從隸古，仍號“古文”，故後人因而題於此，以別伏生所出、大小夏侯及歐陽所傳為今文故也。“堯典第一”，篇之名，當與眾篇相次。“第”訓為次也，於次第之內而處一，故曰“堯典第一”。以此第一者，以五帝之末接三王之初，典策既備，因機成務，交代揖讓，以垂無為，故為第一也。然《書》者理由舜史，勒成一家，可以為法，上取堯事，下終禪禹，以至舜終，皆為舜史所錄。其堯、舜之典，多陳行事之狀，其言寡矣，《禹貢》即全非君言，準之後代，不應入《書》，此其一體之異，以此禹之身事於禪後，無入《夏書》之理。自《甘誓》已下，皆多言辭，則古史所書於是乎始。知《五子之歌》亦非上言，典書草創，以義而錄，但致言有本，名隨其事。檢其此體，為例有十。一曰典，二曰謨，三曰貢，四曰歌，五曰誓，六曰誥，七曰訓，八曰命，九曰征，十曰范。《堯典》、《舜典》二篇，典也。《大禹謨》、《皋陶謨》二篇，謨也。《禹貢》一篇，貢也。《五子之歌》一篇，歌也。《甘誓》、《泰誓》三篇、《湯誓》、《牧誓》、《費誓》、《泰誓》八篇，誓也。《仲虺之誥》、《湯誥》、《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《洛誥》、《康王之誥》八篇，誥也。《伊訓》一篇，訓也。《說命》三篇，《微子之命》、《蔡仲之命》、《顧命》、《畢命》、《冏命》、《文侯之命》九篇，命也。《胤征》一篇，征也。《洪範》一篇，范也。此各隨事而言。《益稷》亦謨也，因其人稱言以別之。其《太甲》、《鹹有一德》，伊尹訓道王，亦訓之類。《盤庚》亦誥也，故王肅云：“不言誥，何也？取其徒而立功，非但錄其誥。”《高宗肜日》與訓序連文，亦訓辭可知也。《西伯戡黎》雲，“祖伊恐，奔告於受”，亦誥也。《武成》雲，“識其政事”，亦誥也。《旅獒》戒王，亦訓也。《金縢》自為一體，祝亦誥辭也。《梓材》，《酒誥》分出，亦誥也。《多士》以王命誥，自然誥也。《無逸》戒王，亦訓也。《君奭》周公誥召公，亦誥也。《多方》、《周官》上誥於下，亦誥也。《君陳》、《君牙》與《畢命》之類，亦命也。《呂刑》陳刑告王，亦誥也。《書》篇之名，因事而立，既無體例，隨便為文。其百篇次第，於序孔、鄭不同。孔以《湯誓》在《夏社》前，於百篇為第二十六；鄭以為在《臣扈》後，第二十九。孔以《鹹有一德》次《太甲》後，第四十；鄭以為在《湯誥》後，第三十二。孔以《蔡仲之命》次《君奭》後，第八十三；鄭以為在《費誓》前，第九十六。孔以《周官》在《立政》後，第八十八；鄭以為在《立政》前，第八十六。孔以《費誓》在《文侯之命》後，第九十九；鄭以為在《呂刑》前，第九十七。不同者孔依壁內篇次及序為文，鄭依賈氏所奏《別錄》為次，孔未入學官。以此不同，考論次第，孔義是也。

虞書

[疏]正義曰：《堯典》雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之《虞書》也。鄭玄雲“舜之美事，在於堯時”是也。案馬融、鄭玄、王肅、《別錄》題皆曰《虞夏書》，以虞、夏同科，雖虞事亦連夏。此直言《虞書》，本無《夏書》之題也。案鄭序以為《虞夏書》二十篇，《商書》四十篇，《周書》四十篇，《贊》雲“三科之條，五家之教”，是虞、夏同科也。其孔於《禹貢》注云“禹之王以是功，故為《夏書》之首”，則虞、夏別題也，以上為《虞書》則十六篇。又《帝告》、《釐沃》、《湯征》、《汝鳩》、《汝方》於鄭玄為《商書》，而孔並於《胤征》之下，或以為夏事，猶《西伯戡黎》，則《夏書》九篇，《商書》三十五篇，此與鄭異也。或孔因《帝告》以下五篇亡，並注於《夏書》不廢，猶《商書》乎？別文所引皆雲“《虞書》曰”、“《夏書》曰”，無並言《虞夏書》者。又伏生雖有一《虞夏傳》，以外亦有《虞傳》、《夏傳》，此其所以宜別也，此孔依虞、夏各別而存之。莊八年《左傳》引“《夏書》曰‘皋陶邁種德’”，僖二十四年《左傳》引夏書曰“地平天成”，二十七年引《夏書》“賦納以言”，襄二十六年引《夏書》曰“與其殺不辜，寧失不經”，皆在《大禹謨》、《皋陶謨》。當雲《虞書》而雲《夏書》者，以事關禹，故引為《夏書》。若《洪範》以為《周書》，以箕子至周，商人所陳而傳引之，即曰《商書》也。案壁內所得，孔為傳者凡五十八篇，為四十六卷。三十三篇與鄭注同，二十五篇增多鄭注也。其二十五篇者，《大禹謨》一，《五子之歌》二，《胤征》三，《仲虺之誥》四，《湯誥》五，《伊訓》六，《太甲》三篇九，《鹹有一德》十，《說命》三篇十三，《泰誓》三篇十六，《武成》十七，《旅獒》十八，《微子之命》十九，《蔡仲之命》二十，《周官》二十一，《君陳》二十二，《畢命》二十三，《君牙》二十四，《冏命》二十五。但孔君所傳，值巫蠱不行以終。前漢諸儒知孔本有五十八篇，不見孔傳，遂有張霸之徒於鄭注之外偽造《尚書》凡二十四篇，以足鄭注三十四篇為五十八篇。其數雖與孔同，其篇有異。孔則於伏生所傳二十九篇內無古文《泰誓》，除《序》尚二十八篇，分出《舜典》、《益稷》、《盤庚》二篇、《康王之誥》為三十三，增二十五篇為五十八篇。鄭玄則於伏生二十九篇之內分出《盤庚》二篇，《康王之誥》、又《泰誓》三篇，為三十四篇更增益偽書二十四篇為五十八。所增益二十四篇者，則鄭注《書序》，《舜典》一，《汩作》二，《九共》九篇十一，《大禹謨》十二，《益稷》十三，《五子之歌》十四，《胤征》十五，《湯誥》十六，《鹹有一德》十七，《典寶》十八，《伊訓》十九，《肆命》二十，《原命》二十一，《武成》二十二，《旅獒》二十三，《冏命》二十四。以此二十四為十六卷，以《九共》九篇共卷，除八篇，故為十六。故《藝文志》、劉向《別錄》雲“五十八篇”。《藝文志》又云：“孔安國者，孔子後也。悉得其書，以古文又多十六篇。”篇即卷也。即是偽書二十四篇也。劉向作《別錄》，班固作《藝文志》並雲此言，不見孔傳也。劉歆作《三統曆》，論武王伐紂，引今文《泰誓》雲“丙午逮師”，又引《武成》“越若來三月五日甲子，鹹劉商王受”，並不與孔同，亦不見孔傳也。後漢初賈逵《奏尚書疏》雲“流為烏”，是與孔亦異也。馬融《書序》云：“經傳所引《泰誓》，《泰誓》並無此文。”又云：“逸十六篇，絕無師說。”是融亦不見也。服虔、杜預注《左傳》“亂其紀綱”，並雲夏桀時，服虔、杜預皆不見也。鄭玄亦不見之，故注《書序》、《舜典》雲“入麓伐木”，注《五子之歌》雲“避亂於洛汭”，注《胤征》雲“胤征，臣名”，又注《禹貢》引《胤征》雲“厥匪玄黃，昭我周王”，又注《鹹有一德》雲“伊陟臣扈曰”，又注《典寶》引《伊訓》雲“載孚在毫”，又曰“征是三朡”，又注《旅獒》雲“獒讀曰豪，謂是遒豪之長”，又古文有《仲虺之誥》、《太甲》、《說命》等見在而雲亡，其《汩典》、《典寶》之等一十三篇見亡而雲已，逸是不見古文也。案伏生所傳三十四篇者謂之今文，則夏侯勝、夏侯建、歐陽和伯等三家所傳及後漢末蔡邕所勒石經是也。孔所傳者，膠東庸生、劉歆、賈逵、馬融等所傳是也。鄭玄《書贊》云：“我先師棘子下生安國，亦好此學，衛、賈、馬二三君子之業，則雅才好博，既宣之矣。”又云：“歐陽氏失其本義，今疾此蔽冒，猶復疑惑未悛。”是鄭意師祖孔學，傳授膠東庸生、劉歆、賈逵、馬融等學，而賤夏侯、歐陽等；何意鄭注《尚書》，亡逸並與孔異，篇數並與三家同？又劉歆、賈逵、馬融之等並傳孔學，雲十六篇逸，與安國不同者，良由孔注之後，其書散逸，傳注不行。以庸生、賈、馬之等惟傳孔學經文三十三篇，故鄭與三家同，以為古文。而鄭承其後，所注皆同賈逵、馬融之學，題曰《古文尚書》，篇與夏侯等同，而經字多異。夏侯等書“宅嵎夷”為“宅嵎鐵”，“昧谷”，曰“柳谷”，“心腹腎腸”曰“憂腎陽”，“劓刵劅剠”雲“臏宮劓割頭庶剠”，是鄭注不同也。三家之學傳孔業者，《漢書·儒林傳》雲，安國傳都尉朝子俊，俊傳膠東庸生，生傳清河胡常，常傳徐敖，敖傳王璜及塗惲，惲傳河南桑欽。至後漢初衛、賈、馬亦傳孔學，故《書贊》云：“自世祖興後漢，衛、賈、馬二三君子之業是也，所得傳者三十三篇古經，亦無其五十八篇，及傳說絕無傳者。”至晉世王肅注《書》，始似竊見孔傳，故注“亂其紀綱”為夏太康時。又《晉書·皇甫謐傳》云：“姑子外弟梁柳邊得《古文尚書》，故作《帝王世紀》，往往載孔傳五十八篇之書。”《晉書》又云：“晉太保公鄭沖以古文授扶風蘇愉，愉字休預。預授天水梁柳，字洪季，即謐之外弟也。季授城陽臧曹，字彥始。始授郡守子汝南梅賾，字仲真，又為豫章內史，遂於前晉奏上其書而施行焉。”時已亡失《舜典》一篇，晉末范甯為解時已不得焉。至齊蕭鸞建武四年姚方興於大航頭得而獻之，議者以為孔安國之所注也。值方興有罪，事亦隨寢。至隋開皇二年購慕遺典，乃得其篇焉。然孔注之後歷及後漢之末，無人傳說。至晉之初猶得存者，雖不列學官，散在民間，事雖久遠，故得猶存。

孔氏傳傳即注也，以傳述為義，舊說漢已前稱傳。

[疏]正義曰：以注者多門，故云其氏以別眾家。或當時自題孔氏，亦可以後人辨之。

昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。言聖德之遠著。○昔，古也。堯，唐帝名。馬融云：“謚也，翼善傳聖曰堯。”聰，千公反。思，息嗣反，又如字，下同。著，張慮反。將遜於位，讓於虞舜，遜，遁也。老使攝，遂禪之。○遁本作遯，徒遜反，退也，避也。“遂禪”音時戰反，讓也，授也。作《堯典》。

[疏]“昔在”至“堯典”。○正義曰：此序鄭玄、馬融、王肅並雲孔子所作，孔義或然。《詩》、《書》理不應異，夫子為《書》作序，不作《詩》序者，此自或作或否，無義例也。鄭知孔子作者，依緯文而知也。安國既以同序為卷，檢此百篇，凡有六十三序，序其九十六篇。《明居》、《鹹有一德》、《立政》、《無逸》不序所由，直雲“咎單作《明居》”、“伊尹作《鹹有一德》”、“周公作《立政》”、“周公作《無逸》”。六十三序者，若《汩作》、《九共》九篇，《槁飫》，十一篇共序；其《鹹乂》四篇同序；其《大禹謨》、《皋陶謨》、《益稷》、《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《伊訓》、《肆命》、《徂後》、《太甲》三篇、《盤庚》三篇、《說命》三篇、《泰誓》三篇、《康誥》、《酒誥》、《梓材》，二十四篇，皆三篇同序；其《帝告》、《釐沃》、《汝鳩》、《汝方》、《伊陟》、《原命》、《高宗肜日》、《高宗之訓》八篇皆共卷，類同，故同序。同序而別篇者三十三篇，通《明居》、《無逸》等四篇為三十七篇，加六十三即百篇也。序者以序別行辭為形勢。言昔日在於帝號堯之時也，此堯身智無不知聰也，神無不見明也。以此聰明之神智足可以經緯天地，即“文”也；又神智之運，深敏於機謀，即“思”也。“聰明文思”即其聖性行之於外，無不備知，故此德充滿居止於天下而遠著。德既如此，政化有成，天道沖盈，功成者退，以此故將遜遁避於帝位，以禪其有聖德之虞舜。史序其事，而作《堯典》之篇。言“昔在”者，鄭玄云：“《書》以堯為始，獨雲“昔在”，使若無先之典然也。”《詩》云：“自古在昔。”言“在昔”者，自下本上之辭。言“昔在”者，從上自下為稱，故曰“使若無先之”者。據代有先之，而書無所先，故云“昔”也。言“帝”者，天之一名，所以名“帝”。帝者，諦也。言天蕩然無心，忘於物我，言公平通遠，舉事審諦，故謂之“帝”也。五帝道同於此，亦能審諦，故取其名。若然，聖人皆能同天，故曰“大人”。大人者與天地合其德，即三王亦大人。不得稱帝者，以三王雖實聖人，內德同天，而外隨時運，不得盡其聖，用逐跡為名，故謂之為王。《禮運》曰，“大道之行，天下為公”，即帝也。“大道既隱，各親其親”，即王也。則聖德無大於天，三皇優於帝，豈過乎天哉！然則三皇亦不能過天，但遂同天之名，以為優劣。五帝有為而同天，三皇無為而同天，立名以為優劣耳。但有為無為亦逐多少以為分，三王亦順帝之則而不盡，故不得名帝。然天之與帝，義為一也。人主可得稱帝，不可得稱天者，以天隨體而立名，人主不可同天之體也。無由稱天者，以天德立號，王者可以同其德焉，所以可稱於帝。故繼天則謂之“天子”，其號謂之“帝”，不得雲“帝子”也。言“堯”者，孔無明解。案下傳云：“虞，氏。舜，名。”然堯、舜相配為義，既舜為名，則堯亦名也。以此而言，禹、湯亦名。於下都無所解，而放勛、重華、文命注隨其事而解其文以為義，不為堯、舜及禹之名。據此，似堯、舜及禹與湯相類，名則俱名，不應殊異。案鄭以下亦云：“虞，氏。舜，名。”與孔傳不殊。及鄭注《中侯》，云：“重華，舜名。”則舜不得有二名。鄭注《禮記》云：“舜之言充。”是以舜為號謚之名，則下注云“舜，名，亦號謚之名”也。推此則孔君亦然。何以知之？既湯類堯、舜當為名，而孔注《論語》“曰予小子履”雲，“履是殷湯名堯舜，是湯名履，而湯非名也。又此不雲堯、舜是名，則堯及舜、禹非名，於是明矣。既非名，而放勛、重華、文命蓋以為三王之名，同於鄭玄矣。鄭知名者，以《帝系》雲“禹名文命”，以上類之亦名。若然，名本題情記意，必有義者，蓋運命相符，名與運接，所以異於凡平。或說以其有義，皆以為字。古代尚質，若名之不顯，何以著字？必不獲已，以為非名非字可也。譙周以堯為號，皇甫謐以放勛、重華、文命為名。案《諡法》“翼善傳聖曰堯，仁義盛明曰舜”，是堯、舜謚也。故馬融亦云謚也。又曰“淵源流通曰禹，雲行雨施曰湯”，則禹、湯亦是諡法。而馬融云：“禹湯不在《諡法》。”故疑之。將由《諡法》或本不同，故有致異。亦可本無禹、湯為謚，後來所加，故或本曰“除虐去殘曰湯”，是以異也。《檀弓》曰：“死謚，周道也。”《周書》諡法周公所作，而得有堯、舜、禹、湯者，以周法死後乃追，故謂之為謚。謚者，累也，累其行而號也。隨其行以名之，則死謚猶生號。因上世之生號陳之為死謚，明上代生死同稱。上世質，非至善至惡無號，故與周異。以此堯、舜或雲號，或雲謚也。若然，湯名履而王侯，《世本》“湯名天乙”者，安國意蓋以湯受命之王，依殷法以乙日生，名天乙。至將為王，又改名為履，故二名也。亦可。安國不信《世本》，無天乙之名。皇甫謐巧欲傅會，雲“以乙日生，故名履，字天乙”。又雲祖乙，亦云“乙日生，復名乙”，引《易緯》“孔子所謂天之錫命，故可同名”。既以天乙為字，何雲同名乎？斯又妄矣，號之曰堯者，《釋名》以為“其尊高堯堯然，物莫之先，故謂之堯也”。《諡法》云：“翼善傳聖曰堯。”堯者以天下之生善，因善欲禪之，故二八顯升，所謂為翼。能傳位於聖人，天下為公，此所以出眾而高也。言“聰明者，據人近驗，則聽遠為聰，見微為明，若離婁之視明也，師曠之聽聰也；以耳目之聞見，喻聖人之智慧，兼知天下之事，故在於聞見而已，故以“聰明”言之。智之所用，用於天地，經緯天地謂之“文”，故以聰明之用為文。須當其理，故又雲“思”而會理也。經雲“欽明”，此為聰明者，彼方陳行事，故美其敬，此序其聖性，故稱其“聰”，隨事而變文。下《舜典》直雲“堯聞之聰明”，不雲“文思”者，此將言堯用，故云“文思”，彼要雲舜德，故直雲“聰明”，亦自此而可知也。言“光宅”者，經傳云：“光，充也。”不訓“宅”者，可知也。不於此訓“光”者，從經為正也。下“將遜於位”傳雲“遜，遁”者，以經無“遜”字，故在序訓之。○傳“言聖德之遠著”。○正義曰：“聖德”解“聰明文思”，“遠著”解“光宅天下”。○傳“老使”至“禪之”。○正義曰“老使攝”者解“將遜於位”，雲“遂禪之”者，解“讓於虞舜”也。以己年老，故遜之。使攝之，後功成而禪。禪即讓也。言“攝”者，“納於大麓”是也。禪者，“汝陟帝位”是也。雖舜受而攝之，而堯以為禪。或雲“汝陟帝位”為攝，因即直言為讓，故云“遂”也。鄭玄云：“堯尊如故，舜攝其事”是也。

堯典言堯可為百代常行之道。

[疏]“堯典”。○正義曰：序已雲“作堯典”而重言此者，此是經之篇目，不可因序有名，略其舊題，故諸篇皆重言本目而就目解之。稱“典”者，以道可百代常行。若堯、舜禪讓聖賢，禹、湯傳授子孫，即是堯、舜之道不可常行，但惟德是與，非賢不授。授賢之事，道可常行，但後王德劣不能及古耳。然經之與典俱訓為常，名典不名經者，以經是總名，包殷、周以上，皆可為後代常法，故以經為名。典者，經中之別，特指堯、舜之德，於常行之內道最為優，故名典不名經也。其太宰六典及司寇三典者，自由當代常行，與此別矣。

曰若稽古，帝堯，若，順。稽，考也。能順考古道而行之者帝堯。曰放勛，欽明文思安安，勛，功。欽，敬也。言堯放上世之功，化而以敬明文思之四德，安天下之當安者。○放，方往反，注同。徐云：“鄭、王如字。”勛，許雲反，功也。馬云：“放勛，堯名。”皇甫謐同。一云：“放勛，堯字。”“欽明文思”，馬云：“威儀表備之欽，照臨四方謂之明，經緯天地謂之文，道德純備謂之思。”允恭克讓，光被四表，格於上下。允，信。克，能。光，充。格，至也。既有四德，又信恭能讓，故其名聞充溢四外，至於天地。○被，皮寄反，徐扶義反。聞音問，本亦作問。溢音逸。

[疏]“曰若”至“上下”。○正義曰：史將述堯之美，故為題目之辭曰，能順考校古道而行之者，是帝堯也。又申其順考古道之事曰，此帝堯能放效上世之功而施其教化，心意恆敬，智慧甚明，發舉則有文謀，思慮則能通敏，以此四德安天下之當安者。在於己身則有此四德，其於外接物又能信實、恭勤、善能、謙讓。恭則人不敢侮，讓則人莫與爭，由此為下所服，名譽著聞，聖德美名充滿被溢於四方之外，又至於上天下地。言其日月所照，霜露所墜，莫不聞其聲名，被其恩澤。此即稽古之事也。○傳“若順”至“帝堯”。○正義曰：“若、順”，《釋言》文。《詩》稱“考卜惟王”，《洪範》考卜之事謂之“稽疑”，是“稽”為考，經傳常訓也。《爾雅》一訓一也，孔所以約文，故數字俱訓，其末以一“也”結之。又已經訓者，後傳多不重訓。顯見可知，則徑言其義，皆務在省文故也。言“順考古道”者，古人之道非無得失，施之當時又有可否，考其事之是非，知其宜於今世，乃順而行之。言其行可否，順是不順非也。考“古”者自己之前，無遠近之限，但事有可取，皆考而順之。今古既異時，政必殊古，事雖不得盡行，又不可頓除古法，故《說命》曰：“事不師古，以克永世，匪說攸聞。”是後世為治當師古法，雖則聖人，必須順古。若空欲追遠，不知考擇，居今行古，更致禍災。若宋襄慕義，師敗身傷，徐偃行仁，國亡家滅，斯乃不考之失。故美其能順考也。鄭玄信緯，訓“稽”為同，訓“古”為天，言“能順天而行之，與之同功”。《論語》稱惟堯則天，《詩》美文王“順帝之則”，然則聖人之道莫不同天合德，豈待同天之語，然後得同之哉？《書》為世教，當因之人事，以人系天，於義無取，且“古”之為天，經無此訓。高貴鄉公皆以鄭為長，非篤論也。○傳“勛功”至“安者”○正義曰：“勛、功”、“欽、敬”，《釋詁》文。此經述上稽古之事，放效上世之功，即是考於古道也。經言“放勛”，放其功而已。傳兼言“化”者，據其勳業謂之功，指其教人則為化，功之與化所從言之異耳。鄭玄云：“敬事節用謂之欽，照臨四方謂之明，經緯天地謂之文，慮深通敏謂之思。”孔無明說，當與之同。四者皆在身之德，故謂之“四德”。凡是臣人王者皆須安之，故廣言“安天下之當安者”。所安者則下文“九族、百姓、萬邦”是也。其“敬明文思”為此次者，顧氏云：“隨便而言，無義例也。”知者此先“聰”後“明”，《舜典》雲“明四目，達四聰”，先明後“聰”，故知無例也。今考《舜典》云：“浚哲文明”，又先“文”後“明”，與此不類，知顧氏為得也。○傳“允信”至“天地”○正義曰：“允、信”、“格、至”，《釋詁》文。“克，能”、“光，充”，《釋言》文。在身為德，施之曰行。鄭玄云：“不懈於位曰恭，推賢尚善曰讓。”恭讓是施行之名。上言堯德，此言堯行，故傳以文次言之。言堯既有敬明文思之四德，又信實、恭勤、善能、推讓，下人愛其恭讓，傳其德音，故其名遠聞，旁行則充溢四方，上下則至於天地。持身能恭，與人能讓，自己及物，故先恭後讓。恭言信，讓言克，互動其文耳。皆言信實能為也。傳以“溢”解“被”，言其饒多盈溢，故被及之也。表里內外相對之言，故以表為外，向不向上至有所限，旁行四方無復限極，故四表言“被”，上下言“至”。“四外”者，以其無限，自內言之，言其至於遠處，正謂四方之外畔者，當如《爾雅》所謂“四海”、“四荒”之地也。先“四表”後“上下”者，人之聲名，宜先及於人，後被四表，是人先知之，故先言至人。後言至於上下，言至於天地，喻其聲聞遠耳。《禮運》稱聖人為政，能使“天降膏露，地出醴泉”，是名聞遠達，使天地效靈，是亦格於上下之事。

克明俊德，以親九族。能明俊德之士任用之，以睦高祖玄孫之親。○九族，上自高祖，下至玄孫，凡九族。馬、鄭同。九族既睦，平章百姓。既，已也。百姓，百官。言化九族而平和章明。百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。昭亦明也。協，合。黎，眾。時，是。雍，和也。言天下眾民皆變化化上，是以風俗大和。○黎，力兮反。

[疏]“克明”至“時雍”○正義曰：言堯能名聞廣遠，由其委任賢哲，故復陳之。言堯之為君也，能尊明俊德之士，使之助己施化。以此賢臣之化，先令親其九族之親。九族蒙化已親睦矣，又使之和協顯明於百官之族姓。百姓蒙化皆有禮儀，昭然而明顯矣，又使之合會調和天下之萬國。其萬國之眾人於是變化從上，是以風俗大和，能使九族敦睦，百姓顯明，萬邦和睦，是“安天下之當安”者也。○傳“能明”至“之親”○正義曰：鄭玄云：“‘俊德’，賢才兼人者。”然則“俊德”謂有德。人能明俊德之士者，謂命為大官，賜之厚祿，用其才智，使之高顯也。以其有德，故任用之。以此賢臣之化，親睦高祖玄孫之親。上至高祖，下及玄孫，是為九族。同出高曾，皆當親之，故言之“親”也。《禮記·喪服小記》云：“親親以三為五，以五為九。”又《異義》、夏侯、歐陽等以為九族者，父族四、母族三、妻族二，皆據“異姓有服”。鄭玄駁云：“異姓之服不過緦麻，言不廢昏。又《昏禮》請期雲‘惟是三族之不虞’，恐其廢昏，明非外族也。”是鄭與孔同。“九族”謂帝之九族，“百姓”謂百官族姓，“萬邦”謂天下眾民，自內及外，從高至卑，以為遠近之次也。知“九族”非民之九族者，以先親九族，次及百姓，百姓是群臣弟子，不宜越百姓而先下民。若是民之九族，則“九族既睦”，民已和矣，下句不當復言“協和萬邦”，以此知帝之九族也。堯不自親九族，而待臣使之親者，此言用臣法耳，豈有聖人在上，疏其骨肉者乎？若以堯自能親，不待臣化，則化萬邦百姓，堯豈不能化之，而待臣化之也？且言“親九族”者，非徒使帝親之，亦使臣親之，帝亦令其自相親愛，故須臣子之化也。○傳“既已”至“章明”。○正義曰：“既”、“已”義同，故訓“既”為已，經傳之言。“百姓”或指天下百姓，此下句乃有“黎民”，故知“百姓”即百官也。百官謂之百姓者，隱八年《左傳》云：“天子建德，因生以賜姓。”謂建立有德以為公卿，因其所生之地而賜之以為其姓，令其收斂族親，自為宗主。明王者任賢不任親，故以“百姓”言之。《周官》篇云：“唐、虞稽古，建官惟百。”《大禹謨》云：“率百官若帝之初。”是唐、虞之世經文皆稱“百官”。而《禮記·明堂位》雲“有虞氏之官五十”，後世所記不合經也。“平章”與“百姓”其文非九族之事，傳以此經之事文勢相因，先化九族，乃化百官，故云“化九族而平和章明”。謂九族與百官皆須導之以德義，平理之使之協和，教之以禮法，章顯之使之明著。○傳“昭亦”至“大和”。○正義曰：《釋詁》以“昭”為光，光、明義同，經已有“明”，故云“昭亦明也”。《釋詁》以“協”為和，和、合義同，故訓“協”為合也。“黎，眾”、“時，是”，《釋詁》文。“雍，和”，《釋訓》文。堯民之變，明其變惡從善，人之所和，惟風俗耳。故知謂“天下眾人皆變化化上，是以風俗大和”，人俗大和，即是太平之事也。此上經三事相類，古史互動立文。以“親”言“既睦”，“平章”言“昭明”，“協和”言“時雍”。“睦”即“親”也，“章”即“明”也，“雍”即“和”也，各自變文以類相對。平九族使之親，平百姓使之明，正謂使從順禮義，恩情和合，故於萬邦變言“協和”，明“以親九族”、“平章百姓”亦是協和之也。但九族宜相親睦，百姓宜明禮義，萬邦宜盡和協，各因所宜為文，其實相通也。民言“於變”，謂從上化，則“九族既睦”、“百姓昭明”亦是變上，故得睦得明也。

乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。重黎之後羲氏、和氏世掌天地四時之官，故堯命之，使敬順昊天。昊天言元氣廣大。星，四方中星。辰，日月所會。曆象其分節。敬記天時以授人也。此舉其目，下別序之。○羲和，馬云：“羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時。”昊，胡老反。重，直龍反，少昊之後。黎，高陽之後。“日月所會”謂日月交會於十二次也。寅曰析木，卯曰大火，辰曰壽星，巳曰鶉尾，午曰鶉火，未曰鶉首，申曰實沈，酉曰大梁，戌曰降婁，亥曰娵訾，子曰玄枵，醜曰星紀。分命羲仲，宅嵎夷，曰暘谷。宅，居也。東表之地稱嵎夷。暘，明也。日出於谷而天下明，故稱暘谷。暘谷、嵎夷一也。羲仲居治東方之官。○嵎音隅，馬曰：“嵎，海嵎也。”夷，萊夷也。《尚書、·考靈耀》及《史記》作“禺銕”。暘音陽。谷，工木反，又音欲，下同。馬云：“暘谷，海嵎夷之地名。”“日出於谷”本或作“日出於陽穀”，“陽”衍字。寅賓出日，平秩東作。寅，敬。賓，導。秩，序也。歲起於東而始就耕，謂之東作。東方之官敬導出日，平均次序東作之事，以務農也。○寅，徐以真反，又音夷，下同。賓如字，徐音殯，馬云：“從也。”出，尺遂反，又如字，注同。平如字，馬作苹，普庚反，云：“使也。”下皆放此。秩如字。日中，星鳥，以殷仲春。日中謂春分之日。鳥，南方朱鳥七宿。殷，正也。春分之昏，鳥星畢見，以正仲春之氣節，轉以推季孟則可知。○中，貞仲反，又如字。殷，於勤反，馬、鄭云：“中也。”宿音秀，下同。見，賢遍反，下同。厥民析，鳥獸孳尾。冬寒無事，併入室處。春事既起，丁壯就功。厥，其也。言其民老壯分析。乳化曰孳，交接曰尾。○析，星曆反。孳音字。乳，儒付反。《說文》云：“人及鳥生子曰乳，獸曰產。”申命羲叔，宅南交。申，重也。南交言夏與春交。舉一隅以見之。此居治南方之官。○重，直用反。平秩南訛，敬致。訛，化也。掌夏之官平敘南方化育之事，敬行其教，以致其功。四時同之，亦舉一隅。○訛，五和反。日永，星火，以正仲夏。永，長也，謂夏至之日。火，蒼龍之中星，舉中則七星見可知。以正仲夏之氣節，季孟亦可知。厥民因，鳥獸希革。因，謂老弱因就在田之丁壯以助農也。夏時鳥獸毛羽希少改易。革，改也。分命和仲，宅西，曰昧谷。昧，冥也。日入於谷而天下冥，故曰昧谷。昧谷曰西，則嵎夷東可知。此居治西方之官，掌秋天之政也。○昧，武內反。冥，莫定反。寅餞納日，平秩西成。餞，送也。日出言導，日入言送，因事之宜。秋，西方，萬物成。平序其政，助成物。○餞，賤衍反。馬云：“滅也，滅猶沒也。”宵中，星虛，以殷仲秋。宵，夜也。春言日，秋言夜，互相備。虛，玄武之中星，亦言七星皆以秋分日見，以正三秋。厥民夷，鳥獸毛毨。夷，平也，老壯在田與夏平也。毨，理也，毛更生整理。○“毛毨”，下先典反。《說文》云：“仲秋鳥獸毛盛，可選取以為器用也。”申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。北稱朔，亦稱方，言一方則三方見矣。北稱幽都，南稱明從可知也。都謂所聚也。易謂歲改易北方，平均在察其政，以順天常。上總言羲和敬順昊天，此分別仲叔，各有所掌。○別音彼列反，下同。日短，星昴，以正仲冬。日短，冬至之日。昴，白虎之中星，亦以七星並見，以正冬之三節。厥民隩，鳥獸氄毛。隩，室也。民改歲入此室處，以辟風寒。鳥獸皆生而毳細毛以自溫焉。○隩，於六反，馬云：“暖也。”氄，如勇反，徐又音而充反，馬云：“溫柔貌。”辟音避。耎，如兗反，本或作濡，音儒。毳，尺銳反。帝曰：“咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。咨，嗟。暨，與也。匝四時曰期。一歲十二月，月三十日，正三百六十日；除小月六，為六日，是為一歲有餘十二日；未盈三歲足得一月，則置閏焉，以定四時之氣節，成一歲之曆象。○暨，其器反。期，居其反，下同。旬，似遵反，十日為旬。匝，子合反。允釐百工，庶績鹹熙。”允，信。厘，治。工，官。績，功。鹹，皆。熙，廣也。言定四時成歲歷，以告時授事，則能信治百官，眾功皆廣，嘆其善。○厘，力之反。熙，許其反，興也。

[疏]“乃命”至“鹹熙”○正義曰：上言能明俊德，又述能明之事，堯之聖德美政如上所陳。但聖不必獨理，必須賢輔。堯以須臣之故，乃命有俊明之人羲氏、和氏敬順昊天之命，歷此法象。其日之甲乙，月之大小，昏明遞中之星，日月所會之辰，定其所行之數，以為一歲之歷。乃依此歷，敬授下人以天時之早晚。其總為一歲之歷，其分有四時之異，既舉總目，更別序之。堯於羲和之內，乃分別命其羲氏而字仲者，令居治東方嵎夷之地也。日所出處名曰暘明之谷，於此處所主之職，使羲仲主治之。既主東方之事，而日出於東方，令此羲仲恭敬導引將出之日，平均次序東方耕作之事，使彼下民務勤種植。於日晝夜中分，刻漏正等，天星朱鳥南方七宿合昏畢見，以此天之時候調正仲春之氣節。此時農事已起，不居室內，其時之民宜分析適野。老弱居室，丁壯就功。於時鳥獸皆孕胎卵，孳尾匹合。又就所分羲氏之內，重命其羲氏而字叔者，使之居治南方之職，又於天分南方與東交，立夏以至立秋時之事，皆主之。均平次序南方化育之事，敬行其教，以致其功，於日正長，晝漏最多，天星大火東方七宿合昏畢見，以此天時之候調正仲夏之氣節。於時苗稼已殖，農事尤煩，其時之民，老弱因一丁壯就在田野。於時鳥獸羽毛希少，變改寒時。又分命和氏而字仲者，居治西方日所入處，名曰昧冥之谷。於此處所主之職，使和仲主治之。既主西方之事，而日入在於西方，令此和仲恭敬從送既入之日，平均次序西方成物之事，使彼下民務勤收斂。於晝夜中分，漏刻正等，天星之虛北方七宿合昏畢見，以此天時之候調正仲秋之氣節。於時禾苗秀實，農事未閒，其時之民與夏齊平，盡在田野。於時鳥獸毛羽更生，已稍整治。又重命和氏而字叔者，令居治北方名曰幽都之地，於此處所主之職，使和叔主治之。平均視察北方歲改之事。於日正短，晝漏最少，天星之昴西方七宿合昏畢見，以此天時之候調正仲冬之氣節。於時禾稼已入，農事閒暇，其時之人皆處深隩之室，鳥獸皆生耎毳細毛以自溫暖。此是羲和敬天授人之實事也。羲和所掌如是，故帝堯乃述而嘆之曰：“咨嗟！汝羲仲、羲叔與和仲、和叔。一期之間三百有六旬有六日，分為十二月，則餘日不盡，令氣朔參差，若以閏月補闕，令氣朔得正定四時之氣節，成一歲之曆象，是汝之美可嘆也。又以此歲歷告時授事，信能和治百官，使之眾功皆廣也。”嘆美羲和能敬天之節，眾功皆廣，則是風俗大和。○傳“重黎”至“序之”○正義曰：《楚語》云：“少昊氏之衰，九黎亂德，人神雜擾，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆。其後三苗復九黎之惡，堯復育重黎之後，不忘舊者，使復典之。以至於夏商。”據此文則自堯及商無他姓也。堯育重黎之後，是此羲和可知。是羲和為重黎之後，世掌天地之官文所出也。《呂刑》先“重”後“黎”，此文先“羲”後“和”，楊子《法言》云：“羲近重，和近黎。”是“羲”承“重”而“和”承“黎”矣。《呂刑》稱“乃命重黎”與此“命羲和”為一事也。故《呂刑》傳云：“重即羲也，黎即和也。”羲和雖別為氏族而出自重黎，故《呂刑》以“重黎”言之。《鄭語》云：“為高辛氏火正。”則高辛亦命重黎。故鄭玄於此注云：“高辛氏世，命重為南正司天，黎為火正司地。”據“世掌”之文，用《楚語》為說也。《楚世家》云：“重黎為帝嚳火正，能光融天下，啻嚳命曰祝融。共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吳回為重黎，復居火正，為祝融。”案昭二十九年《左傳》稱少昊氏有子曰重，顓頊氏有子曰黎。則重黎二人，各出一帝。而《史記》並以重黎為楚國之祖，吳回為重黎，以重黎為官號，此乃《史記》之謬。故束晳譏馬遷並兩人以為一，謂此是也。《左傳》稱重為句芒，黎為祝融，不言何帝使為此官。但黎是顓頊之子，其為祝融，必在顓頊之世。重雖少昊之胤，而與黎同命，明使重為句芒亦是顓頊時也。祝融火官可得稱為火正，句芒木官不應號為南正，且木不主天，火不主地，而《外傳》稱顓頊命南正司天，火正司地者，蓋使木官兼掌天，火官兼掌地。南為陽位，故掌天謂之南正。黎稱本官，故掌地猶為火正。鄭答趙商云：“先師以來，皆雲火掌為地，當雲黎為北正。”孔無明說，未必然也。昭十七年《左傳》郯子稱少昊氏以鳥名官，自顓頊已來乃命以民事。句芒、祝融皆以人事名官，明此當顓頊之時也。傳言少昊氏有四叔，當為後代子孫，非親子也。何則？傳稱共工氏有子曰句龍，共工氏在顓頊之前多歷年代，豈復共工氏親子至顓頊時乎？明知少昊四叔亦非親子，高辛所命重黎或是重黎子孫，未必一人能歷二代。又高辛前命後誅，當是異人。何有罪而誅，不容列在祀典。明是重黎之後，世以重黎為號，所誅重黎是有功重黎之子孫也。《呂刑》說羲和之事，猶尚謂之重黎，況彼尚近重黎，何故不得稱之？以此知異世重黎號同人別。顓頊命重司天，黎司地，羲氏掌天，和氏掌地，其實重、黎、羲、和通掌之也。此雲“乃命羲和，欽若昊天”，是羲和二氏共掌天地之事。以乾坤相配，天地相成，運立施化者天，資生成物者地，天之功成其見在地，故下言“日中，星鳥”之類是天事也，“平秩東作”之類是地事也，各分掌其時，非別職矣。案《楚語》雲，重司天以屬神，黎言地以屬人。天地既別，人神又殊，而雲通掌之者，外傳之文說《呂刑》之義，以為少昊之衰，天地相通，人神雜擾，顓頊乃命重黎分而異之，以解絕地天通之言，故云各有所掌。天地相通，人神雜擾，見其能離絕天地，變異人神耳，非即別掌之。下文別序所掌，則羲主春夏，和主秋冬，俱掌天時，明其共職。彼又言：“至於夏商，世掌天地。”《胤征》云：“羲和湎淫，廢時亂日。”不知日食，羲和同罪，明其世掌天地共職。可知顓頊命掌天地，惟重黎二人，堯命羲和則仲叔四人者，以羲和二氏賢者既多，且後代稍文，故分掌其職事，四人各職一時，兼職方岳，以有四岳，故用四人。顓頊之命重黎，惟司天地，主岳以否不可得知。設令亦主方岳，蓋重黎二人分主東西也。馬融、鄭玄皆以此“命羲和”者，命為天地之官。下雲“分命”，申命為四時之職。天地之與四時於周則冢宰司徒之屬，六卿是也。孔言“此舉其目，下別序之”，則惟命四人，無六官也。下傳雲四岳即羲和四子，《舜典》傳稱禹、益六人新命有職，與四岳十二牧凡為二十二人。然新命之六人，禹命為百揆，契作司徒，伯夷為秩宗，皋陶為士，垂作共工，亦禹、契之輩即是卿官。卿官之外別有四岳，四岳非卿官也。孔意以羲和非是卿官，別掌天地，但天地行於四時，四時位在四方，平秩四時之人因主方岳之事，猶自別有卿官分掌諸職。《左傳》稱少昊氏以鳥名官，五鳩氏即周世之卿官也。五鳩之外別有鳳鳥氏，歷正也，班在五鳩之上。是上代以來皆重歷數，故知堯於卿官之外別命羲和掌天地也。於時羲和似尊於諸卿，後世以來稍益卑賤。《周禮》“太史掌正歲年以序事”，即古羲和之任也。桓十七年《左傳》雲“日官居卿以底日”，猶尚尊其所掌。周之卿官明是堯時重之，故特言“乃命羲和”。此“乃命羲和”重述“克明俊德”之事，得致雍和所由。已上論堯聖性，此說堯之任賢，據堯身而言用臣，故云“乃命”，非“時雍”之後方始命之。“使敬順昊天”，昊天者混元之氣，昊然廣大，故謂之“昊天”也。《釋天》云：“春為蒼天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天。”《毛詩》傳云：“尊而君之則稱皇天，元氣廣大則稱昊天，仁覆閔下則稱旻天，自上降監則稱上天，據遠視之蒼蒼然則稱蒼天。”《爾雅》四時異名，《詩》傳即隨事立稱。鄭玄讀《爾雅》雲“春為昊天，夏為蒼天”，故駁《異義》云：“春氣博施，故以廣大言之。夏氣高明，故以遠言之。秋氣或生或殺，故以閔下言之。冬氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者尊而號之也。”六籍之中，諸稱天者以情所求言之耳，非必於其時稱之。然此言堯敬大四天，故以“廣大”言之。“星，四方中星”者，二十八宿，布在四方，隨天轉運，更互在南方，每月各有中者。《月令》每月昏旦，惟舉一星之中，若使每日視之，即諸宿每日昏旦莫不常中，中則人皆見之，故以中星表宿，“四方中星”總謂二十八宿也。或以《書傳》雲“主春者張，昏中，可以種穀。主夏者火，昏中，可以種黍。主秋者虛，昏中，可以種麥。主冬者昴，昏中，可以收斂。皆雲上告天子，下賦臣人。天子南面而視四方星之中，知人緩急，故曰敬授人時”，謂此“四方中星”如《書》傳之說。孔於虛昴諸星本無取中之事，用《書傳》為孔說非其旨矣。“辰，日月所會”者，昭七年《左傳》士文伯對晉侯之辭也。日行遲，月行疾，每月之朔月行及日而與之會，其必在宿。分二十八宿，是日月所會之處。辰，時也，集會有時，故謂之辰。“日月所會”與“四方中星”俱是二十八宿。舉其人目所見，以星言之。論其日月所會，以辰言之，其實一物，故星、辰共文。《益稷》稱古人之象，日月星辰共為一象，由其實同故也。日月與星，天之三光。四時變化，以此為政。故命羲和，令以算術推步，累歷其所行，法象其所在，具有分數節候，參差不等，敬記此天時以為歷而授人。此言星辰共為一物。《周禮·大宗伯》云：“實柴祀日月星辰。”鄭玄雲“星謂五緯，辰謂日月所會十二次”者，以星、辰為二者。五緯與二十八宿俱是天星，天之神祇，禮無不祭，故鄭玄隨事而分之。以此“敬授人時”無取五緯之義，故鄭玄於此注亦以星、辰為一，觀文為說也。然則五星與日月皆別行，不與二十八宿同為不動也。○傳“宅居”至“之官”。○正義曰：“宅，居”，《釋言》文。《禹貢》青州云：“嵎夷既略。”青州在東界外之畔為表，故云“東表之地稱嵎夷”也。陰陽相對，陰闇而陽明也，故以“暘”為明。谷無陰陽之異，以日出於谷而天下皆明，故謂日出之處為“暘谷”。冬南夏北不常厥處，但日由空道，似行自谷，故以“谷”言之，非實有深谷而日從谷之出也。據日所出謂之“暘谷”，指其地名即稱“嵎夷”，故云“暘谷、嵎夷一也”。又解“居”者，居其官不居其地，故云“羲仲居治東方之官”。此言“分命”者，上雲“乃命羲和”，總舉其目，就“乃命”之內分其職掌，使羲主春夏，和主秋冬，分一歲而別掌之，故言“分命”。就羲和之內又重分之，故於夏變言“申命”。既命仲而復命叔，是其重命之也。所命無伯、季者，蓋時無伯、季，或有而不賢，則《外傳》稱“堯育重黎之後，不忘舊者，使復典之”，明仲叔能守舊業，故命之也。此羲和掌序天地，兼知人事，因主四時而分主四方，故舉東表之地，以明所舉之域。地東舉嵎夷之名，明分三方皆宜有地名，此為其始，故特詳舉其文。羲仲居治東方之官，居在帝都而遙統領之。王肅雲“皆居京師而統之，亦有時述職”，是其事也。以春位在東，因治於東方，其實本主四方春政，故於和仲之下云：“此居治西方之官，掌秋天之政。”明此，掌春天之政，孔以經事詳，故就下文而互發之。○傳“寅敬”至“務農”○正義曰：“寅，敬”，《釋詁》文。賓者主行導引，故“賓”為導也。《釋詁》以“秩”為常，常即次第有序，故“秩”為序也。一歲之事，在東則耕作，在南則化育，在西則成熟，在北則改易，故以方名配歲事為文，言順天時氣以勸課人務也。春則生物，秋則成物。日之出也，物始生長，人當順其生長，致力耕耘。日之入也，物皆成熟，人當順其成熟，致力收斂。東方之官當恭敬導引日出，平秩東作之事，使人耕耘。西方之官當恭敬從送日入，平秩西成之事，使人收斂。日之出入，自是其常，但由日出入，故物有生成。雖氣能生物，而非人不就。勤於耕稼，是導引之。勤於收藏，是從送之。冬夏之文無此類者，南北二方非日所出入，“平秩南訛”亦是導日之事，“平在朔易”亦是送日之事。依此春秋而共為賓餞，故冬夏二時無此一句。勸課下民，皆使致力，是敬導之。平均次序，即是授人，田裡各有疆埸，是平均之也。耕種收斂使不失其次序，王者以農為重，經主於農事。“寅賓出日”為“平秩”設文，故並解之也。言“敬導出日”者，正謂平秩次序東作之事以務農也。鄭以“作”為生，計秋言西成，春宜言東生。但四時之功皆須作力，不可不言力作，直說生成，明此以歲事初起，時言“東作”，以見四時亦當力作，故孔以耕作解之。鄭玄云：“寅賓出日，謂春分朝日。”又以“寅餞納日，謂秋分夕日”也。○傳“日中”至“可知”○正義曰：其仲春、仲秋、冬至、夏至，馬融云：“古制刻漏晝夜百刻。晝長六十刻，夜短四十刻。晝短四十刻，夜長六十刻。晝中五十刻，夜亦五十刻。”融之此言據日出見為說。天之晝夜以日出入為分，人之晝夜以昏明為限。日未出前二刻半為明，日入後二刻半為昏，損夜五刻以裨於晝，則晝多於夜，復校五刻。古今歷術與太史所候皆雲，夏至之晝六十五刻，夜三十五刻。冬至之晝四十五刻，夜五十五刻。春分秋分之晝五十五刻，夜四十五刻。此其不易之法也。然今太史細候之法，則校常法半刻也。從春分至於夏至，晝暫長，增九刻半。夏至至於秋分，所減亦如之。從秋分至於冬至，晝暫短，減十刻半。從冬至至於春分，其增亦如之。又於每氣之間增減刻數，有多有少，不可通而為率。漢初未能審知，率九日增減一刻，和帝時待詔霍融始請改之。鄭注《書緯·考靈曜》仍雲“九日增減一刻”，猶尚未覺悟也。鄭注此云：“日長者日見之漏五十五刻，日短者日見之漏四十五刻。”與歷不同。故王肅難云：“知日見之漏減晝漏五刻，不意馬融為傳已減之矣。因馬融所減而又減之，故日長為五十五刻，因以冬至反之，取其夏至夜刻，以為冬至晝短，此其所以誤耳。”“鳥，南方朱鳥七宿”者，在天成象，星作鳥形。《曲禮》說軍陳象天之行，“前朱雀，後玄武，左青龍，右白虎”。“雀”即鳥也。“武”謂龜甲捍禦，故變文“玄武”焉。是天星有龍虎鳥龜之形也。四方皆有七宿，各成一形。東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鳥形，北方成龜形，皆西首而東尾。以南方之宿象鳥，故言鳥謂朱鳥七宿也。此經舉宿，為文不類。春言“星鳥”，總舉七宿。夏言“星火”，獨指房、心。虛、昴惟舉一宿。文不同者，互相通也。《釋言》以“殷”為中，中、正義同，故“殷”為正也。此經冬夏言“正”，春秋言“殷”者，其義同。春分之昏，觀鳥星畢見，以正仲春之氣節，計仲春日在奎、婁而入於酉地，則初昏之時井、鬼在午，柳、星、張在巳，軫、翼在辰，是朱鳥七宿皆得見也。春有三月，此經直雲“仲春”，故傳辨之雲，既正仲春，轉以推季孟之月，則事亦可知也。天道左鏇，日體右行，故星見之方與四時相逆。春則南方見，夏則東方見，秋則北方見，冬則西方見，此則勢自當然。而《書緯》為文生說，言“春夏相與交，秋冬相與互，謂之母成子，子助母”，斯假妄之談耳。馬融、鄭玄以為“星鳥、星火謂正在南方。春分之昏七星中，仲夏之昏心星中，秋分之昏虛星中，冬至之昏昴星中，皆舉正中之星，不為一方盡”，見此其與孔異也。至於舉仲月以統一時，亦與孔同。王肅亦以星鳥之屬為昏中之星，其要異者以所宅為孟月，日中、日永為仲月，星鳥、星火為季月，“以殷”、“以正”皆總三時之月，讀“仲”為中，言各正三月之中氣也。以馬融、鄭玄之言，不合天象，星火之屬仲月未中，故為每時皆歷陳三月，言日以正仲春，以正春之三月中氣。若正春之三月中，當言“以正春中”，不應言“以正仲春”。王氏之說非文勢也。孔氏直取“畢見”，稍為迂闊，比諸王、馬，於理最優。○傳“冬寒”至“曰尾”。○正義曰：“厥，其”，《釋言》文。其人老弱在室，丁壯適野，是老壯分析也。孳、字，古今同耳。字訓愛也，產生為乳，胎孕為化，孕產必愛之，故乳化曰“孳”。鳥獸皆以尾交接，故交接曰“尾”。計當先尾後孳，隨便言之。○傳“申重”至“之官”。○正義曰：“申、重”，《釋詁》文。此官既主四時，亦主方面，經言“南交”，謂南方與東方交，傳言“夏與春交”，見其時、方皆掌之。春盡之日與立夏之初，時相交也，東方之南，南方之東，位相交也，言羲叔所掌與羲仲相交際也。四時皆舉仲月之候，嫌其不統季孟，於此言“交”，明四時皆然，故傳言“舉一隅以見之”。春上無冬，不得見其交接，至是夏與春交，故此言之。○傳“訛化”至“一隅”○正義曰：“訛，化”，《釋言》文。禾苗秀穗，化成子實，亦胎生乳化之類，故“掌夏之官平序南方化育之事”，謂勸課民耘耨，使苗得秀實。“敬行其教，以致其功”，謂敬行平秩之教，以致化育之功。農功歲終乃畢，敬行四時皆同，於此言之，見四時皆然，故云“亦舉一隅”也。夏日農功尤急，故就此言之。○傳“永長”至“可知”○正義曰：“永，長”，《釋詁》文。夏至之日日最長，故知謂夏至之日。計七宿房在其中，但房、心連體，心統其名。《左傳》言“火中”、“火見”，《詩》稱“七月流火”，皆指房、心為火，故曰“火，蒼龍之中星”。特舉一星，與鳥不類，故云“舉中則七星見可知”。計仲夏日在東井而入於酉地，即初昏之時角、亢在午，氐、房、心在巳，尾、箕在辰，是東方七宿皆得見也。○傳“因謂”至“革改”○正義曰：春既分析在外，今日因往就之，故言“因，謂老弱因就在田之丁壯以務農”也。鳥獸冬毛最多，春猶未脫，故至夏始毛羽希少，改易往前。“革”謂變革，故為改也。傳之訓字，或先或後，無義例也。○傳“昧冥”至“之政”○正義曰：《釋言》云：“晦，冥也。”冥是暗，故“昧”為冥也。“谷”者日所行之道，日入於谷而天下皆冥，故謂日入之處為“昧谷”，非實有谷而日入也。此經春秋相對，春不言“東”，但舉昧谷曰“西”，則嵎夷東可知。然則東言“嵎夷”，則西亦有地明矣，闕其文所以互見之。傳於春言“東方之官”，不言“掌春”，夏言“掌夏之官”，不言“南方”，此言“居治西方之官，掌秋天之政”，互文明四時皆同。○傳“餞送”至“成物也”○正義曰：送行飲酒謂之餞，故“餞”為送也。導者引前之言，送者從後之稱，因其欲出，導而引之，因其欲入，從而送之，是其因事之宜而立此文也。秋位在西，於時萬物成熟，平序其秋天之政，未成則耘耨，既熟則收斂，助天成物，以此而從送入日也。納、入義同，故傳以入解“納”。○傳“宵夜”至“三秋”○正義曰：“宵，夜”，《釋言》文。舍人曰：“宵，陽氣消也”。三時皆言日，惟秋言夜，故傳辨之云：“春言日，秋言夜，互相備”也，互著明也。明日中宵亦中，宵中日亦中，因此而推之，足知日永則宵短，日短則宵長，皆以此而備知也。正於此時變文者，以春之與秋日夜皆等，春言“出日”即以“日”言之，秋雲“納日”即以“夜”言之，亦事之宜也。北方七宿則虛為中，故虛為玄武之中星。計仲秋日在角、亢而入於酉地，初昏之時斗、牛在午，女、虛、危在巳，室、壁在辰，舉虛中星言之，亦言七星皆以秋分之日昏時並見，以正秋之三月。○傳“夷平”至“整理”○正義曰：《釋詁》云：“夷、平，易也。”俱訓為易，是“夷”得為平。秋禾未熟，農事猶煩，故“老壯在田與夏平”也。“毨”者，毛羽美悅之狀，故為理也。夏時毛羽希少，今則毛羽復生，夏改而少，秋更生多，故言“更生整理”。○傳“北稱”至“所掌”○正義曰：《釋訓》云：“朔，北方也。”舍人曰：“朔，盡也。北方萬物盡，故言朔也。”李巡曰：“萬物盡於北方，蘇而復生，故言北方。”是“北稱朔”也。羲和主四方之官，四時皆應言“方”，於此言“方”者，即三方皆見矣。春為歲首，故舉地名；夏與春交，故言“南交”；秋言“西”以見嵎夷當為東，冬言“方”以見三時皆有方。古史要約，其文互相發見也。“幽”之與“明”文恆相對，北既稱“幽”，則南當稱“明”，從此可知，故於夏無文。經冬言“幽都”，夏當雲“明都”，傳不言“都”者，從可知也。鄭云：“夏不言‘曰明都’三字，摩滅也。”伏生所誦與壁中舊本並無此字，非摩滅也。王肅以“夏無‘明都’，避‘敬致’，然即‘幽’足見‘明’，闕文相避”，如肅之言，義可通矣。“都謂所聚”者，總言此方是萬物所聚之處，非指都邑聚居也。“易謂歲改易於北方”者，人則三時在野，冬入隩室，物則三時生長，冬入囷倉，是人之與物皆改易也。王肅云：“改易者，謹約蓋藏，循行積聚。”引《詩》“嗟我婦子，曰為改歲，入此室處”。王肅言人物皆易，孔意亦當然也。《釋詁》云：“在，察也。舍人曰：“在，見物之察。”是“在”為察義，故言“平均在察其政，以順天常”。以“在察”須與“平均”連言，不復訓“在”為察，故《舜典》之傳別更訓之。三時皆言“平秩”，此獨言“平在”者，以三時乃役力田野，當次序之，冬則物皆藏入，須省察之，故異其文。秋日物成就，故傳言“助成物”，冬日蓋藏，天之常道，故言“順天常”，因明“東作”、“南訛”亦是助生物，類常道也。上總言羲和敬順昊天，此分別仲叔各有所掌，明此四時之節，即順天之政，實恐人以“敬順昊天”直是曆象日月，嫌仲叔所掌非順天之事，故重明之。○傳“隩室”至“溫焉”。○正義曰：《釋宮》云：“西南隅謂之隩。”孫炎云：“室中隱隩之處也。”隩是室內之名，故以“隩”為室也。物生皆盡，野功鹹畢，是歲改矣。以天氣改歲，故入此室處，以避風寒。天氣既至，故鳥獸皆生耎毳細毛以自溫焉。經言“氄毛”，謂附肉細毛，故以“耎毳”解之。○傳“咨嗟”至“曆象”○正義曰：“咨，嗟”、“暨，與”，皆《釋詁》文也。“迎四時曰期”，“期”即“迎”也。故王肅云：“期，四時是也。”然古時真歷遭戰國及秦而亡，漢存六歷雖詳於五紀之論，皆秦漢之際假託為之，實不得正要有梗概之言。周天三百六十五度四分度之一。而日日行一度，則一期三百六十五日四分日之一。今《考靈曜》、《乾鑿度》諸緯皆然。此言三百六十六日者，王肅云：“四分日之一又入六日之內，舉全數以言之，故云三百六十六日也。”傳又解所以須置閏之意，皆據大率以言之，云：“一歲十二月，月三十日，正三百六十日也；除小月六，又為六日。”今經雲三百六十六日，故云“餘十二日”，不成期。以一月不整三十日，今一年餘十二日，故未至盈滿三歲足得一月，則置閏也。以時分於歲，故云“氣節”，謂二十四氣，時月之節。歲總於時，故云“曆象日月星辰，敬授人時”，以相配成也。六歷、諸緯與《周髀》皆雲，日行一度，月行十三度十九分度之七，為每月二十九日過半。日之於法，分為日九百四十分日之四百九十九，即月有二十九日半強。為十二月，六大之外有日分三百四十八，是除小月無六日，又大歲三百六十六日，小歲三百五十五日，則一歲所餘無十二日。今言“十二日”者，皆以大率據整而計之，其實一歲所餘正十一日弱也。以為十九年七閏，十九年年十一日則二百九日，其七月四大三小猶二百七日，況無四大乎？為每年十一日弱分明矣。所以弱者，以四分日之一於九百四十分，則一分為二百三十五分，少於小月餘分三百四十八。以二百三十五減三百四十八，不盡一百一十三，是四分日之一餘矣。皆以五日為率，其小月雖為歲日殘分所減，猶餘一百一十三，則實餘尚無六日。就六日抽一日為九百四十分減其一百一十三分，不盡八百二十七分。以不抽者五日並三百六十日外之五日為十日，其餘九百四十分日之八百二十七，為每歲之實餘。今十九年年，十日得整日一百九十。又以十九乘八百二十七分，得一萬五千七百一十三。以日法九百四十除之，得十六日。以並一百九十日為二百六日，不盡六百七十三分為日餘。今為閏月得七，每月二十九日，七月為二百三日。又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三，以日法九百四十分除之得三日。以二百三日亦為二百六日，不盡亦六百七十三為日餘，亦相當矣。所以無閏時不定，歲不成者，若以閏無，三年差一月，則以正月為二月，每月皆差；九年差三月，即以春為夏；若十七年差六月，即四時相反；時何由定，歲何得成乎？故須置閏以定四時。故《左傳》雲“履端於始，序則不愆；舉正於中，民則不惑；歸餘於終，事則不悖”是也，先王以重閏焉。王肅云：“斗之所建，是為中氣，日月所在。斗指兩辰之間，無中氣，故以為閏也。”○傳“允信”至“其善”○正義曰：《釋訓》云：“鬼之為言歸也。”《鄉飲酒義》云：“春之為言蠢也。”然則《釋訓》之例有以聲相近而訓其義者，“厘，治”，“工，官”，皆以聲近為訓，他皆放此類也。“績，功”、“鹹、皆”，《釋詁》文。“熙、廣”，《周語》文。此經文義承“成歲”之下，傳以文勢次之，言定歷授事能使眾功皆廣。“嘆其善”謂帝嘆羲和之功也。

帝曰：“疇咨若時？登庸。”疇，誰。庸，用也。誰能鹹熙庶績，順是事者，將登用之。○疇，直由反。放齊曰：“胤子朱啟明。”帝曰：“吁！嚚訟，可乎？”放齊，臣名。胤，國。子，爵。朱，名。啟，開也。吁，疑怪之辭。言不忠信為嚚，又好爭訟，可乎！言不可。○放，方往反，注同。胤，引信反，馬云：“嗣也。”吁，況於反，徐往付反，一音於。嚚，魚巾反。訟，才用反，馬本作庸。好，呼報反，下注同。爭，斗也。帝曰：“疇咨若予采？”采，事也。復求誰能順我事者。○予音餘，又羊汝反。采，七在反，馬云：“官也。”復，扶又反。驩兜曰：“都！共工方鳩僝功。”驩兜，臣名。都，於，嘆美之辭。共工，官稱。鳩，聚。僝，見也。嘆共工能方方聚見其功。○驩，呼端反。兜，丁侯反。共音恭，注同。僝，仕簡反，徐音撰，馬云：“具也。”於音烏。稱，尺證反。帝曰：“吁！靜言庸違，象恭滔天。”靜，謀。滔，漫也。言共工自為謀言，起用行事而違背之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。言不可用。○滔，吐刀反。漫，末旦反，下同，又末寒反。背音佩。傲，五報反，下同。很，恨懇反。帝曰：“咨！四岳，四岳，即上羲和之四子，分掌四岳之諸侯，故稱焉。湯湯洪水方割，湯湯，流貌。洪，大。割，害也。言大水方方為害。○湯音傷。洪音戶工反。蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。蕩蕩，言之奔突有所滌除。懷，包。襄，上也。包山上陵，浩浩盛大，若漫天。○浩，胡老反。滌，大曆反。上，時掌反。下民其咨，有能俾乂？”俾，使。乂，治也。言民咨嗟憂愁，病水困苦，故問四岳，有能治者將使之。○俾，必爾反。僉曰：“於，鯀哉！”僉，皆也。鯀，崇伯之名。朝臣舉之。○僉，七廉反，又七劍反。於音烏。鯀，故本反，馬云：“禹父也。朝，直遙反。帝曰：“吁，咈哉！方命圮族。”凡言“吁”者皆非帝意。咈，戾。圮，毀。族，類也。言鯀性很戾，好比方名，命而行事，輒毀敗善類。○咈，扶弗反，忿戾也。方如字，馬云：“方，放也。”徐云：“鄭、王音放。”圮音皮美反。戾音力計反。岳曰：“異哉！試可乃已。”異，已也。已，退也。言餘人盡已，唯鯀可試，無成乃退。○異，徐云：“鄭音異，孔、王音怡。”帝曰：“往，欽哉！”敕鯀往治水，命使敬其事。堯知其性很戾圮族，未明其所能，而據總言可試，故遂用之。九載，績用弗成。載，年也。三考九年，功用不成，則放退之。

[疏]“帝曰疇咨若予”至“九載績用弗成”○正義曰：史又序堯事。堯任羲和，眾功已廣，及其末年，群官有闕，復求賢人，欲任用之。帝曰：“誰乎？咨嗟。”嗟人之難得也。“有人能順此鹹熙庶績之事者，我將登而用之”。有臣放齊者對帝：“有胤國子爵之君，其名曰朱，其人心志開達，性識明悟。”言此人可登用也。帝疑怪嘆之曰：“吁！此人既頑且嚚，又好爭訟，豈可用乎？”總言不可也。史又記堯復求人。帝曰：“誰乎？咨嗟。”嗟人之難得也。“今有人能順我事者否乎？”言有即欲用之也。有臣驩兜者對帝曰：“嗚乎！”嘆有人之大賢也。“帝臣共工之官者，此人於所在之方能立事業，聚見其功”。言此人可用也。帝亦疑怪之曰：“吁！此人自作謀計之言，及起用行事而背違之，貌象恭敬而心傲很，若漫天。”言此人不可用也。頻頻求人，無當帝意。於是洪水為災，求人治之。帝曰：“咨嗟！”嗟水災之大也，呼掌岳之官而告以須人之意。“汝四岳等，今湯湯流行之水，所在方方為害。又其勢奔突蕩蕩然，滌除在地之物，包裹高山，乘上丘陵，浩浩盛大，勢若漫天。在下之人其皆咨嗟，困病其水矣。有能治者將使治之”。群臣皆曰：“嗚呼！”嘆其有人之能。“惟鯀堪能治之”。帝又疑怪之曰：“吁！其人心很戾哉！好此方直之名，命而行事，輒毀敗善類。”言其不可使也。朝臣已共薦舉，四岳又復然之。岳曰：“帝若謂鯀為不可，餘人悉皆已哉。”言不及鯀也。“惟鯀一人試之可也。試若無功，乃黜退之”。言洪水必須速治，餘人不復及鯀，故勸帝用之。帝以群臣固請，不得已而用之。乃告敕鯀曰：“汝往治水，當敬其事哉！”鯀治水九載，已經三考而功用不成。言帝實知人，而朝無賢臣，致使水害未除，待舜乃治。此經三言求人，未必一時之事，但歷言朝臣不賢，為求舜張本故也。○傳“疇誰”至“用之”○正義曰：“疇，誰”，《釋詁》文。“庸”聲近“用”，故為用也。馬融以“羲和為卿官堯之末年，皆以老死，庶績多闕。故求賢順四時之職，欲用以代羲和”。孔於下傳云：“四岳，即上羲和之四子。”帝就羲和求賢，則所求者別代他官，不代羲氏、和氏。孔以羲和掌天地之官，正在敬順昊天，告時授事而已，其施政者乃是百官之事，非復羲和之職。但羲和告時授事，流行百官，使百官庶績鹹熙，今雲“鹹熙庶績，順是事者”，指謂求代百官之闕，非求代羲和也。此經文承“庶績”之下而言“順是事者”，故孔以文勢次之，此言“誰能鹹熙庶績，順是事者，將登用之”，蓋求卿士用任也。計堯即位至洪水之時六十餘年，百官有闕，皆應求代。求得賢者，則史亦不錄。不當帝意，乃始錄之，為求舜張本。故惟帝求一人，放齊以一人對之，非六十餘年止求一人也。堯以聖德在位，庶績鹹熙，蓋應久矣。此繼“鹹熙”之下，非知早晚求之，史自歷序其事，不必與治水同時也。計四岳職掌天地，當是朝臣之首。下文求治水者，帝“咨四岳”，此不言“咨四岳”者，帝求賢者固當博訪朝臣，但史以有岳對者言“咨！四岳”，此不言“咨”者，但此無岳對，故不言耳。○傳“放齊”至“不可”○正義曰：以放齊舉人對帝，故知臣名，為名為字，不可得知。傳言“名”者，辯此是為臣之名號耳，未必是臣之名也。夏王仲康之時，胤侯命掌六師，《顧命》陳寶有胤之舞衣，故知古有胤國。“胤”既是國，自然“子”為爵，“朱”為名也。馬融、鄭玄以為“帝之胤子曰朱也”。求官而薦太子，太子下愚以為啟明，揆之人情，必不然矣。“啟”之為開，書傳通訓，言此人心志開解而明達。“吁”者必有所嫌而為此聲，故以為“疑怪之辭”。僖二十四年《左傳》曰：“口不道忠信之言為嚚。”是“言不忠信為嚚”也。其人心既頑嚚，又好爭訟，此實不可，而帝雲“可乎”，故吁聲而反之。“可乎”，言不可也。唐堯聖明之主，應任賢哲，放齊聖朝之臣，當非庸品，人有善惡，無容不知，稱“嚚訟”以為“啟明”，舉愚臣以對聖帝，何哉？將以知人不易，人不易知，密意深心，固難照察。胤子矯飾容貌，但以惑人，放齊內少鑒明，未能圓備，謂其實可任用，故承意舉之。以帝堯之聖，乃知其嚚訟之事，放齊所不知也。驩兜薦舉共工，以為比周之惡，謂之四凶，投之遠裔。放齊舉胤子，不為凶人者，胤子雖有嚚訟之失，不至滔天之罪，放齊謂之實賢，非是苟為阿比。驩兜則志不在公，私相朋黨，共工行背其言，心反於貌，其罪並深，俱被流放，其意異於放齊舉胤子故也。○傳“采事”至“事者”○正義曰：“采，事”，《釋詁》文。上已求順時，不得其人，故復求順我事者。順時順事其義一也。史以上承“庶績”之下，故言順時，謂順是庶績之事，此不可復同前文，故變言順我帝事，其意亦如前經，當求卿士之任也。順我事之下亦宜有“登用”之言，上文已具，故於此略之。○傳“驩兜”至“其功”○正義曰：驩兜亦舉人對帝，故知臣名。“都，於”，《釋詁》文。“於”即“嗚”字，嘆之辭也。將言共工之善，故先嘆美之。《舜典》命垂作共工，知共工是官稱。鄭以為“其人名氏未聞。先祖居此官。故以官氏也”。計稱人對帝。不應舉先世官名．孔直雲“官稱”，則其人於時居此官也。時見居官，則是已被任用，復舉之者，帝求順事之人，欲置之上位，以為大臣，所欲尊於共工，故舉之也。“鳩，聚”，《釋詁》文。僝然，見之狀，故為見。“嘆共工能方方聚見其功”，謂每於所在之方，皆能聚集善事，以見其功，言可用也。若能共工實有見功，則是可任用之人，帝言其庸違滔天不可任者，共工言是行非，貌恭心很，取人之功以為己功，其人非無見功，但功非己有。《左傳》說驩兜雲“醜類惡物”，是與比周；“天下之人謂之渾敦”，言驩兜以共工比周，妄相薦舉，知所言見功非其實功也。○傳“靜謀”至“可用”○正義曰：“靜，謀”，《釋詁》文。滔者，漫浸之名，浸必漫其上，故“滔”為漫也。共工險偽之人，自為謀慮之言皆合於道，及起用行事而背違之，言其語是而行非也。貌象恭敬而心傲很，其侮上陵下，若水漫天，言貌恭而心很也。行與言違，貌恭心反，乃是大佞之人，不可任用也。明君聖主莫先於堯，求賢審官王政所急，乃有放齊之不識是非，驩兜之朋黨惡物，共工之巧言令色，崇伯之敗善亂常，聖人之朝不才總萃，雖曰難之，何其甚也！此等諸人，才實中品，亦雖行有不善，未為大惡，故能仕於新地，致位大官。以帝堯之末，洪水為災，欲責非常之功，非復常人所及，自非聖舜登庸，大禹致力，則滔天之害未或可平。以舜禹之成功，見此徒之多罪。勳業既謝，愆釁自生，為聖所誅，其咎益大。且虞史欲盛彰舜德，歸過前人，《春秋》史克以宣公比堯，辭頗增甚，知此等並非下愚，未有大惡。其為不善，惟帝所知，將言求舜，以見帝之知人耳。○傳“四岳”至“稱焉”○正義曰：上列羲和所掌雲宅嵎夷、朔方，言四子居治四方，主於外事。岳者，四方之大山。今王朝大臣皆號稱“四岳”，是與羲和所掌其事為一，以此知“四岳，即上羲和之四子”也。又解謂之岳者，以其“分掌四岳之諸侯，故稱焉”。《舜典》稱“巡守至於岱宗，肆覲東後”，《周官》說巡守之禮雲，諸侯各朝於方岳之下，是四方諸侯分屬四岳也。計堯在位六十餘年，乃命羲和蓋應早矣。若使成人見命，至此近將百歲，故馬、鄭以為羲和皆死。孔以為四岳即是羲和至今仍得在者。以羲和世掌天地，自當父子相承，不必仲叔之身皆悉在也。《書傳》雖出自伏生，其常聞諸先達，虞傳雖說《舜典》之四岳尚有羲伯、和伯，是仲叔子孫世掌岳事也。○傳“湯湯”至“為害”○正義曰：湯湯，波動之狀，故為“流貌”。“洪，大”，《釋詁》文。刀害為割，故“割”為害也。“言大水方方為害”謂其遍害四方也。○傳“蕩蕩”至“漫天”○正義曰：蕩蕩，廣平之貌，“言水勢奔突有所滌除”，謂平地之水，除地上之物，為水漂流，無所復見，蕩然惟有水耳。懷，藏，包裹之義，故“懷”為包也。《釋言》以“襄”為駕，駕乘牛馬皆車在其上，故“襄”為上也。“包山”謂繞其傍，“上陵”謂乘其上，平地已皆蕩蕩，又復繞山上陵，故為盛大之勢，總言浩浩盛大若漫天然也。天者無上之物，漫者加陵之辭，甚其盛大，故云“若漫天”也。○傳“俾，使”、“乂，治也”○正義曰：“俾，使”、“乂，治”，《釋詁》文。○傳“僉皆”至“舉之”○正義曰：“僉，皆”，《釋詁》文。《周語》雲“有崇伯鯀”，即鯀是崇君；伯，爵；故云“鯀，崇伯之名”。帝以岳為朝臣之首，故特言四岳，其實求能治者，普問朝臣，不言岳對而雲皆曰，乃眾人舉之，非獨四岳，故言“朝臣舉之”。○傳“凡言”至“善類”○正義曰：自上以來三經求人，所舉者帝言其惡，而辭皆稱“吁”，故知凡言“吁”者皆非帝之所當意也。“咈”者相乖詭之意，故為戾也。“圮，毀”，《釋詁》文。《左氏》稱“非我族類，其心必異”，族、類義同，故“族”為類也。言鯀性很戾，多乖異眾人，好此方直之名，內有奸回之志，命而行事輒毀敗善類。何則？心性很戾，違眾用己，知善不從，故云“毀敗善類”。《詩》稱“貪人敗類”，與此同。鄭、王以“方為放，謂放棄教命”。《易·坤卦》六二“直、方、大”，是直方之事為人之美名。此經雲“方”，故依經為說。○傳“異，已。已，退也”○正義曰：“異”聲近已，故為已也。已訓為止，是停住之意，故為退也。○傳“敕鯀”至“用之”○正義曰：傳解鯀非帝所意而命使之者，堯知其性很戾圮族，未明其所能。夫管氏之好奢尚僣，翼贊霸圖；陳平之盜嫂受金，弼諧帝業，然則人有性雖不善，才堪立功者。而眾皆據之言鯀可試，冀或有益，故遂用之。孔之此說，據跡立言，必其盡理而論，未是聖人之實。何則？禹稱“帝德廣運，乃聖乃神”，夫以聖神之資，聰明之鑑，既知鯀性很戾，何故使之治水者？馬融云：“堯以大聖，知時運當然，人力所不能治，下民其咨，亦當憂勞。屈己之是，從人之非，遂用於鯀。”李顒云：“堯雖獨明於上，眾多不達於下，故不得不副倒懸之望，以供一切之求耳。”○傳“載年”至“退之”○正義曰：《釋天》云：“載，歲也。夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。”李巡云：“各自紀事，示不相襲也。”孫炎曰：“歲，取歲星行一次也。祀，取四時祭祀一訖也。年，取禾穀一熟也。載，取萬物終而更始；是載者年之別名，故以載為年也。”《舜典》云：“三載考績，三考，黜陟幽明。”是“三考，九年”也。功用不成，水害不息，故放退之，謂退使不復治水。至明年得舜，乃殛之羽山。《周禮·太宰職》云：“歲終則令百官各正其治，而詔王廢置。三年則大計群吏之治而誅賞。”然則考課功績必在歲終，此言“功用不成”，是九年歲終三考也。下雲“朕在位七十載”，而求得虞舜歷試三載，即數登用之年，至七十二年為三載，即知“七十載”者與此異年，此時堯在位六十九年。鯀初治水之時，堯在位六十一年。若然，鯀既無功，早應黜廢。而待九年無成始退之者，水為大災，天之常運；而百官不悟，謂鯀能治水，及遣往治，非無小益，下人見其有益，謂鯀實能治之。日復一日，以終三考，三考無成，眾人乃服，然後退之，故至九年。《祭法》云：“鯀障洪水而殛死，禹能脩鯀之功。”然則禹之大功，顧亦因鯀，是治水有益之驗。但不能成功，故誅殛之耳。若然，災以運來，時不可距，假使興禹，未必能治。何以治水之功不成而便殛鯀者？以鯀性傲很，帝所素知，又治水無功，法須貶黜，先有很戾之惡，復加無功之罪，所以殛之羽山，以示其罪。若然，禹既聖人，當知洪水時未可治，何以不諫父者？梁主以為“舜之怨慕，由己之私；鯀之治水，乃為國事。上令必行，非禹能止。時又年小，不可干政也”。

帝曰：“咨！四岳，朕在位七十載，堯年十六以唐侯升為天子，在位七十年，則時年八十六，老將求代。○朕，直錦反，馬云：“我也。”汝能庸命，巽朕位？”巽，順也。言四岳能用帝命，故欲使順行帝位之事。○巽音遜，馬云：“讓也。”岳曰：“否德忝帝位。”否，不。忝，辱也。辭不堪。○否，方久反，又音鄙。忝音他簟反。曰：“明明揚側陋。”堯知子不肖，有禪位之志，故明舉明人在側陋者。廣求賢也。○肖音笑，《說文》云：“肖，骨肉相似也，不似其先，故曰不肖。”師錫帝曰：“有鰥在下，曰虞舜。”師，眾。錫，與也。無妻曰鰥。虞，氏。舜，名。在下民之中。眾臣知舜聖賢，恥己不若，故不舉。乃不獲已而言之。○錫，星曆反。鰥，故頑反。虞舜，虞，氏；舜，名也。馬云：“舜，謚也。舜死後賢臣錄之，臣子為諱，故變名言謚。”帝曰：“俞，予聞，如何？”俞，然也。然其所舉，言我亦聞之，其德行如何？○俞，羊朱反。行，不孟反，下“其行”同。岳曰：“瞽子，父頑，母嚚，象傲，無目曰瞽。舜父有目，不能分別好惡，故時人謂之瞽，配字曰瞍。瞍無目之稱。心不則德義之經為頑。象，舜弟之字，傲慢不友。言並惡。○瞽音古。傲，五報反。瞍，素後反。稱，尺證反，又如字。克諧以孝，烝烝乂，不格奸。”諧，和。烝，進也。言能以至孝和諧頑嚚昏傲，使進進以善自治，不至於奸惡。○諧，戶皆反。烝，之承反。奸，古顏反。帝曰：“我其試哉！言欲試舜，觀其行跡。女於時，觀厥刑於二女。”女，妻。刑，法也。堯於是以二女妻舜，觀其法度接二女，以治家觀治國。○女音而據反。妻音千計反。厘降二女於媯汭，嬪於虞。降，下。嬪，婦也。舜為匹夫，能以義理下帝女之心於所居媯水之汭，使行婦道於虞氏。○媯音居危反。汭音如銳反，水之內也。杜預注《左傳》云：“水之隈曲曰汭。”嬪音毗人反。帝曰：“欽哉！”嘆舜能脩己行敬以安人，則其所能者大矣。

[疏]“帝曰咨四”至“欽哉”○正義曰：帝以鯀功不成，又已年老，求得授位明聖，代御天災，故咨嗟：“汝四岳等，我在天子之位七十載矣。”言己年老，不堪在位。“汝等四岳之內，有能用我之命，使之順我帝位之事。”言欲讓位與之也。四岳對帝曰：“我等四岳皆不有用命之德，若使順行帝事，即辱於帝位。”言己不堪也。帝又言曰：“汝當明白舉其明德之人於僻隱鄙陋之處，何必在位之臣乃舉之也。”於是朝廷眾臣乃與帝之明人曰：“有無妻之鰥夫，在下民之內，其名曰虞舜。”言側陋之處有此賢人。帝曰：“然，我亦聞之，其德行如何？”四岳又對帝曰：“其人愚瞽之子，其父頑，母嚚，其弟字象，性又傲慢。家有三惡，其人能諧和以至孝之行，使此頑嚚傲慢者皆進進於善以自治，不至於奸惡。”言能調和惡人，是為賢也。帝曰：“其行如此，當可任用，我其召而試之哉！欲配女與試之也。”即以女妻舜，於是欲觀其居家治否也。舜能以義理下二女之心於媯水之汭，使行婦道於虞氏。帝嘆曰：“此舜能敬其事哉！”嘆其善治家，知其可以治國，故下篇言其授以官位而歷試諸難。○傳“堯年”至“求代”○正義曰：遍檢今之書傳，無堯即位之年。孔氏博考群書，作為此傳，言“堯年十六以唐侯升為天子”，必當有所案據，未知出何書。計十六為天子，其歲稱元年，在位七十載，應年八十五。孔雲“八十六”者，《史記》諸書皆言，堯帝嚳之子，帝摯之弟。嚳崩，摯立。摯崩，乃傳位於堯。然則堯以弟代兄，蓋逾年改元，據其改元年則七十載，數其立年故八十六。下句求人巽位是“老將求代”也。此經文承“績用不成”之下，計治水之事於時最急，不求治水之人而先求代己者，堯以身既年老，臣無可任治水之事，非己所能，故求人代己，令代者自治。是虞史盛美舜功，言堯不能治水，以大事付舜，美舜能消大災，成堯美也。○傳“巽順”至“之事”○正義曰：“巽，順”，《易·說卦》文。帝呼四岳，言“汝能庸命”，四岳自謙，言“己否德”，故知“汝”，四岳。言四岳能用帝命，故帝欲使之順行帝位之事，將使攝也。在位之臣，四岳為長，故讓位於四岳也。○傳“否不”至“不堪”○正義曰：否，古今不字。“忝，辱”，《釋言》文。己身不德，恐辱帝位，自辭不堪。岳為群臣之首，自度既不堪，意以為在位之臣皆亦不堪，由是自辭而已，不薦餘人。故帝使之明舉側陋之處。○傳“堯知”至“求賢”○正義曰：此經“曰”上無“帝”，以可知而省文也。傳解四岳既辭，而復言此者，堯知子不肖，不堪為主，有禪位與人之志，故令四岳明舉明人令其在側陋者，欲使廣求賢也。鄭注《雜記》云：“肖，似也，言不如人也。”《史記·五帝本紀》云：“堯知子丹朱之不肖，不足授天下，於是權授舜。授舜則天下得其利而丹朱病，授丹朱則天下病而丹朱得其利。堯曰‘終不以天下之病而利一人’，而卒授舜以天下。”是堯知子不肖而禪舜之意也。《文王世子》論舉賢之法云：“或以事舉，或以言揚。”揚亦舉也，故以舉解“揚”。經之“揚”字在於二“明”之下，傳進“舉”字於兩“明”之中，經於“明”中宜有“揚”字，言明舉明人於側陋之處。“明”下有“揚”，故上闕“揚”文。傳進“舉”於“明”上，互文以足之也。“側陋”者，僻側淺陋之處。意言不問貴賤，有人則舉，是令朝臣廣求賢人也。堯知有舜而朝臣不舉，故令廣求賢以啟之。臣亦以堯知側陋有人，故不得不舉舜耳。此言堯知子不肖，有志禪位，然則自有賢子，必不禪人。授賢爰自上代，堯舜而已。非堯舜獨可，彼皆不然。將以子不肖，時無聖者，乃運值污隆，非聖有優劣。而《緯侯》之書附會其事，乃云：“河洛之符，名字之錄。”何其妄且俗也！○傳“師眾”至“言之”○正義曰：“師，眾”、“錫，與”，《釋詁》文。“無妻曰鰥”，《釋名》云：“愁悒不寐，目恆鰥鰥然，故鰥字從魚，魚目恆不閉。”《王制》云：“老而無妻曰鰥。”舜於時年未三十而謂之“鰥”者，《書傳》稱孔子對子張曰：“舜父頑，母嚚，無室家之端，故謂之鰥。”“鰥”者無妻之名，不拘老少。少者無妻可以更娶，老者即不復更娶，謂之天民之窮，故《禮》舉老者耳。《詩》云：“何草不玄，何人不鰥。”暫離室家尚謂之鰥，不獨老而無妻始稱鰥矣。《書傳》以舜年尚少為之說耳。“虞，氏。舜，名”者，舜之為虞，猶禹之為夏，外傳稱禹氏曰“有夏”，則此舜氏曰“有虞”。顓頊已來，地為國號，而舜有天下，號曰“有虞氏”，是地名也。王肅云：“虞，地名也。”皇甫謐云：“堯以二女妻舜，封之於虞，今河東太陽山西虞地是也。”然則舜居虞地，以虞為氏，堯封之虞為諸侯，及王天下，遂為天子之號，故從微至著，常稱虞氏。舜為生號之名，前已具釋。傳又解眾人以舜與帝，則眾人盡知有舜。但舜在下人之中，未有官位，眾臣德不及之，而位居其上，雖知舜實聖賢，而恥己不若，故不舉之。以帝令舉及側陋，意謂帝知有舜，乃不獲己而言之耳。知然者，正以初不薦舉，至此始言，明是恥己不若，故不早舉。舜實聖人，而連言“賢”者，對則事有優劣，散即語亦相通。舜謂禹曰“惟汝賢”，是言聖德稱“賢”也。傳以“師”為眾臣，為朝臣之眾，或亦通及吏人。王肅云：“古者將舉大事，訊群吏，訊萬人。堯將讓位，咨四岳，使問群臣。眾舉側陋，眾皆願與舜。堯計事之大者莫過禪讓，必應博詢吏人，非獨在位。”王氏之言得其實矣。鄭以“師為諸侯之師”，帝咨四岳，遍訪群臣，安得諸侯之師獨對帝也。○傳“俞然”至“如何”○正義曰：“俞，然”，《釋言》文。“然其所舉，言我亦聞也，其德行如何？”恐所聞不審，故詳問之。堯知有舜，不召取禪之而訪四岳，令眾舉薦者，以舜在卑賤，未有名聞，率暴禪之，則下人不服。故鄭玄《六藝論》云：“若堯知命在舜，舜知命在禹，猶求於群臣，舉於側陋，上下交讓，務在服人。孔子曰：‘人可使由之，不可使知之。’此之謂也。”是解堯使人舉舜之意也。○傳“無目”至“並惡”○正義曰：《周禮》樂官有瞽矇之職，以其無目使悤了相之，是“無目曰瞽”。又解稱瞽之意，舜父有目但不能識別好惡，與無目者同，“故時人謂之瞽”。“配字曰瞍”，“瞍”亦無目之稱，故或謂之為“瞽瞍”。《詩》雲“矇瞍奏公”，是“瞍”為瞽類。《大禹謨》雲“祗載見瞽瞍”，是相配之文。《史紀》云：“舜父瞽瞍盲。”以為“瞽瞍”是名，身實無目也。孔不然者，以經說舜德行，美其能養惡人，父自名瞍，何須言之？若實無目，即是身有固疾，非善惡之事，輒言舜是盲人之子，意欲何所見乎？《論語》云：“未見顏色而言謂之瞽。”則言瞽者非謂無目。《史記》又說瞽瞍使舜上廩，從下縱火焚廩；使舜穿井，下土實井。若其身自能然，不得謂之無目，明以不識善惡故稱瞽耳。“心不則德義之經為頑”，僖二十四年《左傳》文。“象，舜弟之字”，以字表象是人之名號，其為名字未可詳也。《釋訓》云：“善兄弟為友。”《孟子》說象與父母共謀殺舜，是“傲慢不友”。言舜父母與弟並皆惡也。此經先指舜身，因言瞽子，又稱父頑者，欲極其惡，故文重也。。○傳“諧和”至“奸惡”○正義曰：“諧，和”、“烝，進”，《釋詁》文。上歷言三惡，此美舜能養之，言舜能和之以至孝之行，和頑嚚昏傲，使皆進進於善道，以善自治，不至於奸惡。以下愚難變化，令慕善是舜之美行，故以此對堯。案《孟子》及《史紀》稱瞽瞍縱火焚廩，舜以兩笠自扞而下；以土實井，舜從旁空井出；象與父母其分財物。舜之大孝升聞天朝，堯妻之二女，三惡尚謀殺舜，為奸之大莫甚於此。而言“不至奸”者，此三人性實下愚，動罹刑網，非舜養之，久被刑戮，猶尚有心殺舜，餘事何所不為？舜以權謀自免厄難，使瞽無殺子之愆，象無害兄之罪，“不至於奸惡於此益驗。終令瞽亦允若，象封有鼻，是“不至於奸惡”也。○傳“言欲”至“行跡”○正義曰：下言妻舜以女，觀其治家，是試舜觀其行跡也。馬、鄭、王本說“此經皆無‘帝曰’”，當時庸生之徒漏之也。鄭玄云：“試以為臣之事。”王肅云：“試之以官。”鄭、王皆以《舜典》合於此篇，故指歷試之事充此“試哉”之言。孔據古今別卷，此言“試哉”正謂以女試之，既善於治家，別更試以難事，與此異也。○傳“女妻”至“治國”○正義曰：《左傳》稱“宋雍氏女於鄭莊公”，“晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬”，以女妻人謂之女，故云“女，妻”也。“刑，法”，《釋詁》文。此已下皆史述堯事，非復堯語。言“女於時”，謂妻舜於是，故傳倒文以曉，民“堯於是以二女妻舜”。必妻之者，舜家有三惡，身為匹夫，忽納帝女，難以和協，觀其施法度於二女，以法治家觀治國。將使治國，故先使治家。敵夫曰妻，不得有二女，言“女於時”者，總言之耳。二女之中當有貴賤長幼，劉向《列女傳》云：“二女長曰娥皇，次曰女英。舜既升為天子，娥皇為後，女英為妃。”然則初適舜時，即娥皇為妻。鄭“不言妻者，不告其父，不序其正”。又注《禮記》云：“舜不告而娶，不立正妃。”此則鄭自所說，未有書傳云然。案《世本》“堯是黃帝玄孫，舜是黃帝八代之孫”，計堯女於舜之曾祖為四從姊妹，以之為妻，於義不可。《世本》之言未可據信，或者古道質故也。○傳“降下”至“虞氏”○正義曰：“降，下”，《釋詁》文。《周禮》九嬪之職“掌婦學之法”，嬪是婦之別名，故以“嬪”為婦。“厘降”，未能以義理下之，則女意初時不下，故傳解之，言舜為匹夫，帝女下嫁，以貴適賤，必自驕矜，故美舜能以義理下帝女尊亢之心於所居媯水之汭，使之服行婦道於虞氏。“虞”與“媯汭”為一地，見其心下，乃行婦道，故分為二文。言“匹夫”者，士大夫已上則有妾媵，庶人無妾媵，惟夫妻相匹，其名既定，雖單亦通，謂之匹夫匹婦。媯水在河東虞鄉縣歷山西，西流至蒲坂縣，南入於河，舜居其旁。周武王賜陳胡公之姓為媯，為舜居媯水故也。舜仕堯朝，不家在於京師，而令二女歸虞者，蓋舜以大孝示法，使妻歸事於其親，以帝之賢女事頑嚚舅姑，美其能行婦道，故云“嬪於虞”。○傳“嘆舜”至“大矣”○正義曰：二女行婦道，乃由舜之敬，故帝言“欽哉”。嘆能脩己行敬以安民也。能脩己及安人，則是所能者大，故嘆之。《論語》云：“脩己以安百姓，堯舜其猶病諸。”傳意出於彼也。