武王有疾，周公作《金縢》。為請命之書，藏之於匱，緘之以金，不欲人開之。○武王有疾，馬本作“有疾不豫”。縢，徒登反。緘，工鹹反。

金縢遂以所藏為篇名。

[疏]“武王”至“金縢”○正義曰：武王有疾，周公作策書告神，請代武王死。事畢，納書於金縢之匱，遂作《金縢》。凡序言“作”者，謂作此篇也。案經周公策命之書，自納金縢之匱，及為流言所謗，成王悟而開之。史敘其事，乃作此篇，非周公作也。序以經具，故略言之。○傳“為請”至“開之”○正義曰：經雲“金縢之匱”，則“金縢”是匱之名也。《詩》述韔弓之事云：“竹閉緄縢。”《毛傳》云：“緄，繩。縢，約也。”此傳言“緘之以金”，則訓“縢”為緘。王、鄭皆云：“縢，束也。”又鄭《喪大記》注云：“齊人謂棺束為緘。”《家語》稱周廟之內有金人，叄緘其口，則“縢”是束縛之義。“藏之於匱，緘之以金”，若今釘鐷之，不欲人開也。鄭云：“凡藏秘書，藏之於匱，必以金緘其表。”是秘密之書，皆藏於匱，非周公始造此匱，獨藏此書也。○“金縢”○正義曰：發首至“王季、文王”，史敘將告神之事也。“史乃策祝”至“屏璧與珪”，告神之辭也。自“乃卜”至“乃瘳”，言卜吉告王差之事也。自“武王既喪”已下，敘周公被流言，東征還反之事也。此篇敘事多而言語少，若使周公不遭流言，則請命之事遂無人知。為成王開書，周公得反，史官美大其事，故敘之以為此篇。

既克商二年，王有疾，弗豫。伐紂明年，武王有疾，不悅豫。○豫本，又作忬。二公曰：“我其為王穆卜。”周公曰：“未可以戚我先王。”穆，敬。戚，近也。召公、太公言王疾當敬卜吉凶，周公言未可以死近我先王。相順之辭。○為，於偽反。戚，千歷反。公乃自以為功，周公乃自以請命為己事。為三壇同墠。因太王、王季、文王請命於天，故為三壇。壇築土，墠除地，大除地，於中為三壇。○壇，徒丹反，築土也，馬云：“土堂。”墠音善。為壇於南方，北面，周公立焉。立壇上，對三王。植璧秉珪，乃告大王、王季、文王。璧以禮神。植，置也，置於三王之坐。周公秉桓珪以為贄。告謂祝辭。○植，時織反，徐音置。贄音至。祝如字，或之疚反，下同。

[疏]“既克”至“文王”○正義曰：“既克商二年”即伐紂之明年也。王有疾病，不悅豫。召公與太公二公同辭而言曰：“我其為王敬卜吉凶，問王疾病瘳否。”周公曰：“王今有疾，未可以死近我先王，故當須卜也。”周公既為此言，公乃自以請命之事為己事，除地為墠，墠內築壇，為三壇同墠。又為一壇於南方，北面，周公立壇上焉。置璧於三王之坐，公自執珪，乃告大王、王季、文王，告此三王之神也。○傳“伐紂”至“悅豫”○正義曰：武王以文王受命十三年伐紂，既殺紂，即當稱元年。克紂稱元年，知此“二年”是“伐紂之明年”也。王肅亦云：“克殷明年。”《顧命》云：“王有疾，不懌。”“懌，悅也，故不豫為“不悅豫”也。何休因此為例云：“天子曰不豫，諸侯曰負茲，大夫曰犬馬，士曰負薪。”○傳“穆敬”至“之辭”○正義曰：《釋訓》云：“穆穆，敬也。”“戚”是親近之義，故為近也。武王時三公惟周、召與太公耳，知“二公”是召公、太公也。言王疾恐死，當敬卜吉凶。周公言武王既定天下，當成就周道，未可以死近我先王。死則神與先王相近，故言近先王。若生則人神道隔，是為遠也。二公恐王死，欲為之卜。周公言王未可以死，是“相順之辭”也。鄭云：“戚，憂也。周公既內知武王有九齡之命，又有文王曰‘吾與爾三之期’，今必瘳，不以此終，故止二公之卜。雲未可以憂怖我先王。”如鄭此言，周公知王不死，先王豈不知乎，而慮先王憂也？○傳“周公”至“己事”○正義曰：“功”訓事也。周公雖許二公之卜，仍恐王疾不瘳，不復與二公謀之，乃自以請命為己之事，獨請代武王死也。所以周公自請為己事者，周公位居冢宰，地則近親，脫或卜之不善，不可使外人知悉，亦不可苟讓，故自以為功也。○傳“因大”至“三壇”○正義曰：“請命”請之於天，而告三王者，以三王精神已在天矣，故“因大王、王季、文王以請命於天”。三王每王一壇，故“為三壇”。壇是築土，墠是除地，大除其地，於中為三壇。周公為壇於南方，亦當在此墠內，但其處小別，故下別言之。周公北面，則三壇南面可知，但不知以何方為上耳。鄭玄云：“時為壇墠於豐，壇墠之處猶存焉。”○傳“立壇”至“三王”○正義曰：《禮》“授坐不立”，“授立不坐”，欲其高下均也。神位在壇，故周公“立壇上，對三王”也。○傳“璧以”至“祝辭”○正義曰：《周禮·大宗伯》雲“以蒼璧禮天”，《詩》說禱旱雲“圭璧既卒”，是璧以禮神，不知其何色也。鄭云：“植，古置字。”故為置也，言置璧於三王之坐也。《周禮》云：“公執桓圭。”知周公秉桓圭，又置以為贄也。“告謂祝辭”，下文是其辭也。

史乃冊，祝曰：“惟爾元孫某，遘厲虐疾。史為冊書，祝辭也。元孫，武王。某，名。臣諱君，故曰某。厲，危。虐，暴也。○遘，工豆反，遇也。若爾三王，是有丕子之責於天，以旦代某之身。大子之責，謂疾不可救於天，則當以旦代之。死生有命，不可請代，聖人敘臣子之心，以垂世教。○丕，普悲反，馬同，徐甫眉反，鄭音不。予仁若考，能多材多藝，能事鬼神。我周公仁能順父，又多材多藝，能事鬼神。言可以代武王之意。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神。乃命於帝庭，敷佑四方。汝元孫受命於天庭為天子，布其德教，以佑助四方。言不可以死。用能定爾子孫亍下地，四方之民，罔不祗畏。言武王用受命帝庭之故，能定先人子孫於天下，四方之民無不敬畏。嗚呼！無墜天之降寶命，我先王亦永有依歸。嘆惜武王，言不救則墜天之寶命，救之則先王長有依歸。今我即命於元龜，就受三王之命於大龜，卜知吉凶。爾之許我，我其以璧與珪歸俟爾命。許謂疾瘳。待命，當以事神。○瘳，敕留反，下同。爾不許我，我乃屏璧與珪。不許謂不愈也。屏，藏也，言不得事神。

[疏]“史乃”至“與珪”○正義曰：史乃為策書，執以祝之曰，惟爾元孫某，“某”即發也，遇得危暴重疾，今恐其死。若爾三王，是有太子之責於天，謂負天大子責，必須一子死者，請以旦代發之身，令旦死而發生。又告神以代之狀，我仁能順父，又且多材力，多技藝，又能善事鬼神，汝元孫不如旦多材多藝，又不能事鬼神，言取發不如取旦也。然人各有能，發雖不能事鬼，神則有人君之用，乃受命於天帝之庭，能布其德教以佑助四方之民，用能安定汝三王子孫在於下地，四方之民無不敬而畏之。以此之故，不可使死。嗚呼！發之可惜如此，神明當救助之，無得隕墜天之所下寶命。天下寶命謂使為天子，若武王死，是隕墜之也。若不墜命，則我先王亦永有依歸，為宗廟之主，神得歸之。我與三王人神道隔，許我以否不可知，今我就受三王之命於彼大龜，卜其吉凶。吉則許我，凶則為不許我。爾之許我，使卜得吉兆，旦死而發生，我其以璧與珪歸家待汝神命，我死當以珪璧事神。爾不許我，使卜兆不吉，發死而旦生，我乃屏去璧之與珪。言不得事神，當藏珪璧也。○傳“史為”至“虐暴”○正義曰：告神之言，書之於策，“祝”是讀書告神之名，故云“史為策書，祝辭”，史讀此策書以祝告神也。武王是大王之曾孫也，尊統於上，繼之於祖，謂“元孫”，是長孫也。“某”者，武王之名，本告神雲“元孫發”，臣諱君，故曰“某”也。《易·乾卦》云：“夕惕若厲。”“厲”為危也。“虐”訓為暴。言性命危而疾暴重也。《泰誓》、《牧誓》皆不諱發而此獨諱之，孔惟言“臣諱君”，不解諱之意。鄭玄云：“諱之者，由成王讀之也。”意雖不明，當謂成王開匱得書，王自讀之，至此字口改為“某”，史官錄為此篇，因遂成王所讀，故諱之。上篇《泰誓》、《牧誓》王自稱者，令入史制為此典，故不須諱之。○傳“太子”至“世教”○正義曰：“責”讀如《左傳》“施捨已責”之“責”，“責”謂負人物也。“太子之責於天”，言負天一太子，謂必須死，疾不可救於天。必須一子死，則當以旦代之。死生有命，不可請代，今請代者，“聖人敘臣子之心，以垂世教”耳，非謂可代得也。鄭玄弟子趙商問玄曰：“若武王未終，疾固當瘳。信命之終，雖請不得。自古已來，何患不為？”玄答曰：“君父疾病方困，忠臣孝子不忍默爾，視其歔欷，歸其命於天，中心惻然，欲為之請命。周公達於此禮，著在《尚書》，若君父之病不為請命，豈忠孝之志也？”然則命有定分，非可代死，周公為此者，自申臣子之心，非謂死實可代。自古不廢，亦有其人，但不見爾，未必周公獨為之。鄭玄云：“丕讀曰不。及子孫曰子。元孫遇疾，若汝不救，是將有不愛子孫之過，為天所責，欲使為之請命也。”與孔讀異。○傳“我周”至“之意”○正義曰：告神稱“予”，知周公自稱“我”也。“考”是父也，故“仁能順父”。上雲“元孫”，對祖生稱，此言“順父”，從親為始。祖為王考，曾祖為皇考，“考”、“父”，可以通之，傳舉親而言“父”耳。既能順父，又多材多藝，能事鬼神，言己可以代武王之意。上言“丕子之責於天”，則是天欲取武王，非父祖取之，此言己能順父祖，善事鬼神者，假令天意取之，其神必共父祖同處，言己是父祖所欲，欲令請之於天也。○傳“汝元”至“以死”○正義曰：以王者存亡，大運在天，有德於民，天之所與，是“受命天庭”也。以人況天，故言在庭，非王實至天庭受天命也。既受天命以為天子，布其德教以佑助四方之民，當於天心有功，於民言不可以死也。

乃卜三龜，一習吉。習，因也。以三王之龜卜，一相因而吉。啟籥見書，乃並是吉。三兆既同吉，開籥見占兆書，乃亦並是吉。○籥，於若反，徐以略反，馬云：“藏卜兆書管。”並，必政反。公曰：“體，王其罔害。公視兆曰：“如此兆體，王其無害。”言必愈。予小子新命於三王，惟永終是圖。周公言，我小子新受三王之命，武王惟長終是謀周之道。茲攸俟，能念予一人。”言武王愈，此所以待能念我天子事，成周道。○公歸，乃納冊於金縢之匱中。王翼日乃瘳。從壇歸。翼，明。瘳，差也。○差，初賣反。

[疏]“乃卜”至“乃瘳”○正義曰：祝告已畢，即於壇所乃卜其吉凶。用三王之龜卜，一皆相因而吉。觀兆已知其吉，猶尚未見占書。占書在於藏內，啟藏以籥，見其占書，亦與兆體乃並是吉。公視兆曰，觀此兆體，王身其無患害也。我小子新受命於三王，謂卜得吉也。我武王當惟長終是謀周之道。此卜吉之愈者，上天所以須待武王能念我一人天子之事，成其周道故也。公自壇歸，乃納策於金縢之匱中。王明日乃病瘳。○傳“習因”至“而吉”○正義曰：“習”則襲也，襲是重衣之名，因前而重之，故以“習”為因也。雖三龜並卜，卜有先後，後者因前，故云“因”也。《周禮》：“太卜掌三兆之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》”。三兆各別，必三代法也。《洪範》卜筮之法，三人占則從二人之言，是必三代之法並用之矣。故知“三龜”，“三王之龜”。龜形無異代之別，但卜法既別，各用一龜，謂之“三王之龜”耳。每龜一人占之，其後君與大夫等，部占三代之龜，定其吉凶。未見占書知已吉者，卜有大體，見兆之吉凶，粗觀可識，故知吉也。○傳“三兆”至“是吉”○正義曰：鄭玄云：“籥，開藏之管也。開兆書藏之室以管，乃復見三龜占書，亦合於是吉。”王肅亦云：“籥，開藏占兆書管也。”然則占兆別在於藏。《大卜》“三兆”之下云：“其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。”占兆之書，則彼“頌”是也。略觀三兆，既已同吉，開藏以籥，見彼占兆之書，乃亦並是吉。言其兆頌符，同為大吉也。○傳“公視”至“必愈”○正義曰：“如此兆體”，指卜之所得兆也。《周禮·占人》云：“凡卜筮，君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼。”鄭玄云：“體，兆象也。色，兆氣也。墨，兆廣也。坼，兆璺也。尊者視兆象而已，卑者以次詳其餘也。周公卜武王，占之曰：‘體，王其無害。’”鄭意此言“體”者，即彼“君占體”也。但周公令卜，汲汲欲王之愈，必當親視灼龜，躬省兆繇，不惟占體而日。但鄭以“君占體”與此文同，故引以為證耳。○傳“言武”至“周道”○正義曰：此原三王之意也。言武王得愈者，此謂卜吉武王之愈。言天與三王一一須待武王，能念我天子事，成周道。若死，則不復得念天子之事，周道必不成也。《禮》天子自稱曰“予一人”，故以“一人”言天子也。○傳“從壇”至“瘳差”○正義曰：壇所即卜，故“從壇歸”也。“翼，明”，《釋言》文。“瘳”訓差，亦為愈，病除之名也。藏此書者，此既告神，即是國家舊事，其書不可捐棄，又不可示諸世人，故藏於金縢之匱耳。

武王既喪，管叔及其群弟乃流言於國，武王死，周公攝政，其弟管叔及蔡叔、霍叔乃放言於國，以誣周公，以惑成王。○喪，蘇浪反。曰：“公將不利於孺子。”三叔以周公大聖，有次立之勢，遂生流言。孺，稚也。稚子，成王。○孺，如樹反。周公乃告二公曰：“我之弗辟，我無以告我先王。”辟，法也。告召公、太公，言我不以法法三叔，則我無以成周道告我先王。○辟，扶亦反，治也；《說文》作壁，雲必亦反，法也；馬、鄭音避，謂避居東都。周公居東二年，則罪人斯得。周公既告二公，遂東征之，二年之中，罪人此得。於後，公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。王亦未敢誚公。成王信流言而疑周公，故周公既誅三監，而作詩解所以宜誅之意以遺王，王猶未悟，故欲讓公而未敢。○貽，羊支反。名如字，徐亡政反。鴟，尺夷反。鴞，於嬌反。誚，在笑反。以遺，唯季反。

[疏]“武王”至“誚公”○正義曰：周公於成王之世，為管蔡所誣，王開金縢之書，方始明公本意，卒得成就周道，天下太平。史官美大其事，述為此篇，故追言“請命”於前，乃說“流言”於後，自此以下，說周公身事。武王既喪，成王幼弱，周公攝王之政，專決萬機。管叔及其群弟蔡叔、霍叔乃流放其言於國中曰：“公將不利於孺子。”言欲篡王位為不利。周公乃告二公曰：“我之不以法法此三叔，則我無以成就周道，告我先王。”既言此，遂東征之。周公居東二年，則罪人於此皆得，謂獲三叔及諸叛逆者。罪人既得訖，成王猶尚疑公。公於此既得罪人之後，為詩遺王，名之曰《鴟鴞》。《鴟鴞》言三叔不可不誅之意。王心雖疑，亦未敢責誚公。言王意欲責而未敢也。○傳“武王死”至“成王”○正義曰：武王既死，成王幼弱，故周公攝政。攝政者，雖以成王為主，政令自公出，不復關成王也。《蔡仲之命》云：“群叔流言，乃致辟管叔於商，囚蔡叔於郭鄰，降霍叔於庶人。”則知“群弟”是蔡叔、霍叔也。《周語》雲“獸三為群”，則滿三乃稱群。蔡霍二人而言群者，並管故稱群也。傳既言周公攝政，乃雲“其弟管叔”，蓋以管叔為周公之弟。《孟子》曰：“周公，弟也。管叔，兄也。”《史記》亦以管叔為周公之兄。孔似不用《孟子》之說，或可孔以“其弟”謂武王之弟，與《史記》亦不違也。“流言”者，宣布其言，使人聞知，若水流然。“流”即放也，乃放言於國，以誣周公，以惑成王。“王亦未敢誚公”，是王心惑也。鄭玄云：“流公將不利於孺子之言於京師，於時管蔡在東，蓋遣人流傳此言於民間也。”○傳“三叔”至“成王”○正義曰：殷法多兄亡弟立，三叔以周公大聖，又是武王之弟，有次立之勢，今復秉國之權，恐其因即篡奪，遂生流言。不識大聖之度，謂其實有異心，非是故誣之也。但啟商共叛，為罪重耳。○傳“辟，法也”○正義曰：《釋詁》文。○傳“周公”至“此得”○正義曰：《詩·東山》之篇歌此事也，序雲“東征”，知“居東”者，遂東往征也。雖征而不戰，故言“居東”也。《東山》詩曰：“自我不見，於今三年。”又雲“三年而歸”，此言“二年”者，《詩》言初去及來，凡經三年；此直數居東之年，除其去年，故二年也。罪人既多，必前後得之，故云“二年之中，罪人此得”。惟言“居東”，不知居在何處。王肅云：“東，洛邑也。管蔡與商奄共叛，故東征鎮撫之。案驗其事，二年之間，罪人皆得。”○傳“成王”至“未敢”○正義曰：成王信流言而疑周公，管蔡既誅，王疑益甚，故周公既誅三監，而作詩解所以宜誅之意。其《詩》云：“鴟鴞鴟鴞，既取我子，無毀我室。”《毛傳》云：“無能毀我室者，攻堅之故也。寧亡二字，不可以毀我周室。”言宜誅之意也。《釋言》云：“貽，道也。”以詩遺王，王猶未悟，故欲讓公而未敢。政在周公，故畏威未敢也。鄭玄以為武王崩，周公為冢宰，三年服終，將欲攝政，管蔡流言，即避居東都。成王多殺公之屬黨，公作《鴟鴞》之詩，救其屬臣，請勿奪其官位土地。及遭風雷之異，啟金縢之書，迎公來反，反乃居攝，後方始東征管蔡。解此一篇乃《鴟鴞》之詩，皆與孔異。

秋，大熟，未獲，天大雷電以風，二年秋也。蒙，恆風若，雷以威之，故有風雷之異。○獲，戶郭反。禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。風災所及，邦人皆大恐。○拔，皮八反。王與大夫盡弁，以啟金縢之書，皮弁質服以應天。○弁，皮彥反。徐，扶變反。應，應對之應。乃得周公所自以為功代武王之說。所藏請命冊書本。○說如字，徐始銳反。二公及王乃問諸史與百執事，二公倡王啟之，故先見書。史、百執事皆從周公請命。○倡，昌亮反。從，才用反，又如字。對曰：“信。噫！公命我勿敢言。”史、百執事言信有此事，周公使我勿道，今言之則負周公。噫，恨辭。○噫，於其反，馬本作懿，猶億也。王執書以泣，曰：“其勿穆卜。本欲敬卜吉凶，今天意可知，故止之。昔公勤勞王家，惟予沖人弗及知。言己童幼，不及知周公昔日忠勤。○沖，直忠反。今天動威，以彰周公之德，發雷風之威以明周公之聖德。惟朕小子其新逆，我國家禮亦宜之。”周公以成王未寤，故留東未還，改過自新，遣使者迎之，亦國家禮有德之宜。○新逆，馬本作“親迎”。遣使，所吏反。王出郊，天乃雨，反風，禾則盡起。郊以玉幣謝天，天即反風起禾，明郊之是。二公命邦人，凡大木所偃，盡起而築之。歲則大熟。木有偃拔，起而立之，築有其根。桑果無虧，百穀豐熟，周公之德。此已上《大誥》後，因武王喪並見之。○築音竹，本亦作築，謂築其根，馬云：“築，拾也。”見，賢遍反。

[疏]“秋大”至“大熟”○正義曰：為詩遺王之後，其秋大熟，未及收穫，天大雷電，又隨之以風，禾盡偃仆，大木於此而拔。風災所及，邦人大恐。王見此變，與大夫盡皮弁以開金縢之書，案省故事，求變異所由，乃得周公所自以為功請代武王之說。二公及王問於本從公之人史與百執事，問審然以否。對曰：“信。”言有此事也。乃為不平之聲：“噫！公命我勿敢言。”王執書以泣，曰：“其勿敬卜吉凶。”言天之意已可知也。“昔公勤勞王家，惟我幼童之人不及見知，今天動雷電之威，以彰明周公之德，惟朕小子其改過自新，遣人往迎之。我國家褒崇有德之禮，亦宜行之”。王於是出郊而祭以謝天，天乃雨，反風，禾則盡起。二公命邦人，凡大木所偃仆者，盡扶起而築之。禾木無虧，歲則大熟。言周公之所感致若此也。○傳“二年”至“之異”○正義曰：上文“居東二年”，未有別年之事，知即是“二年秋”也。嫌別年，故辨之。《洪範》“咎徵”云：“蒙，恆風若。”以成王蒙暗，故常風順之。風是暗徵而有雷者，以威怒之故，以示天之威怒有雷風之異。○傳“風災”至“大恐”○正義曰：言“邦人”，則風災惟在周邦，不及寬遠，故云“風災所及，邦人皆大恐”，言獨畿內恐也。○傳“皮弁質服以應天”○正義曰：皮弁象古，故為“質服”。祭天尚質，故服以應天也。《周禮·司服》云：“王祀昊天上帝，則服大裘而冕。”無旒，乃是冕之質者，是事天宜質服，故服之以應天變也。《周禮》：“視朝，則皮弁服。”皮弁是視朝服，每日常服而言“質”者，皮弁白布衣，素積裳，故為質也。鄭玄以為爵弁，“必爵弁者，承天變降服，亦如國家未道焉”。○傳“二公”至“請命”○正義曰：二公與王若同而問，當言“王及二公”，今言“二公及王”，則是二公先問，知“二公倡王啟之，故先見書”。鄭云：“開金縢之書者，省察變異所由故事也。”以金縢匱內有先王故事，疑其遭遇災變，必有消伏之術，故倡王啟之。史為公造策書，而百執事給使令，皆從周公請命者。○傳“史百”至“恨辭”○正義曰：周公使我勿道此事者，公以臣子之情，忠心欲代王死，非是規求名譽，不用使人知之。且武王瘳而周公不死，恐人以公為詐，故令知者勿言。今被問而言之，是違負周公也。“噫”者，心不平之聲，故為“恨辭”。○傳“周公”至“之宜”○正義曰：公之東征，止為伐罪，罪人既得，公即當還。以成王未寤，恐與公不和，故留東未還，待王之察己也。新迎者，改過自新，遣使者迎之。《詩·九罭》之篇是迎之事也。“亦國家禮有德之宜”，言尊崇有德，宜用厚禮。《詩》稱“袞衣”、“籩豆”，是國家禮也。○傳“郊以”至“之是”○正義曰：祭天於南郊，故謂之“郊”，郊是祭天之處也。“王出郊”者，出城至郊，為壇告天也。《周禮·大宗伯》云：“以蒼璧禮天，牲幣如其器之色。”是祭天有玉有幣，今言郊者，以玉幣祭天，告天以謝過也。王謝天，天即反風起禾，明王郊之是也。鄭玄引《易傳》云：“陽感天不鏇日。陽謂天子也，天子行善以感天，不迴旋經口。”故郊之是得反風也。○傳“木有”至“見之”○正義曰：上文禾偃木拔，拔必亦偃，故云“木有偃拔，起而立之，築有其根，桑果無虧，百穀豐熟”。鄭、王皆雲“築，拾也。禾為大木所偃者，起其木，拾下禾，無所亡失”。意太曲碎，當非經旨。案序將東征，作《大誥》。此上“居東二年”以來，皆是《大誥》後事，而編於《大誥》之前者，因武王喪並見之。