諧讔
芮良夫之詩云∶“自有肺腸，俾民卒狂。”夫心險如山，口壅若川，怨怒之情不一，歡謔之言無方。昔華元棄甲，城者發睅目之謳；臧紇喪師，國人造侏儒之歌；並嗤戲形貌，內怨為俳也。又蠶蟹鄙諺，狸首淫哇，苟可箴戒，載於禮典，故知諧辭讔言，亦無棄矣。
諧之言皆也，辭淺會俗，皆悅笑也。昔齊威酣樂，而淳于說甘酒；楚襄宴集，而宋玉賦好色。意在微諷，有足觀者。及優旃之諷漆城，優孟之諫葬馬，並譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳滑稽，以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不雅，其流易弊。於是東方、枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，而詆曼媟弄，故其自稱“為賦，乃亦俳也，見視如倡”，亦有悔矣。至魏人因俳說以著笑書，薛綜憑宴會而發嘲調，雖抃笑衽席，而無益時用矣。然而懿文之士，未免枉轡；潘岳醜婦之屬，束皙賣餅之類，尤而效之，蓋以百數。魏晉滑稽，盛相驅扇，遂乃應瑒之鼻，方於盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄笑，胥靡之狂歌歟？
讔者，隱也。遁辭以隱意，譎譬以指事也。昔還社求拯於楚師，喻眢井而稱麥麴；叔儀乞糧於魯人，歌珮玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚；莊姬託辭於龍尾，臧文謬書於羊裘。隱語之用，被於紀傳。大者興治濟身，其次弼違曉惑。蓋意生於權譎，而事出於機急，與夫諧辭，可相表里者也。漢世《隱書》，十有八篇，歆、固編文，錄之賦末。
昔楚莊、齊威，性好隱語。至東方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無益規補。自魏代以來，頗非俳優，而君子嘲隱，化為謎語。謎也者，回互其辭，使昏迷也。或體目文字，或圖象品物，纖巧以弄思，淺察以衒辭，義欲婉而正，辭欲隱而顯。荀卿《蠶賦》，已兆其體。至魏文、陳思，約而密之。高貴鄉公，博舉品物，雖有小巧，用乖遠大。觀夫古之為隱，理周要務，豈為童稚之戲謔，搏髀而忭笑哉！然文辭之有諧讔，譬九流之有小說，蓋稗官所采，以廣視聽。若效而不已，則髡朔之入室，旃孟之石交乎？
贊曰∶
古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄菅蒯。
會義適時，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大壞。
譯文
《諧隱》是《文心雕龍》的第十五篇。諧辭隱語主要來自民間，古代文人常常認為是不能登大雅之堂的作品，因而很少論述；本篇是古代文論中不易多得的材料。
全篇分三部分。第一部分講諧隱的意義和作用。劉勰認為諧辭隱語不可廢棄，主要在於這種作品能表達老百姓的“怨怒之情”，對統治者有一定箴戒作用。第二部分講“諧”的意義和評論有關作家作品，肯定“意在微諷”和能“抑止昏暴”的作用，批判那些“無益時用”，只能供人玩樂的作家作品。第三部分講“隱”及其發展而為“謎”的意義，和評論這方面的作家作品，同樣是強調“興治濟身”的意義，而反對“無益規補”的文字遊戲。
劉勰能專篇論述這種在封建社會長期不被文人重視的諧辭隱語，這是值得注意的。他不可能完全超越傳統的文學觀念，也認為諧隱的“本體不雅”，在各種文體中的地位，和“九流”之外的“小說”差不多。但他認為這類作品如果運用得當，對於抑止某些昏暴的統治者，“頗益諷誡”；甚至可以在“興治濟身”中發揮一定的作用。更值得注意的，是他在本篇相當尖銳地批評了東方朔、枚皋、曹丕、潘岳等文人的無聊作品，而明確地肯定了古代一些諷刺性很強的民間作品；並初步總結了我國古代諷刺文學的某些特點。認為這種作品是“內怨為徘”，即內心有了某種怨怒之情而用嘲諷的形式來表現；由於“怨怒之情不一”，在表現的方式方法上也是多種多樣的。
（一）
相傳為芮良夫的《桑柔》詩里說：“昏君自有歹心腸，逼得百姓要發狂。”國君的心比高山還險惡，人民民眾的嘴卻像江河那么難於堵塞；民眾怨恨的心情各不相同，他們嘲笑諷刺的話也是各種各樣的。從前宋國華元為鄭國所敗，築城的人就作“睅其目”的歌來嘲笑他；魯國臧紇為邾國所敗，魯國人就作“侏儒侏儒”的歌來諷刺他。這些都是從兩人的外貌來嘲諷，是由於內心有了怨恨而通過戲謔的方式表達出來。此外，如成地的人用“蠶則績而蟹有匡”的謠諺，來批評不給哥哥穿孝的弟弟；孔子的朋友原壤在母喪中唱出“狸首之斑然”這種不嚴肅的歌謠。這些例子都是因為有教育別人的作用，所以就記載在《禮記》裡面。由此可見，“諧”和“隱”是不應該被忽視的。
（二）
“諧”的意義和“皆”相近，是一種語言淺顯，適合於一般人，大家聽了會發笑的作品。戰國時齊威王過度地飲酒作樂，淳于髡就用喝酒的壞處來說服他；楚襄王常常召集宴會，宋玉就寫《登徒子好色賦》來諷刺他。這些都是存心婉諷對方，頗有可取之處。還有秦代優旃諫阻二世在城牆上塗漆，楚國優孟諫阻莊王厚葬他的愛馬：這些都是用曲曲折折加以修飾的話，來阻止昏君暴主的倒行逆施。所以司馬遷寫《史記》，就編入《滑稽列傳》；因為他們的話雖然不太正常，但用意還是很好的。不過這類事情本身不是正面直說，所以其末流很容易出毛病。如漢代東方朔、枚皋等人，不過在朝廷里混飯吃，並不能糾正統治者的錯誤，僅僅是說些俏皮話，給人開開心而已。所以他們自己也說，“寫賦只能嘲弄，結果被當做倡優看待。”可見他們也有點後悔了。後來曹丕蒐集諧談，編成《笑書》。吳國薛綜善於在筵席上說笑話，雖能娛樂在座的人，不過對當時政事並無好處。可是後來的文人，卻常常繞道到這種寫作中來。如潘岳的《醜婦》、束皙的《賣餅》等等，明知故犯地來學寫這種作品的，不下百餘人。到魏晉時期，講滑稽話的風氣很盛行；於是有人嘲笑應瑒的鼻子好像被削的蛋，有人嘲笑張華的外貌好像舂槌等，都是些無聊的話，有損於諧辭的意義。這不等於落水的人還在笑，犯罪的人還唱歌嗎？
（三）
“讔”的意義就是隱藏，用隱約的言辭來暗藏某種意義，用曲折的譬喻來暗指某件事物。從前蕭國還無社向楚國大夫求救，用“廢井”和“麥鞠”做隱喻；吳國申叔儀向魯軍借糧，用“佩玉”為歌辭，以“庚癸”為呼號；楚國伍舉用三年不飛不鳴的“大鳥”做比喻，來諷刺楚莊王；齊國有人講海同魚的關係，來諷諫薛公；楚國的莊姬用無尾的龍，來啟發襄王注意後嗣；魯國臧文仲假託“羊裘”等話，來暗示準備應付齊國的進攻。這些讔語的作用，都記載在史書裡面；大的可以振興政治，並且有助於自身的顯達；其次也可糾正某些錯誤，讓迷惑的人明白過來。它們的用意雖然產生於權變狡詭，但常常是出於某種機要迫切的事情。讔語和諧辭，是可以相輔相成，互為表里的。漢代的《隱書》有十八篇，劉歆和班國編目錄的時候，把它們附在賦的後面。從前楚莊王和齊威王都喜愛讔語。東方朔在這方面更是擅場；不過他常常用怪話來開玩笑，對於匡正過失毫無補益。從魏代以後，倡優不為人所喜愛，所以士大夫們就把讔語變為謎語。所謂“謎”，就是用改頭換面的辭句來迷糊對方。有的是離文拆字，有的是刻劃事物的形狀；常常是用小聰明來賣弄才思，憑膚淺的見解來誇耀文辭。其實在內容方面應婉轉而正確，在文辭方面應該含蓄而恰切。從前荀卿的《賦篇》已開了端，到曹丕、曹植弟兄倆，便寫得更為精練而周密；曹髦廣泛地描繪事物，雖然有點小巧，可是並沒有大的用處。試看古代的讔語，其中的道理都與重要事務有關，哪能像兒童的遊戲，只是拍腿稱快呢？文章中的諧辭讔語，就像各種學派中的小說一派。這種作品由低級官吏收集起來，可以使人擴大眼界，多知道些事理；如果不斷學習這些，就可成為淳于髡等人的高徒、優旃等人的知友了。
（四）
總之，古代的諧辭讔語，可以挽救危機，解除困難。即使有了絲和麻，也不應拋棄野草。諧讔合於大義而又用在恰當的時機，那是很有諷諫作用的。如果僅僅是遊戲滑稽，那就是很不好的諧讔了。
