卷十六·商蟲篇
變復之家謂蟲食谷者，部吏所致也。貪則侵漁，故蟲食谷。身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復見矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，應何官吏？時或白布豪民、猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風雨。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，水田之中時有魚，蝦蟹之類，皆為谷害，或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？
魯宣公履畝而稅，應時而有蝝生者，或言若蝗。蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇穀草。察其頭身，象類何吏？變復之家，謂蝗何應？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉縣以千百數。當時鄉縣之吏，未皆履畝，蝗食穀草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食谷，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風氣所生，蒼頡知之，故“凡”、“蟲”為“風”之字，取氣於風，故八日而化，生春夏之物，或食五穀，或食眾草。食五穀，吏受錢穀也，其食他草，受人何物？
倮蟲三百，人為之長。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設蟲有知，亦將非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。”凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五穀，惡蟲之食；自生天地之間，惡蟲之出。設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪，其食萬物也不謂之災。
甘香渥味之物，蟲生常多，故谷之多蟲者粢也。稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。如或以馬屎漬種，其鄉部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農之術用，則其鄉吏〔可〕免為奸。何則？蟲無從生，上無以察也。
蟲食他草，平事不怪，食五穀葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蠍，桂中藥而桑給蠶，其用亦急，與谷無異。蠹蠍不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，暗於災變之情也。谷蟲曰蠱，蠱若蛾矣。粟米饐熱生蠱。夫蠱食粟米，不謂之災，蟲食苗葉，歸之於政。如說蟲之家，謂粟輕苗重也。
蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，蝸疽瘡螻症蝦有蟲。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，並連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅。變復之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，下地之澤，其蟲曰蛭，蛭食人足，三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎？凡天地之間，陰陽所生，蛟蟯之類，蜫蠕之屬，含氣而生，開口而食。食有甘不，同心等欲，強大食細弱，知慧反頓愚。他物小大連相齧噬，不謂之災，獨謂蟲食穀物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。
然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而乾燥，蟲未曾生。若以蟲生，罪鄉部吏，是則鄉部吏貪於春夏，廉於秋冬。雖盜跖之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知蟲以溫濕生也？以蠱蟲知之。谷乾燥者，蟲不生；溫濕饐餲，蟲生不禁。藏宿麥之種，烈日乾暴，投於燥器，則蟲不生。如不乾暴，閘喋之蟲，生如雲煙。以蠱閘喋，準況眾蟲，溫濕所生，明矣。
《詩》云：“營營青蠅，止於籓。愷悌君子，無信讒言。”讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，《詩》以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂，遂對曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。”由此言之，蠅之為蟲，應人君用讒。何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎？
案蟲害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災？且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應也。或時諸蟲之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見災蟲之生，則謂部吏之所為致也。
譯文
專門為消災而祈禱的人，說蟲子吃穀物是地方官吏侵奪人民造成的。貪婪無比敲榨勒索百姓，所以蟲子吃穀物。身黑頭赤的蟲為災，就稱是武官造成的；頭黑身赤的蟲為災，就稱是文官造成的。假使懲辦蟲子所象徵的官吏，那么蟲子就會消失，不再出現。如果頭赤的蟲為災就說是武官造成的，頭黑的蟲為災就說是文官造成的，有時為災的蟲或頭赤身白，或頭黑身黃，或頭身都黃，或頭身都青，或頭身都白得像魚、肉上生的蛆一樣，它們應和哪一類官吏呢？有時，那些沒有官職的地方豪強和被判了刑而請求交錢贖罪的猾吏，他們的淫威勝過官吏，榨取的財物比官吏更多，應和這些人的蟲子的形象又是什麼樣子呢？蟲子的消失，都是由於風雨的關係。考察蟲子消失之時，那些官吏未必就受到懲罰。旱田中經常有田鼠，水田中經常有魚、蝦、蟹之類動物，都造成穀物的災害。有的蟲子有時很少出現，而且為害的時間很短暫，有的經常出現而造成災害，同類如此之多，它們應和什麼樣的官吏呢？
魯宣公時按田畝收稅，馬上有蝝蟲產生，有人說像蝗蟲。蝗蟲不時飛來，遮天蓋日像下大雨一樣，停落在地上吃東西，不論是谷是草都吃。察看蝗蟲的頭和身體的顏色，象徵哪一種官吏呢？變復之家該說蝗蟲應和什麼官吏呢？建武三十一年，太山郡發生蝗災，西南面蔓延到陳留、河南兩郡，最終進入西北夷狄地區。蝗蟲停落的鄉縣，要以千百計，當時鄉縣的官吏，並沒有都按畝收稅。蝗蟲吃穀草後，一天天衰竭下去，有的飛走離開了，有的停留下來老死了，當時鄉縣的官吏，未必都受到了懲罰。蝗蟲吃穀物，自然有它停止的時期，好比蠶吃桑葉，自然會有飽足的時候一樣。蝗蟲產生出來有一定的時日，完全死掉有一定的月份，期限滿了就會變化，不會永遠是蟲子。即使君王不懲罰他下面的官吏，蝗蟲仍然會自行消亡。蝗蟲是承受風所含的氣而產生的，蒼頡了解了這一點，所以把“凡”和“蟲”字合在一起作為“風”（風）字。蝗蟲從風那裡取氣而生，所以八天就發生變化。生活在春夏的蟲類，有的吃五穀，有的吃各種草。蟲吃五穀，是應和了官吏收刮錢財；吃其他的草，又應和官吏收受別人的什麼東西呢？
“三百種倮蟲中，人是它們的首領。”因此說來，人也是蟲了。人吃蟲所吃的東西，蟲也吃人所吃的東西，都是蟲類而又彼此吃對方吃的東西，有什麼奇怪的呢？假設蟲有智慧，也會責備人說：“你們吃自然所生長的東西，我也吃這些東西，說我吃就是災變，卻不說你們自己吃是災變。”凡是動物持別喜歡吃的東西，口味沒有什麼不同，人喜吃五穀，卻憎恨蟲吃五穀；自己出生在天地之間，卻憎恨蟲的出生。假設蟲能說話，以此來責備人，人也毫無理由反駁。蟲生活在萬物之間，有見識的人不以為怪；它們吃各種東西，不說它們是災變。甘甜清香味道濃厚的東西，經常多生蟲，所以五穀中多生蟲的是粟。稻子有時生蟲，麥與豆不生蟲，如果一定要以莊稼生蟲而責備主管的官吏，那么產粟的地方的官吏就經常要受懲罰了。
《神農》、《后稷》上記載的收藏種子的方法，是煮馬屎用汁水浸泡種子，這樣可以使禾苗不生蟲。如果有的地方用馬屎汁浸種，那裡的地方官就都成了鮑焦、陳仲子一類的人了。所以《后稷》、《神農》上的方法被採用，那些地方官就可以免除為非作歹的罪名了。為什麼呢？蟲無從產生，君王和上司也就無法對他們進行考察了。蟲吃其他的草，被認為是平常的事情而不以為怪。吃五穀的葉子，才說成是災變。肉桂樹上有蛀蟲，桑樹上有蛀蟲，桂樹適合做藥材而桑葉可以餵蠶，它們的作用也很重要，與穀子沒有什麼差別。桂樹桑樹上生蠹、蠍不以為怪，偏偏說莊稼生蟲就成災變，這是不懂得物類的道理，不明白災變的情況。谷生的蟲叫蠱，蠱就像蛾一樣。粟米腐臭發熱就會生蠱。蠱吃粟米，不說是災變，蟲吃禾苗的葉子造成災害，卻把它歸結於政治方而的原因。按照“說蟲之家”的看法，這是說粟不重要禾苗反而重要了。
蟲的種類眾多不止一種。魚、肉腐臭會生蟲，醋、醬不蓋嚴會生蟲，飯受溫濕邪氣會生蟲，書經常捲起不打開會生蟲，衣服折壓不懸掛會生蟲，蝸、疽、■、螻、■、蝦中會生蟲。這些蟲或白或黑，或長或短，或大或小，或粗或細，不屬於同一種類，都是受風之氣而產生的，並隨著風的消失而死亡。蟲子產生並不選擇時間，或者活著的時間很短促，出現不久就死了。“變復之家”看到蟲子很少出現，出現了又吃東西，就把它說成是災變。災變出現應當有所怪罪的人，於是就根據蟲子所象徵的官吏，順著加以解釋。人的腹中有三種寄生蟲，低洼之處的水澤，裡面的蟲叫蛭。蛭吃人腳上的血，三種寄生蟲吃人腸子中的血。“順說之家”將要說三種蟲子象徵哪一類官吏呢？
凡是在天地之間，由陰陽之氣所產生的，用足爬行的小蟲，蠕動爬行的小蟲，承受“氣”而產生，開口就能吃東西。食物有可口的和不可口的，心思相同，欲望相等，強大的吃細弱的，聰明的侵侮愚笨的。其也動物以大吃小交相殘食，不稱之為災變，偏偏說蟲吃穀物為了應和政事，這就失掉了道理的本質，不懂得構成事物的氣的本性了。然而蟲子的產生，必須依靠一定的溫度和濕度。溫濕之氣，常常產生於春夏兩季。秋冬兩季的氣，寒冷而乾燥，蟲子沒有產生的條件。如果以蟲子產生而懲罰地方官吏，這樣就是說地方官吏在春夏兩季貪贓，在秋冬兩季廉潔了。即使像盜跖那樣的官吏，如果在秋冬兩季任職做官，也會受到如伯夷那般的稱頌了。春夏季節不止一個，而有時發生蟲災，是因為天氣太熱，太潮濕了。溫度濕度過甚，陰陽之氣就不調和。陰陽之氣不調和，與政治有關係。只能歸結於政治，指責說是地方官吏為非作歹，就失去了事實依據。
怎么知道蟲子的產生要依靠一定的溫度和濕度呢？從蠱蟲的產生就可以知道這個道理。乾燥的穀子，不會產生蟲子。溫濕腐臭變味的穀子，蟲子不停地產生。收藏冬小麥的種子，要在烈日下曬乾，把麥种放在乾燥的容器里，這樣蟲就不會產生。如果不曬乾，吃種子的蟲，就會如雲煙般滋生出來。從蠱蟲的產生和吃谷種的情況，類推其他的蟲子，依靠一定的溫度濕度而產生的道理，就明白了。《詩經》上說：“飛來飛去的蒼蠅，停留在籬笆上。和藹友愛的君子，不相信毀謗的言語。“毀謗的言語傷害善良的人，蒼蠅沾污潔白的東西，同是一樣的禍害。《詩經》以蒼蠅寄興抒懷。昌邑王夢見西階下有堆積著的蒼蠅屎，第二天早上，召見並詢問郎中令龔遂。龔遂回答說：“蒼蠅，是毀謗者的象徵。蒼蠅屎堆積在台階下，是君王將要任用奸臣的預兆。”由此說來，蒼蠅這種蟲子出現，應和君王任用奸臣，為什麼不說蒼蠅造成災變呢？如果說蒼蠅可以造成災變，那么蒼蠅年年出生在世上，難道是君王經常任用奸臣嗎？
考察蟲子禍害人，沒有像蚊虻這樣厲害的，而蚊虻年年出生。如果認為蚊虻出現是應和災害，難道世間經常有禍害人的官吏嗎？如果一定要以蟲子吃東西才算作災變，那么人是萬物中最尊貴的，蚊虻吸人血，更應當算作災變了。如果一定要以蟲子突然出現禍害人物才算作災變，那么年年出生，而吸人血的，與有時出現而禍害人物的，哪一個為災更嚴重呢？人生疥瘡也是少有而不常見的，疥蟲為什麼不造成災變呢？而且天將要下雨，螞蟻出洞，蚋蟲飛舞，人們認為這是與當時的氣相應和的緣故。也許各種蟲的產生，是它們自己與當時的氣相應和而生的，怎么往往歸罪於地方官吏呢？天道運行自有法則，吉凶因素偶然會合，不常見的蟲子恰好出生，貪官污吏正好在那裡做官，人們考察貪官污吏的行為，又發現造成災害的蟲子產生，就說這是由於地方官吏為非作歹造成的了。
