益稷禹稱其人，因以名篇。

[疏]傳“禹稱”至“名篇”○正義曰：禹言“暨益”、“暨稷”，是禹稱其二人，二人佐禹有功，因以此二人名篇。既美大禹，亦所以彰此二人之功也。禹先言“暨益”，故“益”在“稷”上。馬、鄭、王所據《書序》此篇名為《棄稷》。“棄”“稷”一人，不宜言名又言官，是彼誤耳。又合此篇於《皋陶謀》，謂其別有《棄稷》之篇，皆由不見古文，妄為說耳。

帝曰：“來，禹，汝亦昌言。”因皋陶謨九德，故呼禹使亦陳當言。○當，丁浪反，本亦作讜，當湯反。李登《聲類》云：“讜言，善言也。”禹拜曰：“都！帝，予何言？予思日孜孜。”拜而嘆，辭不言，欲使帝重皋陶所陳。言己思日孜孜不怠，奉承臣功而已。○思，徐如字，又息吏反。孜音茲。皋陶曰：“吁！如何？”問所以孜孜之事。禹曰：“洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。言天下民昏瞀墊溺，皆困水災。○浩，戶老反。墊，丁念反。瞀音務，一音茂，本或作務。溺，乃歷反。予乘四載，隨山刊木，所載者四，謂水乘舟，陸乘車，泥乘輴，山乘樏。隨行九州之山林，刊槎其木，開通道路以治水也。○乘音繩。刊，苦安反。輴，醜倫反。《漢書》作橇，如淳音蕝，以板置泥上。服虔云：“木橇，形如木箕，擿行泥上。”《尸子》云：“澤行乘蕝。”蕝音子絕反，樏，力追反。《史記》作橋，徐音丘遙反。《漢書》作梮，九足反。行，下孟反。槎，士雅反，下同。《說文》云：“袤斫。”又莊下反。暨益奏庶鮮食。奏謂進於民。鳥獸新殺曰鮮。與益槎木，獲鳥獸，民以進食。○塈，其器反。鮮，徐音仙，馬云：“鮮，生也。”予決九川，距四海，濬畎澮距川。距，至也。決九州名川，通之至海。一畎之間，廣尺、深尺曰畝。方百里之間，廣二尋、深二仞曰澮。澮畎深之至川，亦入海○畎，工犬反。澮，故外反。廣，光浪反。深，屍鴆反。暨稷播，奏庶艱食鮮食。艱，難也。眾難得食處，則與稷教民播種之，決川有魚鱉，使民鮮食之。○艱，工間反，馬本作根，云：“根生之食，謂百穀。”處，昌慮反。鱉，必滅反。懋遷有無化居。化，易也。居謂所宜居積者。勉勸天下，徙有之無，魚鹽徙山，林木徙川澤，交易其所居積。○懋音茂。鹽，余廉反。烝民乃粒，萬邦作乂。”米食曰粒。言天下由此為治本。○烝，之承反。粒音立。治，直吏反，下同。皋陶曰：“俞！師汝昌言。”言禹功甚當，可師法。○當，丁浪反。

[疏]“帝曰來”至“汝昌言”○正義曰：皋陶既為帝謀，帝又呼禹進之，曰：“來，禹，汝亦宜陳其當言。”禹拜曰：“嗚乎！帝，皋陶之言既已美矣，我更何所言？我之所思者，每日孜孜勤於臣職而已。”皋陶怪禹不言，故謂之曰：“吁！”問其所以孜孜之事如何。禹曰：“往者洪水漫天，浩浩然盛大，包山上陵，下民昏惑沉溺，皆困水災。我乘舟車輴樏等四種之載，隨其所往之山，槎木通道而治之。與益所進於人者，惟有槎木所獲眾鳥獸鮮肉為食也。我又通決九州名川，通之至於四海。深其畎澮，以至於川，水漸除矣。與稷播種五穀，進於眾人難得食處，乃決水所得魚鱉鮮肉為食也，人既皆得食矣。又勸勉天下徙有之無，交易其所居積。於是天下眾人乃皆得米粒之食，萬國由此為治理之政。我所言孜孜者在此也。”皋陶曰：“然。可以為師法者，是汝之當言。”○傳“因皋”至“當言”○正義曰：上篇皋陶謀九德，此帝呼禹，令亦陳當言。“亦”者，亦皋陶也。明上篇皋陶雖與益相應，其言亦對帝也。上傳雲“皋陶為帝舜謀”者，以此而知也。○傳“拜而”至“而已”○正義曰：既已拜而嘆，必有所美，復辭而不言，是知欲使帝重皋陶所陳，言己無以加也。王肅雲“帝在上，皋陶陳謀於下，已備矣，我復何所言乎”是也。既無所言，故言已思惟日孜孜不敢怠惰，奉成臣職而已。孜孜者，勉功不怠之意。○傳“言天下”至“水災”○正義曰：“瞀”者眩惑之意，故言“昏瞀”。“墊”是下濕之名，故為溺也。言天下之人遭此大水，精神昏瞀迷惑，無有所知，又苦沉溺，皆困此水災也。鄭云：“昏，沒也。墊，陷也。禹言洪水之時，人有沒陷之害。”○傳“所載”至“治水”○正義曰：《史記·河渠書》云：“《夏書》曰：‘禹湮洪水十三年，三過家不入門。陸行載車，水行載舟，泥行蹈橇音蕝，山行即橋丘遙反。’”徐廣曰：“橋一作輂幾玉反，輂，直轅車也。”《尸子》云：“山行乘樏，泥行乘蕝子絕反。”《漢書·溝洫志》云：“泥行乘毳，山行則梮居足反。”毳行如箕，擿行泥上。如淳云：“毳謂以板置泥上，以通行路也。”《慎子》云：“為毳者，患塗之泥也。”應劭云：“梮或作樏，為人所牽引也。”如淳云：“梮謂以鐵如錐，頭長半寸，施之履下以上山，不蹉跌也。”韋昭云：“梮，木器也。如今輿床，人輿以行也。”此經惟言“四載”，傳言所載者四，同彼《史記》之說。古書尸子、慎子之徒有此言也。輴與毳為一，樏與梮、輿為一。古篆變形，字型改易，說者不同，未知孰是。禹之施功，本為治水，此經乃雲“隨山刊木”，刊木為治水，治水遍於九州，故云“隨行九州之山林”。襄二十五年《左傳》云：“井堙木刊。”“刊”是除木之義也。《毛傳》云：“除木曰槎。”故曰“刊槎其木，開通道路以治水”。○傳“奏謂”至“進食”○正義曰：黎民阻飢，為人治水，故知“奏謂進食於人”也。《禮》有鮮魚臘，以其新殺鮮淨，故名為鮮，是鳥獸新殺曰鮮，魚鱉新殺亦曰鮮也。此承“山”下，故為鳥獸，下承水後，故為魚鱉，其新殺之意同也。既言刊木乃進鮮食，食是除木所得，故言“與益槎木，獲鳥獸，人以進食”。○傳“距至”至“入海”○正義曰：“距”者相抵之名，故為至也。非是名川不能至海，故“決九州之名川通之至海”也。《考工記》云：“匠人為溝洫，耜廣五寸，二耜為耦。一耦之伐，廣尺、深尺謂之畎。田首倍之，廣二尺、深二尺謂之遂。九夫為井，井間廣四尺、深四尺謂之溝。方十里為成，成間廣八尺、深八尺謂之洫。方百里為同，同間廣二尋、深二仞謂之澮。”是畎、遂、溝、洫、澮皆通水之道也。以小注大，故從畎、遂、溝、洫乃以入澮，澮入於川，川入於海，是畎內之水亦入海也。惟言“畎、澮”，舉大小而略其餘也。先言決川至海，後言濬畎至川者，川既入海，然後澮得入川，故先言川也。○傳“艱難”至“鮮食之”○正義曰：“艱，難也”，《釋詁》文。禹主治水，稷主教播種，水害漸除，則有可耕之地，難得食處，先須教導以救之，故云“眾難得食處，則與稷教人播種之”。易得食處，人必自能得之，意在救人艱危之厄，故舉難得食處以言之。於時雖漸播種，得穀猶少，人食未足，故決川有魚鱉，使人鮮食之。言食魚以助穀也。鄭玄云：“與稷教人種澤物菜蔬艱厄之食。”稷功在於種穀，不主種菜蔬也。言后稷種菜蔬艱厄之食，傳記未有此言也。○傳“化易”至“居積”○正義曰：變化是改易之義，故“化”為易也。“居謂所宜居積者”，近水者居魚鹽，近山者居林木也。“勉勸天下徙有之無”者，謂徙我所有，往彼無鄉；取彼所有，以濟我之所無。“魚鹽徙山，林木徙川澤，交易其所宜居積”，言此“遷”者，謂將物去，不得空取彼物也。王肅云：“易居者不得空去，當滿而去，當滿而來也。”○傳“米食”至“治本”○正義曰：《說文》云：“粒，糂也。”今人謂飯為米糂，遺餘之飯謂之一粒、兩粒，是米食曰粒，言是用米為食之名也。人非穀不生，政由穀而就，言天下由此穀為治政之本也。君子之道以謙虛為德，禹盛言己功者，為臣之法當孜孜不怠，自言己之勤苦，所以勉勸人臣，非自伐也。

禹曰：“都！帝，慎乃在位。”帝曰：“俞。”然禹言，受其戒。禹曰：“安汝止，惟幾惟康，其弼直，言慎在位，當先安好惡所止，念慮幾微，以保其安，其輔臣必用直人。○好惡，上呼報反，下烏路反，又並如字。惟動丕應徯志。徯，待也。帝先安所止，動則天下大應之，順命以待帝志。○應，應對之應。徯，胡啟反。以昭受上帝，天其申命用休。”昭，明也。非但人應之，又乃明受天之報施，天又重命用美。○施，始豉反。重，直用反。帝曰：“吁！臣哉鄰哉！鄰哉臣哉！禹曰：“俞。”鄰，近也。言君臣道近，相須而成。

[疏]“禹曰都”至“曰俞”○正義曰：禹以皋陶然已，因嘆而戒帝曰：“嗚呼！帝當謹慎汝所在之位。”帝受其戒，曰：“然。”禹又戒帝曰：“若欲慎汝在位，當須先安定汝心好惡所止，念慮事之微細，以保全其身，其輔弼之臣必用正直之人。若能如此，惟帝所動，則天下大應之，以待帝志。以明受天之布施，於天其重命帝用美道也。”帝以禹言已重，乃驚而言曰：“吁！臣哉近哉，臣當親近君也！近哉臣哉，君當親近臣也！”言君臣當相親近，共與成政道也。禹應帝曰：“然。”言君臣宜相親近也。○傳“言慎”至“直人”○正義曰：此禹重戒帝，覆上“慎乃在位”。“當先安好惡所止”，謂心之所止，當止好不止惡，言惡以刑好也。《大學》云：“為人君止於仁，為人臣止於敬。”“好惡所止”謂此類也。傳意以上“惟”為念，下“惟”為辭，故云念慮幾微，然後以保其好惡所安寧耳。○傳“徯待”至“帝志”○正義曰：“徯，待”，《釋詁》文。帝先能自安所止，心之所止，止於好事，其有舉動，發號出令，則天下大應之，順命以待帝志。謂靜以待命，有命則從也。○傳“昭明”至“用美”○正義曰：《堯典》已訓“昭”為明，此重訓，詳之。皇天無親，惟德是輔，人之所欲，天必從之。帝若能安所止，非但人歸之，又乃明受天之報施。天下太平，祚胤長遠，是天之報施也。“天又重命用美”，謂四時和祥瑞臻之類也。或當前後非一，故傳言“又”也。○傳“鄰近”至“而成”○正義曰：《周禮》“五家為鄰”，取相近之義，故“鄰”為近也。禹言君當好善，帝言須得臣力，再言鄰哉，言君臣之道當相須而成，鄭玄云：“臣哉，汝當為我鄰哉！鄰哉，汝當為我臣哉！反覆言此，欲其志心入禹。”

帝曰：“臣作朕股肱耳目。言大體若身。○股音古。肱，古弘反。予欲左右有民，汝翼。左右，助也。助我所有之民，富而教之，汝翼成我。予欲宣力四方，汝為。布力立治之功，汝群臣當為之。予欲觀古人之象，欲觀示法象之服制。○觀，舊音官，又官喚反。日、月、星辰、山、龍、華蟲，日月星為三辰。華象草華蟲雉也。畫三辰、山、龍、華蟲於衣服旌旗。○蟲，直弓反。作會，宗彝，會，五采也，以五采成此畫焉。宗廟彝樽亦以山、龍、華蟲為飾。○會，胡對反，馬、鄭作繪。彝音夷，馬同，鄭雲“宗彝，虎也。”藻、火、粉、米、黼、黻、絺、繡，藻，水草有文者。火為火字，粉若粟冰，米若聚米，黼若斧形，黻為兩己相背，葛之精者曰絺，五色備曰繡。○藻音早，本又作薻。粉米，《說文》作〈黹分〉〈黹米〉，徐米作糹米，音米。黼音甫，白與黑謂之黼。黻音弗，黑與青謂之黻。絺，徐敕私反，又敕其反，馬同，鄭陟里反，刺也。繡音秀。背音佩。以五采彰施於五色，作服，汝明。天子服日月而下，諸侯自龍袞而下至黼黻，士服藻火，大夫加粉米。上得兼下，下不得僣上。以五采明施於五色，作尊卑之服，汝明制之。○袞，工本反。僣，子念反。予欲聞六律、五聲、八音，在治忽，以出納五言，汝聽。言欲以六律和聲音，在察天下治理及忽怠者，又以出納仁義禮智信五德之言，施於民以成化，汝當聽審之。○出如字，又尺遂反，注同。納如字，又音內。予違，汝弼。汝無面從，退有後言。我違道，汝當以義輔正我。無得面從我違，而退後有言我不可弼。欽四鄰。庶頑讒說，若不在時，四近前後左右之臣，敕使敬其職。眾頑愚讒說之人，若所行不在於是而為非者，當察之。侯以明之，撻以記之，當行射侯之禮，以明善惡之教。笞撻不是者，使記識其過。○撻，他末反，又他達反。笞，敕疑反。書用識哉，欲並生哉！書識其非，欲使改悔，與共並生。工以納言，時而颺之，工，樂官，掌誦詩以納諫，當是正其義而颺道之。○颺音揚。格則承之庸之，否則威之。”天下人能至於道則承用之，任以官。不從教則以刑威之。○否，方有反，徐音鄙。任，汝鴆反。

[疏]“帝曰臣”至“威之”○正義曰：帝以禹然己言，又說須臣之事：“作我股肱耳目。”言已動作視聽皆由臣也。“我欲助我所有之人，使之家給人足，汝當翼贊我也。我欲布陳智力於天下四方，為立治之功，汝等當與我為之。我欲觀示君臣上下以古人衣服之法象，其日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，合五采而畫之。又畫山、龍、華蟲於宗廟彝樽。其藻、火、粉、米、黼、黻於絺葛而刺繡，以五種之彩明施於五色，製作衣服，汝當為我明其差等而制度之。我欲聞知六律，和五聲，播之於八音，以此音樂察其政治與忽怠者，其樂音又以出納五德之言，汝當為我聽審之。我有違道，汝當以義輔成我。汝無得知我違非而對面從我，退而後更有言，雲我不可輔也”。既言其須臣之力，乃總敕之：“敬其職事哉，汝在我前後左右四旁鄰近之臣也。其眾類頑愚讒說之人，若有所行不在於是而為非者，汝當察之以法，行射侯之禮，知其善惡以明別之。行有不是者，又撻其身以記之。書其過者以以識哉。所以撻之書之者，冀其改悔，欲與並生活哉！工樂之官以納諫言於上，當是正其義而顯揚之，使我自知得失也。”又總言御下之法：“天下之人有能至於道者，則當承受而進用之，當任以官也。不從教者，則以刑罰威之，當罪其身也。此等皆汝臣之所為。”○傳“言大體若身”○正義曰：君為元首，臣為股肱耳目，大體如一身也。足行手取，耳聽目視，身雖百體，四者為大，故舉以為言。鄭玄云：“動作視聽皆由臣也。”○傳“左右”至“成我”○正義曰：《釋詁》云：“左、右、助，慮也”，同訓為慮，是“左右”得為助也。立君所以牧人，人之自營生產，人君當助救之。《論語》稱孔子適衛，欲先富民而後教之，故云“助我所有之民，欲富而教之”也。君子施教，本為養人，故先雲助人，舉其重者。以其為人事重，當須翼成，故言“汝翼”。次顯君施教化，須臣為之，故言“汝為”。次明衣服上下，標顯尊卑，故云“汝明”。次雲六律、五聲，故云“汝聽”。各隨事立文，其實不異。○傳“布力”至“為之”○正義曰：《詩》雲“四方於宣”，《論語》雲“陳力就列”，是布政用力，故言“布力立治之功，汝群臣當為之”。○傳“欲觀”至“服制”○正義曰：“觀示法象之服制”者，謂欲申明古人法象之衣服，垂示在下使觀之也。《易·繫辭》云：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”象物制服，蓋因黃帝以還，未知何代而具彩章。舜言己欲觀古，知在舜之前耳。○傳“日月”至“旌旗”○正義曰：桓二年《左傳》云：“三辰旂旗，昭其明也。”三辰謂此日月星也，故“日月星為三辰”。辰即時也，三者皆是示人時節，故並稱辰焉。傳言此者，以“辰”在“星”下，總上三事為辰，辰非別為物也。《周禮·大宗伯》云：“實柴祀日月星辰。”鄭玄云：“星謂五緯也，辰謂日月所會十二次也。”“星”、“辰”異者，彼鄭以遍祭天之諸神十二次也，次亦當祭之，故令“辰”與“星”別。此雲畫之於衣，日月合宿之辰，非有形容可畫，且《左傳》雲三辰即日月星也。《周禮》“司常掌九旗之物”，惟日月為常，不言畫星，蓋太常之上又畫星也。《穆天子傳》稱天子葬盛姬，畫日月七星，蓋畫北斗也。草木雖皆有華，而草華為美，故云“華象草華蟲雉”也。《周禮·司服》有“鷩冕”，鷩則雉焉，雉五色，象草華也。《月令》五時皆雲其蟲，“蟲”是鳥獸之總名也。下雲“作服，汝明”，知“畫三辰、山、龍、華蟲於衣服”也。又言“旌旗”者，《左傳》言“三辰旂旗”，《周禮·司常》雲“日月為常”，王者禮有沿革，後因於前，故知舜時三辰亦畫之於旌旗也。下傳雲“天子服日月而下”，則三辰畫之於衣服，又畫於旌旗也。《周禮·司服》云：“享先王則袞冕。”袞者，卷也，言龍首卷然。以袞為名，則所畫自龍已下，無日月星也。《郊特牲》云：“祭之日，王被袞冕以象天也。”又曰：“龍章而設日月，以象天也。”鄭玄云：“謂有日月星辰之章”，“設日月畫於衣服旌旗也”。據此記文，袞冕之服亦畫日月。鄭注《禮記》言《郊特牲》所云“謂魯禮也”。要其文稱王被服袞冕，非魯事也。或當二代天子衣上亦畫三辰，自龍章為首，而使袞統名耳。《禮》文殘缺，不可得詳，但如孔解，舜時天子之衣畫日月耳。鄭玄亦以為然。王肅以為“舜時三辰即畫於旌旗，不在衣也，天子山、龍、華蟲耳。○傳“會五”至“為飾”○正義曰：“會”者合聚之名，下雲“以五彩彰施於五色，作服”，知“會”謂五色也。《禮》衣畫而裳繡，“五色備謂之繡”，知畫亦備五色，故云“以五彩成此畫焉”，謂畫之於衣、宗彝。文承“作會”之下，故云“宗廟、彝樽亦以山、龍、華蟲為飾”。知不以日月星為飾者，孔以三辰之尊不宜施於器物也。《周禮》有山罍、龍勺、雞彝、鳥彝，以類言之，知彝樽以山、龍、華蟲為飾，亦畫之以為飾也。《周禮》彝器所云犧、象、雞、鳥者，鄭玄皆為畫飾，與孔意同也。《周禮》彝器無山、龍、華蟲為飾者，帝王革易，所尚不同，故有異也。○傳“藻水”至“曰繡”○正義曰：《詩》雲“魚在在藻”，是“藻”為水草。草類多矣，獨取此草者，謂此草有文故也。“火為火字”，謂刺繡為“火”字也。《考工記》云：“火以圜。”鄭司農云：“謂圜形似火也。鄭玄云：“形如半環。”然《記》是後人所作，何必能得其真？今之服章繡為“火”字者，如孔所說也。“粉若粟冰”者，粉之在粟，其狀如冰。“米若聚米”者，刺繡為文，類聚米形也。“黼若斧形”，《考工記》云：“白與黑謂之黼。”《釋器》云：“斧謂之黼。”孫炎云：“黼文如斧形”，蓋半白半黑，似斧刃白而身黑。“黻謂兩己相背”，謂刺繡為“己”字，兩“己”字相背也。《考工記》云：“黑與青謂之黻。”刺繡為兩《己》字，以青黑線繡也。《詩·葛覃》雲“為絺為綌”，是絺用葛也。《玉藻》云：“浴用二巾，上絺下綌。”《曲禮》云：“為天子削瓜者副之，巾以絺。為國君者華之，巾以綌。”皆以絺貴而綌賤，是絺精而綌粗，故“葛之精者曰絺”。“五色備謂之繡”，《考工記》文也。計此所陳，皆述祭服。祭服玄纁為之，後代無用絺者，蓋於時仍質，暑月染絺為纁而繡之以為祭服。孔以“華象草華蟲雉”，則合華蟲為一，《周禮》鄭玄注亦然，則以日、月、星辰、山、龍、華蟲六章畫於衣也。藻、火、粉、米、黼、黻六章繡於裳也。天之大數不過十二，故王者製作皆以十二象天也。顧氏取先儒等說，以為“日月星取其照臨，山取能興雲雨，龍取變化無方，華取文章，雉取耿介”。顧氏雖以唬骸藹蟲為二，其取象則同。又云：“藻取有文，火取炎上，粉取絜白，米取能養，黼取能斷，黻取善惡相背。”鄭玄云：“會讀為繪。宗彝謂宗廟之郁鬯樽也。故虞夏以上，蓋取虎彝蜼彝而已。粉米，白米也。絺讀為黹。黹，紩也。自日月至黼黻凡十二章，天子以飾祭服。凡畫者為繪，刺者為繡。此繡與繪各有六，衣用繪，裳用繡。至周而變之，以三辰為旂旗，謂龍為袞，宗彝為毳，或損益上下，更其等差。”鄭意以“華蟲”為一，“粉米”為一，加“宗彝”謂虎蜼也。《周禮》宗廟彝器有虎彝、蜼彝，故以“宗彝”為虎蜼也。此經所云凡十二章，日也，月也，星也，山也，龍也，華蟲也，六者畫以作繪，施於衣也；宗彝也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也，此六者紩以為繡，施之於裳也。鄭玄雲“至周而變易之，損益上下，更其等差”，《周禮·司服》之注具引此文，乃云：“此古天子冕服十二章也。王者相變，至周而以日月星畫於旌旗。冕服九章，登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，以絺為繡。則袞之衣五章，裳四章，凡九也。鷩畫以雉，謂華蟲也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳畫虎蜼，謂宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。”是鄭以冕服之名皆取章首為義，袞冕九章，以龍為首，龍首卷然，故以袞為名。鷩冕七章，華蟲為首，華蟲即鷩雉也。毳冕五章，虎蜼為首，虎蜼毛淺，毳是亂毛，故以毳為名。如鄭此解，配文甚便，於絺繡之義，總為消帖。但解“宗彝”為虎蜼，取理太回，未知所說誰得經旨。○傳“天子”至“制之”○正義曰：此言“作服，汝明”，故傳辨其等差。天子服日月而下十二章，諸侯自龍袞而下至黼黻八章，再言“而下”，明天子諸侯皆至黼黻也。士服藻火二章，大夫加粉米四章。孔註上篇“五服”，謂“天子、諸侯、卿、大夫、士”，則卿與大夫不同，當加之以黼黻為六章。孔略而不言，孔意蓋以《周禮》制諸侯有三等之服，此諸侯同八章者，上古樸質，諸侯俱南面之尊，故合三為一等。且《禮》諸侯多同為一等，故《雜記》雲“天子九虞，諸侯七虞”，《左傳》雲“天子七月而葬，諸侯五月而葬”，是也。孔以此經上句“日、月、星辰、山、龍、華蟲”尊者在上，下句“藻、火、粉、米、黼、黻”尊者在下，黼黻尊於粉米，粉米尊於藻火，故從上以尊卑差之，士服藻火，大夫加以粉米，並藻火為四章。馬融不見孔傳，其注亦以為然，以古有此言，相傳為說也。蓋以衣在上為陽，陽統於上，故所尊在先。裳在下為陰，陰統於下，故所重在後。《詩》稱“玄袞及黼”《顧命》雲“麻冕黼裳”，當以黼為裳，故首舉黼以言其事如孔說也。天子諸侯下至黼黻，大夫粉米兼服藻火，是“上得兼下”也。士不得服粉米，大夫不得服黼黻，是“下不得僣上”也。訓“彰”為明，以五種之彩明施於五色，作尊卑之服，汝當分明制之，令其勿使僣濫也。鄭玄云：“性曰采，施曰色。”以本性施於繒帛，故云“以五采施於五色”也。鄭云：“作服者，此十二章為五服，天子備有焉，公自山龍而下，侯伯自華蟲而下，子男自藻火而下，卿大夫自粉米而下。”亦是以意說也。此雲“作服”，推據衣服，所以經有“宗彝”，及孔雲旌旗亦以山、龍、華蟲為飾者，但此雖以服為主，上既雲“古人之象”，則法象分在器物，皆悉明之，非止衣服而已。旌旗器物皆是彩飾，被服以明尊卑，故總雲“作服”以結之。○傳“言欲”至“審之”○正義曰：此經大意，令臣審聽樂音，察世之治否以報君也。金、石、絲、竹、匏、土、革、木，八物各出其音，謂之“八音”。八音之聲皆有清濁，聖人差之以為五品，宮、商、角、徵、羽，謂之“五聲”。五聲高下各有所準則，聖人制為六律，與五聲相均，作樂者以律均聲，聲從器出。帝言我欲以六律和彼五聲八音，以此樂之音聲，察世之治否。《詩序》云：“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖。”此則聽聲知政之道也。言今聽作樂，若其音安樂和平，則時政辨治而修理也；若其音怨怒乖離，則時政忽慢而怠惰也；是用樂之聲音察天下治理及忽怠者也。知其治理，則保以修之；知其忽怠，則改以修之；此治理忽怠，人君所願聞也。又樂之感人，使和易調暢，若樂音合度，則言必得理。以此樂音出納仁義禮智信五德之言，乃君之發言，合彼五德，施之於人，可以成其教化，是出五言也。人之五言，合彼五德，歸之於君，可以成諷諫，是納五言也。君言可以利民，民言可以益君，是言之善惡由樂音而知也。此言之善惡，亦人君之所原聞也。政之理忽，言之善惡，皆是上所願聞，欲令察知以告己，得守善而改惡，故帝令臣，汝當為我聽審之也。六律、六呂，當有十二，惟言“六律”者，鄭玄云：“舉陽，陰從可知也。”傳以“五言”為“五德之言”者，《漢書·律曆志》稱五聲播於五常，則角為仁，商為義，徵為禮，羽為智，宮為信，《志》之所稱必有舊說也。言五聲與五德相協，此論樂事而雲“出納五言”，知是出納五德之言也。樂音和，則五德之言得其理；音不和，則五德之言違其度；故亦以樂音察五言也。帝之此言，自說臣之大法。於舜所聽，使聽韶樂也。襄二十九年《左傳》吳季札見舞韶樂而嘆曰：“德至矣哉，大矣！如天之無不幬也，如地之無不載也。”然則韶樂盡善盡美，有理無忽，而並言“忽”者，韶樂自美，取樂采人歌為曲，若其怠忽，則音辭亦有焉，故常使聽察之也。○傳“四近”至“察之”○正義曰：《冏命》云：“惟予一人無良，實賴左右前後有位之士，匡其不及。”知“四近”謂前後左右四者近君之臣，敕使敬其職也。更欲告以此下之辭，故敕之。眾頑愚讒說之人，若有所行不在於是而為非者，當察之。知其非，乃撻之書之。此與以下發端也。“庶頑讒說”謂朝廷之臣，“格則承之”乃謂天下之人。舜之朝廷當無讒說之人，故設為大法，戒慎之耳。四近之臣，普謂近君之臣耳，無常人也。鄭玄以“四近為左輔右弼，前疑後承”，惟伏生《書傳》有此言，《文王世子》雲“有師保，有疑承”，以外經傳無此官也。○傳“當行”至“其過”○正義曰：《禮》射皆張侯射之，知“侯以明之”，“當行射侯之禮，以明善惡之教”。射禮有序賓以賢，詢眾擇善之義，是可以明善惡也。“笞撻不是者，使記識其過”，謂過輕者也，大罪刑殺之矣。古之射侯之士，無以言之。案《周禮·司裘》云：“王大射則供虎侯、熊侯、豹侯、設其鵠。諸侯則供熊侯、豹侯，卿大夫則供麋侯，皆設其鵠。”鄭玄注云：“虎九十弓，即方一丈八尺。熊七十弓，方一丈四尺。豹、麋五十弓，方一丈。”鄭又引《梓人》“為侯，廣與崇方，三分其廣，而鵠居一焉”。則丈八之侯，鵠方六尺。丈四之侯，鵠方四尺六寸大半寸。一丈之侯，鵠方三尺三寸少半寸，此皆大射之侯也。《射人》云：“王以六耦射三侯，五正。諸侯以四耦射二侯，三正。孤卿大夫以三耦射一侯，二正。士以三耦射豹侯，二正。”鄭玄注云：“五正者，五采。中朱，次白，次蒼，次黃，玄居外。三正者，去玄、黃。二正者，去白、蒼而畫以朱、綠。”此賓射之侯也。鄭以賓射三侯步數高廣，與大射侯同，正大如鵠。《司裘》及《射人》所云諸侯者，謂圻內諸侯。若圻外諸侯，則《儀禮·大射》雲，大侯九十弓，熊侯七十弓，豹侯五十弓，皆以三耦；其賓射則無文。若天子已下之燕射，案《鄉射記》云：“天子熊侯，白質。諸侯麋侯，赤質。大夫布侯，畫以虎豹。士布侯，畫以鹿豕。”熊侯已下同五十弓，即侯身高一丈，君臣共射之。○傳“書識”至“並生”○正義曰：書識其非，亦是小過者也，欲並生哉。總上三者，“侯以明之，撻以記之，書用識哉”，皆是欲其改悔，與無過之人共並生也。○傳“工樂”至“道之”○正義曰：《禮》通謂樂官為工，知《工》是樂官，則《周禮》大師、瞽矇之類也。樂官掌頌詩言以納諫，以詩之義理或微，人君聽之，若有不悟，當正其義而揚道之。揚，舉也，舉而道向君也。○傳“天下”至“威之”○正義曰：言“承之用之”，則此人未在官也，故言謂天下民必也。能至於道即賢者，故承用之而任以官也。“否”謂不從教者，則以刑威之而罪其身也。臣過必小，故撻之書之；人罪或大，故以刑威之。

禹曰：“俞哉！帝光天之下，至於海隅蒼生，光天之下，至於海隅，蒼蒼然生草木。言所及廣遠。萬邦黎獻，共惟帝臣，惟帝時舉。敷納以言，明庶以功，車服以庸。獻，賢也。萬國眾賢，共為帝臣。帝舉是而用之，使陳布其言，明之皆以功大小為差，以車服旌其能用之。誰敢不讓？敢不敬應。上惟賢是用，則下皆敬應上命而讓善。○應，應對之應。帝不時，敷同日奏罔功。帝用臣不是，則遠近布同而日進於無功，以賢愚並位，優劣共流故。無若丹朱傲，惟慢游是好。丹朱，堯子。舉以戒之。○傲，五報反，字又作奡。好，呼報反。傲虐是作，罔晝夜崑崙。傲戲而為虐，無晝夜，常崑崙肆惡無休息。○傲，五羔反，徐五報反，注同。頟，五客反。罔水行舟，朋淫於家，用殄厥世。朋，群也。丹朱習於無水陸地行舟，言無度。群淫於家，妻妾亂。用是絕其世，不得嗣。○殄，徒見反。予創若時，娶於塗山，辛、壬、癸、甲。創，懲也。塗山，國名。懲丹朱之惡，辛日娶妻，至於甲日，復往治水，不以私害公。○娶，促住反。復，扶又反。啟呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功。啟，禹子也。禹治水，過門不入，聞啟泣聲，不暇子名之，以大治度水土之功故。○呱音孤。予如字，鄭將吏反。度，徒洛反。弼成五服，至於五千，州十有二師。五服，侯、甸、綏、要、荒服也。服五百里，四方相距為方五千里，治洪水輔成之。一州用三萬人功，九州二十七萬庸。○至於五千，馬云：“面五千里，為方萬里。”鄭云：“五服已五千，又弼成為萬里。”州十有二師，二千五百人為師，鄭云：“師，長也。”要，一遙反。外薄四海，鹹建五長。薄，迫也。言至海。諸侯五國立賢者一人為方伯，謂之五長，以相統治，以獎帝室。○薄，蒲各反，徐扶各反。長，丁丈反。五長，眾官之長。各迪有功，苗頑弗即工，帝其念哉！九州五長各蹈為有功，惟三苗頑凶，不得就官。善惡分別。○別，彼列反。帝曰：“迪朕德，時乃功惟敘。”言天下蹈行我德，是汝治水之功有次序，敢不念乎！

[疏]“禹曰”至“惟敘”○正義曰：禹既得帝言，乃答帝曰：“然。既帝之任臣，又言當擇人，充滿大天之下，旁至四海之隅，蒼蒼然生草木之處，皆是帝德所及。其內有萬國眾賢，皆共為帝臣。”言其可用者甚眾也。“帝當就是眾賢之內，舉而用之。其舉用之法，各使陳布其言，納受之，以其言之所能，從其所能而驗試之。明顯眾人所能，當以功之大小。既知有功，乃賜之以車服，以表其功有能用。帝以此法用人，即在下之人，知官不妄授，必用度才能而使之。如此，誰敢不讓有德？敢不敬應帝命而推先善人也？若帝用臣不是，不宜試驗，不知臧否，則群臣遠近，遍布同心，而日進無功之人”。既戒帝擇人，又勸帝自勤。“無若丹朱之傲，惟慢褻之游是其所好。傲戲而為虐，是其所為。為此惡事，不問晝夜，而頟頟然恆為之無休息。又無水而陸地行舟，群朋淫泆於室家之內。用此之故，絕其世嗣，不得居位。我本創丹朱之惡若是也，故娶於塗山之國，歷辛、壬、癸、甲四日而即往治水。其後過門不入，聞啟呱呱而泣，我不暇入而子名之，惟以大治度水土之功故也。水土既平，乃輔成五服，四面相距，至於五千里。州十有二師，其治水之時，所役人功，每州用十有二師，各用三萬人也。自京師外迫及四海，其間諸侯五國皆立一長，迆相統領。以此諸侯各蹈行所職，並為有功，惟有三苗頑凶，不能就官，我以供勤之故，得使災消沒。帝念此事哉！不可不自勤也”。帝答禹曰：“天下之人皆蹈行我德，是汝治水之功，惟有次敘故也。”受其戒而美其功也。○傳“光天”至“廣遠”○正義曰：《堯典》之序，訓“光”為充，即此亦為充，言充滿大天之下也。據其方面即四隅，為遠至於海隅，舉極遠之處，言帝境所及廣遠，其內多賢人也。○傳“獻賢”至“用之”○正義曰：《釋言》云：“獻，聖也。賢是聖之次，臣德不宜言聖，故為賢也。“萬國眾賢，共為帝臣”，言求臣之處多也。帝舉是眾賢而用之，使陳布其言，令其自說己之所能，聽其言而納受之，依其言而考試之，顯明眾臣，皆以功大小為差，然後賜車服以旌別其人功能事用，是舉賢用人之法也。《舜典》云：“敷奏以言，明試以功。”“奏”、“試”二字與此異者，彼言施於諸侯，其人見為國君，故令奏言試功；此謂方始擢用，故言“納”、“庶”。“納”謂受取之，“庶”謂在民眾。○傳“帝用”至“流故”○正義曰：帝用臣不是，不以言考功，在下知帝不分別善惡，則無遠近遍布同心，日日進於無功之人，由其賢愚並位，優劣共流故也。“敷”是布之義，故言“遠近布同”，同心妄舉也。○傳“丹朱，堯子”○正義曰：《漢書·律曆志》云：“堯讓舜，使子朱處於丹淵，為諸侯。”則“朱”是名，“丹”是國也。○傳“傲戲”至“休息”○正義曰：《詩》美衛武公云：“善戲謔兮，不為虐兮。”丹朱反之，故“傲戲而為虐”也。“崑崙”是不休息之意，“肆”謂縱恣也，晝夜常崑崙然縱恣為惡，無休息時也。○傳“朋群”至“得嗣”○正義曰：朋輩與群聚義同，故“朋”為群也。聖人作車以行陸，作舟以行水，丹朱乃習於無水而陸地行舟，言其所為惡事無節度也。此乃稟受惡性，習惡事也。鄭玄云：“丹朱見洪水時人乘舟，今水已治，猶居舟中，崑崙使人推行之。”案下句雲，予創若時，乃勤治水，則丹朱行舟之時，水尚未除，非效洪水之時人乘舟也。“群淫於家”，言群聚妻妾，恣意淫之，無男女之別，故言“妻妾亂”也。用是之惡，故絕其世位，不得嗣父也。此用“殄厥世”一句，禹既見世絕，今始言之，以明行惡之驗。此句非禹所創，創之者，創其行之惡耳。○傳“創懲”至“害公”○正義曰：“創”與“懲”皆是見惡自止之意，故云“創，懲也”。哀七年《左傳》云：“禹會諸侯於塗山。”杜預云：“塗山在壽春縣東北。”“塗山，國名”，蓋近彼山也。“娶於塗山”，言其所娶之國耳，非就妻家見妻也。懲丹朱之惡，故不可不勤，故辛日娶妻，至於甲日復往治水。孔雲“復往”，則已嘗治水，而輟事成昏也。鄭玄云：“登用之年，始娶於塗山氏，三宿而為帝所命治水。”鄭意娶後始受帝命，娶前未治水也。然娶後始受帝命，當雲聞命即行，不須計辛之與甲日數多少，當如孔說，輟事成昏也。此時禹父新殛，而得為昏者，鯀放而未死，不妨禹娶。且治水四年，兗州始畢，禹娶不必在殛鯀之年也。○傳“啟禹”至“功故”○正義曰：“啟，禹子”，《世本》文也。《孟子》稱禹治水，三過其門而不入，是至門而聞啟泣聲，不暇如人父子，名為己子而愛念之，以其為大治度水土之功故也。訓“荒”為“大治”，謂去其水。“度”謂量其功，故“治度”連言之。○傳“五服”至“萬庸”○正義曰：據《禹貢》所云五服之名數，知五服即甸、侯、綏、要、荒服也。彼五服每服五百里，四面相距為方五千里也。王肅云：“五千里者，直方之數。若其迥邪委曲，動有倍加之較。”是直路五千里也。“治洪水輔成之”者，謂每服之內，為其小數，定其差品，各有所掌，是禹輔成之也。《周禮》大司馬法，二千五百人為師。每州十有二師，通計之一州用三萬人功，總計九州用二十七萬庸。“庸”亦功也。州境既有闊狹，用功必有多少，例言“三萬人”者，大都通率為然，惟言用“三萬人”者，不知用功日數多少，治水四年乃畢，用功蓋多矣，不知用幾日也。鄭玄云：“輔五服而成之，至於面方，各五千里，四面相距為方萬里。九州州立十二人為諸侯師，以佐牧。堯初制五服，服各五百里。要服之內方四千里，曰九州。其外荒服，曰四海。此禹所受，《地記書》曰‘崑崙山東南，地方五千里，名曰神州’者。禹弼五服之殘數，亦每服者合五百里，故有萬里之界、萬國之封焉。猶用要服之內為九州，州更方七千里。七七四十九，得方千里者四十九。其一以為圻內，餘四十八，八州分而各有六。《春秋》傳曰：‘禹朝群臣於會稽，執玉帛者萬國。’言執玉帛者，則九州之內諸侯也。其制特置牧，以諸侯賢者為之師。蓋百國一師，州十有二師，則州千二百國也。八州凡九千六百國，其餘四百國在圻內。與《王制》之法準之，八州通率封公侯百里之國者一，伯七十里之國二，子男五十里之國四，方百里者三，封國七有畸，至於圻內，則子男而已。”鄭云：“禹弼成五服，面各五千里。”王肅《禹貢》之注已難之矣。傳稱“萬”，盈數也，“萬國”舉盈數而言，非謂其數滿萬也。《詩》桓曰“綏萬邦烝民”，曰“揉此萬邦”，豈周之建國復有萬乎？天地之勢，平原者甚少，山川所在不啻居半，豈以不食之地，亦封建國乎？王圻千里，封五十里之國四百，則圻內盡以封人，王城宮室無建立之處，言不顧實，何至此也？百國一師，不出典記，自造此語，何以可從？“禹朝群臣於會稽”，《魯語》文也。“執玉帛者萬國”，《左傳》文也，采合二事，亦為謬矣。○傳“薄迫”至“帝室”○正義曰：《釋言》云：“逼，迫也。”“薄”者逼近之義，故云迫也。外迫四海，言從京師而至於四海也。《釋地》云：“九夷、八狄、七戎、六蠻謂之四海。”謂九州之外也。《王制》云：“五國以為屬，屬有長。”此“建五長”亦如彼文，故云“諸侯五國立賢者一人為方伯，謂之五長，以相統治，欲以共獎帝室故”也。僖元年《公羊傳》曰：“上無天子，下無方伯。”“方伯”謂《周禮》“九命作伯”者也。《王制》云：“千里之外設方伯。”“方伯”一為之長，謂《周禮》“八命作牧”者也。傳言五國立一人為方伯，直是五國之長耳，與彼異也，以其是當方之長，故傳以“方伯”言之。○傳“九州”至“分別”○正義曰：蹈為有功之長，言蹈履典法，持之有功。惟三苗頑凶，不得就官，謂舜分北三苗之時，苗君有罪，不得就其諸侯國君之官，而被流於遠方也。言“九州五長各蹈為有功”，則海內諸侯皆有功矣。惟有三苗不得就官，以見天下大治，而惡者少耳。頑則不得就官，言善惡分別也。

皋陶方祗厥敘，方施象刑惟明。方，四方。禹五服既成，故皋陶敬行其九德考績之次序於四方，又施其法刑，皆明白。史因禹功重美之。○重，直用反。

[疏]“皋陶”至“惟明”○正義曰：此經史述為文，非帝言也。史以禹成五服，帝念禹功，故因美皋陶。言禹既弼成五服，故皋陶於其四方敬行九德考績之法，有次敘也。又於四方施其刑法，惟明白也。由禹有此大功，故史重美之也。○傳“方四”至“美之”○正義曰：皋陶為帝所任，遍及天下，故“方”為四方也。天下蹈行帝德，水土既治，亦由刑法彰明，若使水害不息，皋陶法無所施，若無皋陶以刑，人亦未能奉法。天下蹈行帝德，二臣共有其功，故史因帝歸功於禹，兼記皋陶之功。《舜典》與《大禹謨》已美皋陶，故言“重美之”也。傳言“考績之次敘”者，皋陶所言九德，依德以考其功績，亦是刑法之事，故兼言也。鄭雲“歸美於二臣”，則以此經為帝語。此文上無所由，下無所結，形勢非語辭也，故傳以為史因記之

夔曰：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠。祖考來格。戛擊，柷敔，所以作止樂。搏拊以韋為之，實之以糠，所以節樂。球，玉磬。此舜廟堂之樂，民悅其化，神歆其祀，禮備樂和，故以祖考來至明之。○夔，求龜反。戛，居八反，徐古八反，馬云：“櫟也。”球音求。搏音博。拊音撫。柷，尺叔反，所以作樂。敔，魚呂反，所以止樂。糠音康。歆，許金反。虞賓在位，群後德讓。丹朱為王者後，故稱賓。言與諸侯助祭，班爵同，推先有德。下管鞀鼓，合止柷敔，堂下樂也。上下合止樂，各有柷敔，明球、弦、鍾、籥，各自互見。○鞀音桃。合如字，徐音閤。籥，余若反。互音護。見，賢遍反，下“見細器”同。笙鏞以間，鳥獸蹌蹌。鏞，大鍾。跡葴迭也。吹笙擊鍾，鳥獸化德，相率而舞，蹌蹌然。○鏞音庸。間，間側之間。鳥獸，孔以為自舞也。馬云：“鳥獸，筍篪也。”蹌，七羊反，舞貌。《說文》作蹌，云：“鳥獸求食聲。”迭，直結反。簫韶九成，鳳皇來儀。”韶，舜樂名。言簫，見細器之備。雄曰鳳，雌曰皇，靈鳥也。儀，有容儀。備樂九奏而致鳳皇，則餘鳥獸不待九而率舞。○韶，時昭反。夔曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。”尹，正也，眾正官之長。信皆和諧，言神人治。始於任賢，立政以禮，治成以樂，所以太平。○於、予並如字。

[疏]“夔曰”至“允諧”○正義曰：皋陶、大禹為帝設謀，大聖納其昌言，天下以之致治，功成道洽，禮備樂和，史述夔言，繼之於後。夔曰：“在舜廟堂之上，戛敔擊柷，鳴球玉之磬，擊搏拊，鼓琴瑟，以歌詠詩章，樂音和協，感致幽冥，祖考之神來至矣。虞之賓客丹朱者在於臣位，與群君諸侯以德相讓。此堂上之樂，所感深矣。又於堂下吹竹管，擊鞀鼓，合樂用柷，止樂用敔，吹笙擊鍾，以次迭作，鳥獸相率而舞，其容蹌蹌然。堂下之樂，感亦深矣。簫韶之樂，作之九成，以致鳳皇來而有容儀也。”夔又曰：“嗚呼！”嘆舜樂之美。“我大擊其石磬，小拊其石磬，百獸相率而舞，鳥獸感德如此，眾正官長信皆和諧矣。”言舜致教平而樂音和，君聖臣賢，謀為成功所致也。○傳“戛擊”至“明之”○正義曰：“戛擊”是作用之名，非樂器也，故以“戛擊”為柷敔。柷敔之狀，經典無文，漢初已來學者相傳，皆雲柷如漆桶，中有椎柄，動而擊其旁也。敔狀如伏虎，背上有刻，戛之以為聲也。樂之初，擊柷以作之；樂之將末，戛敔以止之，故云“所以作止樂”雙解之。《釋樂》云：“所以鼓柷謂之止，所以鼓敔謂之籈。”郭璞云：“柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎，柄連氐，挏之令左右擊。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉏鋙刻，以木長一尺櫟之。籈者，其名也。”是言擊柷之椎名為“止”，戛敔之木名為“籈”，“戛”即櫟也。漢禮器制度及《白虎通》、馬融、鄭玄、李巡其說皆為然也。惟郭璞為詳，據見作樂器而言之。搏拊形如鼓，以韋為之，實之以糠，擊之以節樂，漢初相傳為然也。《釋器》云：“球，玉也。”“鳴球”謂擊球使鳴，樂器惟磬用玉，故球為玉磬。《商頌》雲“依我磬聲”，磬亦玉磬也。鄭玄云：“磬，懸也，而以合堂上之樂。玉磬和，尊之也。”然則鄭以球玉之磬懸於堂下，尊之，故進之使在上耳。此“舜廟堂之樂”，謂廟內堂上之樂，言“祖考來格”，知在廟內，下雲“下管”，知此在堂上也。馬融見其言“祖考”，遂言“此是舜除瞽瞍之喪，祭宗廟之樂”，亦不知舜父之喪在何時也。但此論韶樂，必在即政後耳。此說樂音之和，而雲“祖考來格”者，聖王先成於人，然後致力於神。言“人悅其化，神歆其祀，禮備樂和，所以“祖考來至“明矣。以祖考來”至“明樂之和諧也。詩稱神之格思不可度思而云：“祖考來至”者，王肅云：“祖考來至者，見其光輝也。”蓋如《漢書·郊祀志》稱武帝郊祭天祠，上有美光也。此經文次，以“柷敔”是樂之始終，故先言“戛擊”。其“球”與“搏拊琴瑟”，皆當彈擊，故使“鳴”冠於“球”上，使下共蒙之也。鄭玄以“戛擊鳴”球三者，皆總下樂，櫟擊此四器也”。樂器惟敔當櫟耳，四器不櫟，鄭言非也。○傳“丹朱”至“有德”○正義曰：《微子之命》雲“作賓於王家”，《詩》頌微子之來，謂之“有客”，是王者之後，為時王所賓也。故知“虞賓”謂丹朱，為王者後，故稱賓也。王者立二代之後，而獨言丹朱者，蓋高辛氏之後，無文而言，故惟指丹朱也。王者之後，尊於群後，故殊言“在位”。群後亦在位也，後言德讓，丹朱亦以德讓矣，故言“與諸侯助祭，年爵同者，推先有德”也。二王之後並為上公，亦有與丹朱爵同，故丹朱亦讓也。丹朱之性下愚，堯不能化，此言“有德”者，猶上雲“瞽亦允若”，暫能然也。○傳“堂下”至“互見”○正義曰：經言“下管”，知是“堂下樂”也。敔當戛之，柷當擊之，上言“戛擊”，此言“柷敔”，其事是一，故云“上下合止樂，各有柷敔”也。言堂下堂上合樂各以柷，止樂各以敔也。上言作用，此言器名，兩相備也。上下皆有“柷敔”，兩見其文，明球、弦、鍾、籥，上下樂器不同，各自更互見也。弦謂琴瑟。鍾，鏞也。籥，管也。琴瑟在堂，鍾籥在庭，上下之器各別，不得兩見其名，各自更互見之。依《大射》禮，鐘磬在庭，今鳴球於廟堂之上者，案《郊特牲》雲“歌者在上”，貴人聲也。《左傳》雲“歌鐘二肆”，則堂上有鍾，明磬亦在堂上，故漢魏已來登歌皆有鐘磬。《燕禮》、《大射》堂上無鐘磬者，諸侯樂不備也。○傳“鏞大”至“蹌蹌然”○正義曰：《釋樂》云：“大鐘謂之鏞。”李巡曰：“大鐘音聲大。鏞，大也。”孫炎曰：“鏞，深長之聲。”《釋詁》云：“間，代也。”孫炎曰：“間廁之代也。”《釋言》云：“遞，迭也。”李巡曰：“遞者，更迭間廁，相代之義。”故“間”為迭也。吹笙擊鐘，更迭而作，鳥獸化德，相率而舞，蹌蹌然。下雲“百獸率舞”，知此“蹌蹌然”亦是舞也。《禮》雲“凡行容愓愓”，“大夫濟濟，士蹌蹌”，是為行動之貌，故為舞也。○傳“韶舜”至“率舞”○正義曰：“韶”是舜樂，經傳多矣，但餘文不言“簫”。“簫”乃樂器，非樂名，簫是樂器之小者。“言簫，見細器之備”，謂作樂之時，小大之器皆備也。《釋鳥》云：“鶠，鳳。其雌皇。”是此鳥“雄曰鳳，雌曰皇”。《禮運》云：“麟、鳳、龜、龍謂之四靈。”是鳳皇為神靈之鳥也。《易·漸卦》上九：“鴻漸於陸，其羽可用為儀。”是儀為“有容儀”也。“成”謂樂曲成也。鄭云：“成猶終也。”每曲一終，必變更奏，故經言“九成”，傳言“九奏”，《周禮》謂之“九變”，其實一也。言“簫”見細器之備，備樂九奏而致鳳皇，則其餘鳥獸不待九而率舞也。尊者體盤，靈瑞難致，故“九成”之下始言“鳳皇來儀”。“鳥獸蹌蹌”乃在上句，傳據此文言鳥獸易來，鳳皇難致，故云“鳥獸不待九”也。樂之作也，依上下遞奏間合而後曲成，神物之來，上下共致，非堂上堂下別有忻感。以祖考尊神，配堂上之樂；鳥獸賤物，故配堂下之樂。總上下之樂，言九成致鳳。尊異靈瑞，故別言爾，非堂上之樂獨致神來，堂下之樂偏令獸舞也。鄭玄注《周禮》具引此文，乃雲“此其在於宗廟九奏效應也”。是言祖考來格、百獸率舞皆是九奏之事也。《大司樂》云：“凡六樂者，六變而致象物及天神。”鄭玄云：“象物，有象在天，所謂四靈者。”彼謂大蜡之祭，作樂以致其神。此謂鳳皇身至，故九奏也。○傳“尹正”至“太平”○正義曰：“尹，正”，《釋言》文。“眾正官之長”，謂每職之首，《周官》所謂“唐虞稽古，建官惟百”是也。“信皆和諧”，言職事修理也。上雲“祖考來格”，此言眾正官治，言神人洽，樂音和也。此篇初說用臣之法，末言樂音之和，言其“始用任賢，立政以禮，治成以樂，所以得致太平”，解史錄夔言之意。

帝庸作歌曰：“敕天之命，惟時惟幾。”用庶尹允諧之政，故作歌以戒，安不忘危。敕，正也。奉正天命以臨民，惟在順時，惟在慎微。乃歌曰：“股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！”元首，君也。股肱之臣喜樂盡忠，君之治功乃起，百官之業乃廣。○樂者洛。盡，津忍反。皋陶拜手稽首，颺言曰：“念哉！大言而疾曰颺。承歌以戒帝。○颺音揚。率作興事，慎乃憲，欽哉！憲，法也。天子率臣下為起治之事，當慎汝法度，敬其職。屢省乃成，欽哉！屢，數也。當數顧省汝成功，敬終以善，無懈怠。○屢，力具反。省，悉井反。數，色角反。懈，隹賣反。乃賡載歌曰：“元首明哉！股肱良哉！庶事康哉！”賡，續。載，成也。帝歌歸美股肱，義未足，故續歌。先君後臣，眾事乃安，以成其義。○賡，加孟反，劉皆行反，《說文》以為古續字。又歌曰：“元首叢脞哉！股肱惰哉！萬事墮哉！叢脞，細碎無大略。君如此，則臣懈惰，萬事墮廢，其功不成。歌以申戒。○叢，太公反。脞，倉果反。徐音鎖，馬云：“叢，總也。脞，小也。”惰，徒臥反。墮，許規反。帝拜曰：“俞，往欽哉！”拜受其歌，戒群臣自今以往，敬其職事哉。

[疏]“帝庸”至“往欽哉”○正義曰：帝既得夔言，用此庶尹允諧之政，故乃作歌自戒。將歌而先為言曰：“人君奉正天命，以臨下民，惟當在於順時，惟當在於慎微。”既為此言，乃歌曰：“股肱之臣喜樂其事哉！元首之君政化乃起哉！百官事業乃得廣大哉！”言君之善政由臣也。皋陶拜手稽首，颺聲大言曰：“帝當念是言哉！率領臣下，為起政治之事，慎汝天子法度而敬其職事哉！又當數自顧省已之成功而敬終之哉！”乃續載帝歌曰：“會是元首之君能明哉！則股肱之臣乃善哉！？事皆得安寧哉！”既言其美，又戒其惡：“元首之君叢脞細碎哉！則股肱之臣懈怠緩慢哉！眾事悉皆墮廢哉！”言政之得失由君也。帝拜而受之曰：“然。”然其所歌顯是也。“汝群臣自今已往，各敬其職事哉！”○傳“用庶”至“慎微”○正義曰：此承夔言之下，既得總言而歌，故知“帝庸作歌”者，用“庶尹允諧之政，故作歌以自戒之，安不忘危”也。“敕”是正齊之意，故為正也。言人君奉正天命，以臨下民，惟在順時，不妨農務也，惟在慎微，不忽細事也。鄭玄以為戒臣，孔以為自戒者，以正天之命是人君之事故也。○傳“元首”至“乃廣”○正義曰：《釋詁》云：“元、良，首也。”僖三十三年《左傳》稱狄人歸先軫之元，則“元”與“首”各為頭之別名，此以“元首”共為頭也。君臣大體猶如一身，故“元首，君也”。“股肱之臣喜樂盡忠”，謂樂行君之化。“君之治功乃起”言無變事業，事業在於百官，故眾功皆起，百官之業乃廣也。○傳“憲法”至“其識”○正義曰：“憲，法”，《釋詁》文。此言“興事”，對上“起哉”。“天子率臣下為起治之事”，言臣不能獨使起也。○傳“屢數”至“懈怠”○正義曰：《釋詁》云：“屢、數，疾也。”俱訓為疾，故“屢”為數也。“顧省汝成功”，謂已有成功，令數顧省之，敬終以善，無懈怠也。恐其惰於已成功，故以此為戒。○傳“賡續”至“其義”○正義曰：《詩》云：“西有長賡。”《毛傳》亦以“賡”為續，是相傳有此訓也。鄭玄以“載”為始，孔以“載”為成，各以意訓耳。“帝歌歸美股肱，義未足”者，非君之明，為臣不能盡力，空責臣功是其義未足。以此續成帝歌，必先君後臣，眾事乃安，故以此言成其義也。○傳“叢脞”至“申戒”○正義曰：孔以“叢脞”為細碎無大略，鄭以“叢脞，總聚小小之事以亂大政”，皆是以意言耳。君無大略，則不能任賢，功不見知，則臣皆懈惰，萬事墮廢，其功不成，故又歌以重戒也。“庶事”、“萬事”，為義同而文變耳。